이나리 오카미

Inari Ōkami
시리즈의 일부
신토
Shinto
신념
카미 소령
중요문헌
신사
실천
참고 항목
이나리와 그들의 여우신령들은 대장장이 무네치카가 10세기 후반에 날코기츠네마루(작은 여우)를 만드는 것을 돕습니다. 이 전설은 노 드라마 산조 코카지의 소재입니다.

이나리 오카미(, 大稲荷)는 일본의 稲荷大神로, 여우, 비옥함, 쌀, 차, 사케, 농업, 공업, 일반적인 번영과 세계적인 성공을 거둔 가미 중 하나입니다. 초기 일본에서, 이나리는 또한 대장장이와 상인들의 후원자였습니다. 남성 혹은 여성으로 대표되는 이나리는 때때로 서너 마리의 카미들의 집합체로 보여집니다. 이나리는 서기 711년에 이나리산에 신사가 세워졌을 때부터 숭배된 것으로 보이지만, 일부 학자들은 숭배가 5세기 후반부터 시작되었다고 생각합니다.

16세기에 이르러 이나리는 대장장이의 후원자이자 무사의 수호자가 되었고, 에도 시대에 이나리에 대한 숭배는 일본 전역에 퍼졌습니다. 이나리는 일본의 신도와 불교신앙 모두에서 인기있는 인물입니다. 일본에 있는 신사의 3분의 1 이상(32,000)이 이나리에게 바쳐지고 있습니다. 화장품 회사 시세이도와 같은 현대 기업들은 기업 본사 위에 신사를 두고 이나리를 후견인 카미로 계속 숭배하고 있습니다.[2]

이나리의 여우, 즉 키츠네는 순백색이고 그들의 전령 역할을 합니다.

신화에 따르면, 이나리는 여신으로서 땅을 덮친 혹독한 기근 속에서 탄생 당시 일본에 건너왔다고 합니다. "그녀는 흰 여우를 타고 하늘에서 내려왔고, 그녀의 손에는 시리얼이나 곡물 한 다발을 들고 다녔습니다. 현재 쌀에 사용되는 단어인 인은 이 시리얼의 이름입니다. 그녀가 들고 온 것은 쌀이 아니라 늪에서 자라는 시리얼이었습니다. 전설에 의하면 고대 일본은 물과 늪지대였다고 합니다."[3]

묘사

전사에게 이나리는 등장합니다. 이나리에 대한 묘사는 불교에서 나온 닭니텐 사상의 영향을 보여줍니다.

이나리는 여성으로서도 남성으로서도 그려졌습니다. 학자 Karen Ann Smyers에 따르면, 이나리의 가장 인기 있는 대표적인 것은 쌀알을 나르는 노인인 젊은 여성 음식 여신입니다. 역사적으로, 이나리는 여성으로 시작하여 일본의 불교 통치 정부가 등장하기 전까지 계속되었습니다. 이나리는 당시 많은 여성 고신들이 남성으로 바뀌었습니다. 불교와 신토의 분리가 이루어졌습니다. 이나리를 남성으로 부를지 여성으로 부를지 모르는 이들도 있어 각자에게 맡겼습니다. 이나리는 키츠네와 밀접한 관련이 있기 때문에 종종 여우로 여겨집니다. 이 믿음은 널리 퍼져 있지만 신도와 불교신자 모두 이 믿음을 억제합니다.[4] 이나리도 뱀이나 용의 모습으로 등장하는데, 한 설화에서는 이나리가 사악한 사람에게 괴물 거미의 모습으로 나타나 교훈을 주기도 한다고 합니다.

이나리는 때때로 다른 신화적 인물들과 동일시됩니다. Some scholars suggest that Inari is the figure known in classical Japanese mythology as the Shinto female deity Uka-no-Mitama (or possibly Uke Mochi); others suggest Inari is the same figure as the Shinto female deity, Toyouke. 어떤 사람들은 이나리를 어떤 곡물 카미와 동일하다고 생각합니다.[5][6]

이나리의 여성 양상은 종종 인도 다키니의 일본 변형인 불교신 다키니텐이나 [7]칠복신의 벤자이텐과 동일시되거나 혼동됩니다.[8] 다키니텐은 날고 있는 흰 여우를 타고 있는 암컷 또는 성스러운 보살로 묘사됩니다.[7] 이나리의 불교와의 연관성은 8세기에 신곤불교 승려이자 창건자인 쿠카이가 도지의 사원을 관리하고 이나리를 사원의 보호자로 선택하면서 시작되었을 것입니다.[2] 따라서 이나리는 오늘날까지도 신곤불교와 밀접하게 연관되어 있습니다.

이나리는 가마쿠라 시대 이래로 5가미(이나리 고사)로 증가하기도 했습니다. 그러나 이 카미의 정체는 시간이 지남에 따라 다양했습니다. 가장 오래되고 아마도 가장 유명한 이나리 신사인 후시미 이나리의 기록에 따르면, 이 가미들은 앞서 언급한 음식 신들 외에도 이자나기, 이자나미, 니니기, 와쿠무스비를 포함하고 있습니다. 오늘날 후시미 이나리에서 이나리와 함께 확인된 다섯 개의 가미는 우카노미타마, 사루타히코, 오미야노메, 다나카, 시입니다. 그러나 일본에서 두 번째로 오래된 이나리 신사인 다케코마 이나리에는 우카노미타마, 우케모치, 와쿠무스비가 모셔져 있습니다.[9] 니쥬니샤키에 따르면 세 개의 가미는 오미야메노미코토(물)라고 합니다. 우카노미타마 노 미코토(곡물)와 사루타히코 노 미카미(땅).

여우와 소원을 이루는 보석은 이나리의 두드러진 상징입니다. 이나리를 묘사할 때, 그리고 때때로 그들의 키츠네를 묘사할 때, 다른 일반적인 요소들은 낫, 쌀 뭉치 또는 자루, 그리고 칼을 포함합니다. 또 다른 것은 그들의 채찍이었습니다. 비록 그들이 그것을 사용하는 것은 거의 알려지지 않았지만, 그것은 사람들의 쌀 작물을 태우는 데 사용되는 강력한 무기였습니다.

역사

홋카이도붉은여우
텐케이호와 함께 바다 찾기(天瓊を以て滄海を探るの図, 텐케이오모테 소카이오 사구루노즈). 고바야시 에이타쿠의 그림, 1880–90 (MFA, 보스턴). 오른쪽으로 이자나기, 왼쪽으로 이자나미.

이나리 숭배의 기원은 완전히 명확하지 않습니다. 오늘날 이나리의 이름인 "쌀을 나르는"이라는 뜻의 한자가 사용된 것은 서기 892년에 루이주 고쿠시에서 처음 기록되었습니다. 대부분 쌀에 대한 언급을 포함하는 같은 음역을 가진 다른 한자 세트는 이전에 사용되었으며, 대부분의 학자들은 이나리라는 이름이 이나리(쌀을 재배하는 稲成り)에서 유래했다고 동의합니다. 이나리에 대한 숭배는 교토 후시미에 있는 이나리 산에 있는 신사의 공식적인 창건일인 서기 711년을 기준으로 존재했던 것으로 알려져 있습니다. 히고 가즈오와 같은 학자들은 그 이전에 몇 세기 동안 숭배가 이루어졌다고 생각합니다. 그들은 하타 씨가 5세기 후반에 농업 가미로서 이나리를 공식적으로 숭배하기 시작했다고 제안합니다.[11] 이나리라는 이름은 고전 일본 신화에는 등장하지 않습니다.[12]

헤이안 시대에 이르러 이나리 숭배가 확산되기 시작했습니다. 823년, 사가 천황이 신곤 불교의 창시자인 쿠카이에게 도이지 사원을 선물한 후, 후에, 후에는 이나리를 주민 보호자 카미로 지정했습니다.[11] 827년, 조정은 이나리에게 하위 5위를 수여했고, 이는 수도에서 신의 인기를 더욱 높였습니다. 그 후 이나리의 지위는 높아졌고, 942년 스자쿠 천황은 반란을 극복한 공로로 이나리에게 최고위를 수여했습니다. 이때 후시미 이나리타이샤 신사는 궁정이 황실의 후원을 받기 위해 선정한 22개의 신사 중 하나로 높은 영예를 안았습니다.[13] 두 번째 이나리 신사인 다케코마 이나리는 9세기 후반에 세워졌습니다.

이나리의 인기는 계속해서 높아졌습니다. 이미 유명한 순례지인 후시미 신사는 1072년 황실 순례지가 되면서 널리 알려졌습니다. 1338년경, 신사의 축제는 찬란하게 기온 축제에 필적한다고 합니다.[14]

1468년, 오닌 전쟁 중에 후시미 신사 단지 전체가 불에 탔습니다. 재건축은 약 30년이 걸렸고, 새로운 건물은 1499년에 축성되었습니다. 오래된 단지는 별도의 건물에 3개의 가미를 모신 반면, 새로운 단지는 하나의 건물에 5개의 가미를 모셨습니다. 신사에는 처음으로 불전 건물도 포함되었고, 세습 제사장직도 카다 씨로 확대되었습니다.[15]

이누야마 성의 신사에 붉은 봉헌용 턱받이로 장식된 기쓰네의 조각상. 일본의 많은 성은 이나리 신사를 포함하고 있습니다.

에도 시대에 이나리 숭배는 일본 전역에 퍼졌고 특히 에도에서 두드러졌습니다.[16] 스마이어스는 이것이 다이묘(봉건 영주)들의 움직임 때문이라고 생각합니다. 16세기에 이르러 이나리는 대장장이들의 후원자이자 무사들의 보호자가 되었습니다. 이러한 이유로 일본의 많은 성곽들은 이나리 신사를 포함하고 있습니다. 그리고 다이묘들은 새로운 번주로 이주할 때 그들의 보호자 가미를 믿었습니다.[16] 이나리의 신적 역할은 계속 확대되었고, 해안에서는 어민들의 보호자가 되었고, 에도에서는 화재를 막기 위해 발동되었습니다. 그들의 신사는 종종 이 사람들이 사는 유흥가 근처에서 발견되었기 때문에 그들은 배우와 매춘부의 후원자가 되었습니다. 그들은 행운과 번영의 신인 욕망이 충만한 이나리로 숭배되기 시작했습니다.[17][18] 이나리는 또한 건강에 대한 청원을 받기 시작했습니다; 그들은 기침, 치통, 부러진 뼈, 매독과 같은 다양한 질병들을 치료한 것으로 알려져 있습니다.[19] 여자들은 이나리에게 아이들을 허락해달라고 기도했습니다.

많은 이나리 신사들은 불교와 신교의 분리를 의무화하는 정부의 법령에 따라 변화를 겪었습니다. 예를 들어 후시미 이나리에서는 분명 불교적인 건축물이 철거되었습니다. 그러나 대중들 사이에서는 혼합된 형태의 예배가 계속되었습니다.[20] 도요카와 이나리와 같은 일부 불교 사원들은 일반 사람들이 이나리로 오해했던 불교신(종종 다키니텐)에 항상 헌신했다고 주장함으로써 이나리 숭배를 유지했습니다.[21]

도쿠가와 시대에 일본에서 부의 척도로서 돈이 쌀을 대신하게 되면서 이나리의 세계 번영의 가미로서의 역할은 금융, 기업, 산업 등 모든 영역으로 확대되었습니다. 18세기 초, 긴자 주조소에서 이나리의 추종자들은 이나리에게 바치기 위한 동전을 던졌는데, 이 동전은 두 마리의 여우와 보석 혹은 장수와 행운을 위한 등장인물들을 특징으로 합니다.[22]

신사와 공양물

주 기사: 이나리 신사

이나리는 일본의 대부분 지역에 위치한 신사와 절이 있는 인기 있는 신입니다. 1985년 전국신도협회의 조사에 따르면 일본 신사의 3분의 1이 넘는 32,000개의 신사가 이나리에게 봉헌되고 있다고 합니다.[23] 이 숫자는 상주제사가 있는 신사만을 포함한 것으로, 작은 길가나 밭의 신사, 가정이나 기업의 사무실에 보관되어 있는 신사, 상주제사가 없는 작은 신사, 그리고 불교 사원을 포함하면 그 수는 적어도 몇 배 이상 증가할 것입니다.[24]

이나리 신사의 입구는 보통 하나 또는 그 이상의 버밀리언토리와 일부 기츠네 조각상으로 표시되며, 이는 종종 존경의 표시로 신도들에 의해 붉은 요다레카케(유력적인 턱받이)로 장식됩니다. 이 붉은 색은 이나리 신사와 도리이들 사이에서 사용이 널리 보급되었기 때문에 이나리와 동일시하게 되었습니다.[25] 주요 신사는 일본 교토 후시미에 있는 후시미 이나리 신사로, 신사 언덕으로 올라가는 길이 이렇게 표시되어 있습니다. 키츠네 상은 때때로 이나리의 형태로 받아들여지는데, 보통 수컷과 암컷을 상징하며 짝을 지어 나타납니다.[26] 이 여우상들은 입이나 앞발 밑에 상징적인 물건을 들고 있는데, 대개 보석과 열쇠를 들고 있지만, 쌀 한 포기, 두루마리, 혹은 여우 아기상들은 모두 흔합니다. 아무리 작더라도, 거의 모든 이나리 신사들은 적어도 한 쌍의 이 조각상을 특징으로 할 것입니다. 보통 측면에 있거나 제단 위 또는 주요 성역 앞에 있습니다.[26] 그 조각상들은 거의 사실적이지 않습니다; 그것들은 전형적으로 양식화되어 있고, 공중에 앉아 있는 동물의 꼬리가 앞을 바라보고 있는 모습을 묘사합니다. 이러한 공통적인 특징에도 불구하고, 그 조각상들은 본질적으로 매우 개성적입니다. 어떤 두 조각상도 똑같지 않습니다.[27][28]

신사에서 쌀, 사케 및 기타 음식을 제공하여 이들 키츠네 전령들을 달래고 기쁘게 하며, 그 후 이나리에게 신도를 대신하여 간청할 것으로 예상됩니다.[29] 포장된 유부의 일본 초밥 롤인 이나리즈시도 인기 있는 메뉴입니다. 유부는 일본 여우들이 가장 좋아하는 음식으로 여겨지며, 이나리즈시 롤은 여우 귀를 닮은 뾰족한 모서리를 가지고 있어 연관성을 강화했습니다.[30] 제사장들은 보통 이런 음식들을 신에게 바치지 않지만, 이나리 신사에 접근하는 상점들은 신도들을 위해 유부를 파는 것이 일반적입니다.[31] 여우상은 종종 신도들에 의해 이나리 신사에 바쳐지고, 때때로 박제되고 장착된 여우가 사원에 바쳐집니다. 한때 몇몇 절에는 살아있는 여우들을 숭배하는 곳이 있었지만, 현재의 관습은 아닙니다.[32]

개인화

이나리 학자 카렌 A에 따르면. 스마이어스, "이나리 숭배의 가장 두드러진 특징은 이 가미의 고도의 다양화와 개인화입니다. 신자들은 단순히 '이나리'를 숭배하는 것이 아니라, 자신의 이름을 가진 분리된 형태의 이나리를 숭배합니다. 다양한 이나리 신사와 사원들은 이나리로서 완전히 다른 가미를 숭배하고 있고, 전통과 상징은 다양한 의미를 가지고 있습니다." 이것은 우가노미타마노오카미, 우카노미타마노카미, 우케모치노카미, 와쿠무스비노카미 등과 같은 다양한 카미 이나리가 확인되는 예입니다.[33] 사실 조상숭배를 제외하면 이나리 숭배는 일본의 모든 종교 중에서 가장 개인화된 것입니다.[34]

스마이어스는 또한 "개인적인 이나리" 또는 "와타시 노 오 이나리 사마"의 개념을 일본어로 설명합니다. "한 신도 신부는 에도 시대 후기에 '나만의 이나리'를 숭배하려는 충동이 일어났고, 당시 이나리 신사가 크게 확산된 원인이라고 주장했습니다." 게다가 "신자가 백 명이라면 이나리에 대해 백 가지 생각을 갖게 될 것입니다."[35] 스마이어스는 이나리가 "다른 신토카미보다 훨씬 더 편안함과 빈도수가 많고, 이것이 부분적으로 이나리의 큰 다양성을 설명할 수 있다"고 언급했습니다.[36]

이러한 개인화는 신도 수행자에게만 국한되는 것이 아니라 불교와도 관련이 있습니다. 스마이어스의 기사에서 도요카와 사제에 따르면, 이나리는 종종 "인간에게 가장 가까운 신"으로 묘사됩니다. "[이나리]는 당신의 어머니와 같아서, 당신의 소원을 들어줍니다. 의사도 치료할 수 없는 병이 들었을 때는 이나리에게 부탁하는 수밖에 없습니다. 부처들은 다양한 계급을 가지고 있습니다; 다키니텐은 [이나리의 다른 많은 이름들 중 하나] 인간의 그것에 가장 가까운 열 단계에 있습니다. 그래서 이나리 씨는 사람들과 아주 가까운 관계를 유지하고 있습니다.'[37]

이나리의 개인화는 이나리의 메신저인 키츠네에도 적용됩니다.[38] 사실, 스마이어스는 여우가 "이나리와 가장 자주 동일시되는 상징"이라고 증명합니다.[This quote needs a citation]

스마이어스의 분석은 본질적으로 다음과 같습니다: "이나리는 사람들이 그들을 도울 수 있다고 확신하게 만들 만큼 유명하고 강력하지만, 그의 개인화를 특정한 필요에 맞게 막는 종류의 명확한 역사적 서술이 부족합니다."[37]

이나리 순례

영적으로 유명한 다른 많은 장소들처럼, 신도의 많은 수행자들, 특히 이나리 숭배는 교토의 후시미 이나리 신사에서 이나리 산으로 순례를 갑니다. 그러나 다른 종교와 달리 후시미 이나리 신사 주변의 순례는 일본 전역에 약 4만 개의 신사가 있음에도 불구하고 유일하게 표준화된 순례입니다. 이는 부분적으로 위에서 설명한 바와 같이 이나리 수행자들이 이나리에 대해 가지고 있는 개인화 경향에 기인합니다. "그들은 다른 장소에서 다른 형태의 예배를 볼 이유가 거의 없습니다. 심지어 다른 사람의 이나리로 보일 수도 있습니다."[39]라고 Karen A는 말합니다. 스미어스.

순례는 "산기슭에서, 후시미 이나리 신사의 다섯 가미와 다른 많은 신들이 있는 우아한 붉은 건물들 사이에서" 시작됩니다.[40] 방문객들은 먼저 카미 근처에 가기 전에 자신을 상징적으로 정화하는 수단인 입을 헹구고 손을 씻어야 합니다. 후시미가 유명한 많은 붉은 토리는 신성한 공간으로 들어간다는 것을 전달하는 주요 관문입니다. 이 토리를 지나 산을 오르는 길을 따라 다양한 바위 제단, 찻집, 폭포, 그리고 많은 삼나무들을 발견할 수 있을 것입니다. 이나리의 "자연의 웅장함 속의 표현"을 상징합니다. 정상에 이르면 "천황의 검을 위조하는 데 이나리의 기적적인 도움이 되는 곳을 지나간다."[41] 그러면 순례자는 산 아래로 꾸준히 내려가 신성한 공간을 벗어나 규칙적인 세계로 돌아옵니다. 이 길에도 불구하고, 사실 "산 위에 있는 수천 개의 성지를 통과해야 하는 고정된 길은 없으며, 순례자들과 단체들은 그들에게 특별한 의미를 가지고 투자된 유적지를 숭배하면서 그들 자신의 신성한 역사를 발전시키는 경향이 있습니다."[42] 나아가 "각 버전의 순례는 이나리를 주제로 한 일종의 음악적 즉흥이다."[43]

많은 전통들이 이나리 순례와 연관되어 있습니다.

  • Omo-karu ishi
    • 예 또는 아니오 질문에 대한 답을 얻을 수 있는 암석 점의 유형입니다.
  • 니가리노마츠
    • 더 나은 사업을 찾는 순례자들이 기도하는 나무입니다.
  • 에코 폰드
    • 누군가를 잃으면 순례자는 크게 박수를 치고 메아리가 들리면 잃어버린 사람이 다시 돌아온다는 뜻입니다.
  • 오세키상
    • 기침을 치료할 수 있다고 하는 이나리의 많은 형태 중 하나이며, 일본 전국에서 이 바위 제단으로 많은 편지가 보내집니다. 후시미 사제들이 직접 이 편지들을 제단 옆 우체통에 전달합니다.
  • 니나기
    • 신사 경내의 또 다른 나무는 " 비스듬히 넘어져" 있습니다. "물건을 나르는 것으로부터 어깨가 단단한 순례자들이 와서 그것들을 이 경사진 나무 아래서 문지르면 결과적으로 매끈하게 닦입니다."[44]
  • 다른 전통으로는 "여우(그리고 다른) 조각상에 봉헌용 턱받이를 묶고, 음식을 바치고, 더 크거나 작은 도리이를 바치고, 촛불을 켜고, 가장 추운 계절에 (때로는 여우에게) 세교 제물을 바치고, 가미의 이름으로 노보리 현수막을 바칩니다. 작은 현수막(고노보리)을 대량으로 바치는 것도 행해졌습니다. 종이로 만든 각각의 작은 기도 깃발에는 가미(즉, 오카미 스에히로)의 이름, 청원자의 이름과 나이, 그리고 요청(예: 병에서 완전히 회복)이 있었습니다."[45]

축제

이나리의 전통 축제일은 음력 2월의 첫 번째 말날(6일)이었습니다.[14]

규슈의 일부 지역에서는 11월에 보름달이 뜨기 5일 전에 축제나 기도 기간이 시작되며, 때로는 1주일까지 연장되기도 합니다. 이것은 매일 이나리에 제사를 지내고 오마모리를 받는 것과 함께 수반됩니다.

가계도

오야마쓰미[46][47][48] 수잔우[49][50][51]: 277
가무오 이치히메[47][48][52][53]
Konohanachiru-hime[54][51]: 277 아시나즈치[55][56]테나즈치[56]토시가미[53][52]Ukanomitama[47][48]
(이나리)[57]
오야마쿠이[58]
쿠시나다히메[56][59][51]: 277
야시마지누미[54][51]: 277
카구츠치[60]
쿠라오카미[61]
히카와히메 [자][62][51]: 278 Fuha-no-Mojikunusunu [자][51]: 278
후카부치노미즈야레하나 [자][51]: 278 Ame-no-Tsudoechine [자][51]: 278 후노즈노 [자][51]: 278
사시쿠니 오카미 [자][51]: 278 오미즈누[51]: 278 후테미미 [자][51]: 278
사시쿠니 와카히메 [자][51]: 278 Ame-no-Fuyukinu[63][64][51]: 278 Takamimusubi[65][66]
후토다마[65][66]
Nunakawahime[67] 오쿠니누시[68][51]: 278
(오나무치)[69]		가모타케츠누미노 미코토[70]
코토시로누시[71][72] 타마쿠시히메[70] 다케미나카타[73][74] 수사씨[75]

일본인입니다
황제들
기원전 711년 ~ 기원전 585년

짐무[76]
기원전(1) 660~585년 		Himetataraisuzu-hime[76]가모노 오키미[71][77]미라히메 [자]
기원전 632년 ~ 기원전 549년

스이즈이[78][79][80]
기원전(2) 581년 ~ 기원전 549년		 Isuzuyori-hime[77][81] 히코아이[78][79][80] Kamuyaimimi[78][79][80]
d.577 BC		미와씨와 가모씨 Nunasokonakatsu-hime [자][82][71]
일본 황실오씨와[83][84] 아소씨[85]
  • 핑크는 암컷입니다.
  • 파란색은 수컷입니다.
  • 회색은 다른 뜻이거나 알려지지 않은 뜻입니다.
  • 씨족, 가족, 사람들이 녹색을 띠고 있습니다.

참고 항목

  • 데위 스리 – 인도네시아의 힌두교의 쌀과 비옥함의 여신
  • 디오니소스 – 고대 그리스의 와인 제조와 와인의 신
  • Huxian – 북중국에서 숭배하는 중국 신, 페이지
  • 사케 양조의 일본 가미이기도 한 스쿠나비코나

메모들

  1. ^ Nakamura, Akira (2009). Inari Oikami : Oinarisan no Kigen to Shinkoi no Subete. Toi kyoi : Ebisu Koi Shoi Suppan Heisei. ISBN 978-4-86403-003-8.
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외부 링크

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  • Wikimedia Commons의 Inari(신) 관련 미디어
  • 위키사전에서 이나리의 사전적 정의