Bhagavad Gita

Bhagavad Gita
바가바드 기타의 계시: 크리슈나가 아르주나에게 기타를 전합니다.
정보
종교	힌두교
작가.	전통적으로 뱌사에게 귀속됨
언어	산스크리트어
장	18
구절	700
전문
영어 위키 소스의 Bhagavad Gita

바가바드 기타 (/ˌ브 ʌɡə브 ə드 ˈɡ 이 ː ɑː/ 산스크리트어: भगवद्गीता, 불을 붙였다. "신의 노래", IAST: 바가바드-가 ī타)는 종종 기타 (IAST: ī타)라고 불리는 힌두교의 경전으로, 서사시 마하바라타의 일부입니다. 그것은 비하르마 파르바라고 불리는 마하바라타 6권의 23-40장을 구성합니다. 이 작품은 기원전 1천년 후반기로 거슬러 올라갑니다.^[2]

바가바드 기타는 판다바 왕자 아르주나와 비슈누의 아바타인 그의 전차 안내자 크리슈나 사이의 대화의 서사적 틀을 배경으로 합니다. 판다바스와 카우라바스 사이의 쿠루크셰트라 전쟁이 시작되자 아르주나는 전쟁이 자신의 친척과의 전투에서 야기할 폭력과 죽음에 대해 생각하는 것을 절망하고 감정적으로 딜레마에 빠집니다.^[3] 전쟁을 포기해야 할지 고민한 아르주나는 크리슈나의 조언을 구하는데, 크리슈나의 대답과 담론은 바가바드 기타를 구성합니다. 크리슈나는 아르주나에게 법을 지키기 위한 크샤트리야(전사)의 의무를 다하라고 충고합니다.^[4] 크리슈나-아르주나 대화는 아르주나가 직면한 전쟁을 훨씬 넘어서는 도덕적, 윤리적 문제, 철학적 문제를 다루면서 광범위한 정신적 주제를 다루고 있습니다.^[1][5][6] 전장에서의 텍스트 설정은 인간 삶의 투쟁에 대한 우화로 해석되어 왔습니다.

신에 대한 우파니샤드의 개념을 요약하면, 기타는 개별적 자아(아트만)와 각 존재 안에 있는 최고의 자아(브라만)의 존재를 상정합니다.^{[note 1]} 왕자와 마차꾼의 대화는 인간의 자아와 신의 불멸의 대화에 대한 은유로 해석되어 왔습니다.^{[note 2]} 베단타의 논평가들은 바가바드 기타에서 아트만과 브라만의 관계에 대한 다양한 개념을 읽었습니다. 아드바이타 베단타는 아트만과 브라만의 비이중성을 긍정하고,^[7] 비쉬타드바이타는 아트만과 브라만이 관련되어 있지만 특정한 측면에서 다른 자격을 갖춘 비이중성을 주장합니다. 드바이타 베단타는 아트만과 브라만의 완전한 이중성을 선언합니다.^{[note 3][6][8]}

힌두교 신화에 따르면, 바가바드 기타는 현자 베다 뱌사가 그에게 말한 것처럼 가네샤 신에 의해 쓰여졌습니다. 바가바드 기타는 법에 대한 힌두교의 다양한 사상, 유신론적 박티, 목샤의 요가적 이상의 종합을 제시합니다.^[9][10] 본문은 자나, 박티, 카르마, 라자요가를 다루면서 ^[9]삼키아요가의 사상을 통합하고 있습니다.^{[web 1][note 4]} 바가바드 기타는 가장 존경받는 힌두교 경전 중 하나이며,^[12] 독특한 범 힌두적 영향력을 가지고 있습니다.^[13][14] 그것은 바이슈나바 전통의 중심 텍스트이며, 프라스타나트라이의 일부입니다. 바가바드 기타에 대해서는 그 본질과 본질에 대해 다양한 견해를 가진 수많은 논평이 작성되었습니다.

어원

바가바드 기타의 제목에 있는 기타는 "신의 노래"를 의미합니다. 종교 지도자들과 학자들은 바가바드라는 단어를 다양한 방식으로 해석합니다. 이에 따라 제목은 유신학파에서는 '하나님의 말씀',^[15] '주님의 말씀',^[16] '신의 노래',^{[17][page needed][18]} '천상의 노래' 등으로 해석되어 왔습니다.^[19]

인도에서 산스크리트어 이름은 종종 슈리마드 바가바드 기타, श्रीमद् भगवद् गीता(후의 두 단어는 종종 단일 단어 भगवद्गीता로 작성됨)로 쓰이며, 여기서 슈리마드 접두사는 높은 수준의 존경을 나타내는 데 사용됩니다. 바가바드 기타는 힌두교 신 크리슈나와 비슈누의 다양한 아바타의 삶을 다루는 18개의 주요 푸라나 중 하나인 바가바타 푸란과 혼동하지 말아야 합니다.^[20]

이 작품은 이스와라 기타, 아난타 기타, 하리 기타, 뱌사 기타 또는 기타로도 알려져 있습니다.^[21]

날짜 및 작성자

날짜.

기타의 구성 연대에 대한 학설은 상당히 다양합니다. 일부 학자들은 기원전 5세기부터 기원전 2세기까지의 날짜를 가능한 범위로 받아들이며, 후자일 가능성이 높습니다. 힌두교 학자 진 파울러(Jeane Fowler)는 기타에 대한 논평에서 기원전 2세기를 작곡 가능한 날짜로 간주합니다.^[22] J. A. B. van Buitenen은 또한 기타가 기원전 200년경에 작곡되었을 가능성이 높다고 말합니다.^[23] 인도학자 Arvind Sharma에 따르면, Gita는 일반적으로 기원전 2세기의 텍스트로 받아들여집니다.^[24]

이와는 대조적으로 가시 나스 우파디야는 날짜를 좀 더 일찍 잡았습니다. 그는 기타가 항상 마하바라타의 일부였으며 후자와 데이트하는 것으로 기타와 데이트하는 것으로 충분하다고 말합니다.^[25] 아스바고사(서기 100년경)가 불교 문헌에 정확히 인용한 마하바라타의 추정 연대에 근거하여, 우파디야야는 마하바라타, 즉 기타가 불교인이 인용하기 위해서는 그때까지 잘 알려져 있었을 것이라고 말합니다.^{[25][note 5]} 이는 기타의 종착역이 서기 1세기 이전임을 시사합니다.^[25] 그는 다르마수트라 문헌, 브라마 경전 및 기타 문헌에서 유사한 인용문을 인용하여 바가바드 기타가 기원전 5세기 또는 4세기에 작곡되었다고 결론짓습니다.^{[27][note 6]} 아서 바샴(Arthur Basham)에 따르면, 바가바드 기타(Bagavad Gita)의 맥락은 전쟁 윤리에 의문이 제기되고 수도원 생활에 대한 포기가 대중화되던 시대에 작곡되었음을 시사합니다.^[29] 이러한 시대는 기원전 5세기 불교와 자이나교의 등장 이후, 특히 기원전 3세기 아쇼카의 반전설적인 삶 이후에 등장했습니다. 따라서 바가바드 기타의 첫 번째 버전은 기원전 3세기 또는 그 이후에 작곡되었을 수 있습니다.^[29]

Winthrop Sargeant는 언어학적으로 Bhagavad Gita를 Vedic 산스크리트어를 계승하고 고전 산스크리트어보다 앞선 언어인 Epic-Puranic 산스크리트어로 분류합니다.^[30] 이 텍스트에는 고전 산스크리트어의 예상되는 나(not) 대신에 오라리스트와 금지 마(mā)와 같은 베다 산스크리트어의 고전적인 요소가 간혹 있습니다.^[30] 이것은 이 텍스트가 파 ṇ니 시대 이후에 작곡되었음을 시사하지만, 고전 산스크리트어의 긴 합성어가 표준이 되기 전에 작곡되었음을 시사합니다. 이것은 구전에 의해 전해진 문자가 기원전 1세기 말에 전해진 것으로 추정되며, 최초의 문자판은 아마도 서기 2세기 또는 3세기에 전해진 것으로 추정됩니다.^[30][31] Jeanane Fowler에 따르면, "기타의 연대는 상당히 다양합니다" 그리고 부분적으로는 마하바라타의 초기 버전의 일부로 받아들일지, 아니면 나중에 서사시에 삽입된 텍스트일지에 달려 있습니다.^[32] 따라서 가장 초기의 "살아있는" 구성 요소는 마하바라타 서사시에 대한 우리의 가장 초기의 "외부" 언급보다 오래되지 않은 것으로 여겨집니다. 세계에서 가장 긴 시인 마하바라타(Mahabharata)는 그 자체로 수백 년에 걸쳐 쓰여지고 편찬되었을 가능성이 있는 텍스트이며, 하나는 "기원전 400년 또는 그보다 조금 이른 시기와 서기 2세기 사이에 만들어진 것이지만, 일부는 400년 정도 늦게 들어갈 수 있다고 주장합니다"라고 파울러는 말합니다. 따라서 기타족의 연대는 마하바라타족의 불확실한 연대에 달려 있습니다. 기타의 실제 조성 연대는 미해결로 남아 있습니다.^[32] 해와 세기는 불확실하지만, 본문의 내부 증거는 기타 담론의 기원이 힌두교의 음력 마르가시르샤(일반적으로 그레고리력 12월 또는 1월이라고도 함)로 거슬러 올라간다고 리처드 데이비스(Richard Davis)^[33]는 말합니다.^[34]

저작자

인도 전통에서, 바가바드 기타와 그것이 속한 서사시 마하바라타는 현자 뱌사에 의해 전해지는데,^[35] 그의 전체 이름은 크리슈나 드바이파야나였고, 베다-비야사라고도 불렸습니다.^[36] 또 다른 힌두교의 전설에 따르면, 뱌사는 가네샤 영주가 그의 엄니 중 하나를 부러뜨리고 마하바라타를 바가바드 기타와 함께 적었다고 합니다.^{[37][38][note 7]} 학자들은 뱌사를 신화적이거나 상징적인 작가로 간주하는데, 이는 뱌사가 다른 천년의 것으로 추정되는 텍스트인 베다와 푸라나의 전통적인 편집자이기도 하기 때문입니다.^[37][41][42] 뱌사라는 단어는 문자 그대로 "정리자, 컴파일러"를 의미하며 인도의 성입니다. 기타 학자인 Kashi Nath Upadhyaya에 따르면, 같은 이름을 가진 많은 다른 사람들이 다른 텍스트를 편집했을 가능성이 있습니다.^[43]

19세기 힌두교 승려이자 베단티스트인 스와미 비베카난다(Swami Vivekananda)^[44][45]는 바가바드 기타가 오래되었을 수도 있지만, 아디 샹카라(Sankaracharya)가 8세기 초까지 인도 역사에서 대부분 알려지지 않았다고 말했습니다. 비베카난다는 "샨카라차랴는 기타의 작가였고, 그것을 마하바라타의 몸에 강요한 것은 그였다"고 추론합니다.^[44] 아디 샹카라에 대한 이러한 귀속은 부분적으로 샹카라 자신이 바가바드 기타에 대한 초기 논평을 언급하고 있고, 샹카라의 사상과 경쟁하는 다른 힌두교 텍스트와 전통이 바가바드 기타를 언급하는 훨씬 더 오래된 문헌을 언급하기 때문에 가능성이 낮습니다. 비록 이 고대 2차 문헌의 많은 부분이 현대까지 살아남지 못했습니다.^[44]

마하바라타에 대한 번역과 장학금으로 유명한 인도학자 J. A. B. van Buitenen은 기타가 마하바라타 내에서 맥락적으로나 철학적으로 매우 잘 짜여 있어서 "어쩌다 보니 서사시 속으로 방황한" 독립적인 텍스트가 아니라는 것을 발견합니다.^[46] 반 부이테넨(van Buitenen)이라고 하는 기타는 마하바라타 작가들이 "전쟁의 극적인 딜레마를 해결하기 위해 절정에 이르고" 고안하고 개발한 것입니다.^{[46][note 8]} 철학과 아시아학의 학자인 Alexus McLeod에 따르면, "바가바드 기타를 단일 저자와 연결하는 것은 불가능하다"며, 그것은 많은 저자의 작품일 수 있습니다.^[37][49] 인도학자 아서 바샴(Arthur Basham)이 이 견해를 공유하고 있는데, 그는 바가바드 기타의 저자나 컴파일러가 세 명 이상이었다고 말합니다. 바샴은 철학적인 구절들이 유신론적이거나 정열적으로 유신론적인 구절들과 불연속적으로 뒤섞이는 것이 이를 증명한다고 말합니다.^{[50][note 9]}

대본적 의의

바가바드 기타는 힌두교 경전 중에서 가장 잘 알려져^[51] 있고 가장 영향력이 있습니다.^[12] 힌두교는 다양성과 그로부터 파생된 종합성으로 유명하지만, 바가바드 기타는 범 힌두적인 독특한 영향력을 가지고 있습니다.^[13][52] 인도학자이자 고전 힌두 철학의 학자인 제럴드 제임스 라슨은 "힌두인이 되는 것의 총체를 구현하는 데 가까운 텍스트가 있다면, 그것은 바가바드 기타일 것입니다"라고 말합니다.^[12][14] 바가바드 기타는 우파니샤드와 브라마 경전을 포함하는 프라스타나트라이에 속해 있습니다. 이 세 가지는 힌두교 철학의 베단타 학파의 기초 텍스트를 형성합니다.^[53] 브라흐마 경전은 냐야프라스타나 또는 "정준적 추론의 출발점"을 구성하고, 주요 우파니샤드는 스루티프라스타나 또는 "경전의 출발점"을 구성하고, 바가바드기타는 스르티프라스타나 또는 "기억된 정준적 기준의 출발점"을 구성합니다.^[53] 우파니샤드가 브라만과 함께 지식과 자아의 정체성에 더 초점을 맞추는 반면, 바가바드 기타는 개인적인 신, 특히 크리슈나에 대한 헌신과 숭배에 중점을 둡니다.^[54] 바가바드 기타는 바이슈나바 전통에서 중심 텍스트를 ^[55][56][57]형성하고 힌두교에서 중요한 경전을 형성합니다.^[58][59]

Huston Smith의 Sargeant의 Bhagavad Gita에 대한 서문에서, 그는 Gita가 "베단타의 총합"이라고 말합니다.^[60] 따라서 그것은 힌두교의 이론적 기초 중 하나를 제공하는 사상의 학파인 ^[61][62]베단타의 핵심 텍스트 중 하나이며,^[63] 시간이 지남에 따라 엄청난 영향을 미쳐 19세기 힌두교 르네상스의 중심 이념이 되었다고 힌두교 학자인 가빈 플러드(Gavin Flood)는 말합니다.^{[64][note 3]} 어떤 힌두교도들은 우파니샤드의 지위를 부여하기도 하고, 어떤 이들은 그것을 "공개된 텍스트"로 간주하기도 합니다.^[65][66][67] 바가바드 기타(카슈미르에서 발견되는 것과 같은)의 대체 버전이 있지만 이러한 텍스트 뒤에 있는 기본 메시지는 왜곡되지 않습니다.^[68][69][70]

바가바드 기타는 우파니샤드에 제시된 철학적 사상들을 집중적으로 끌어와 본문 전반에 걸쳐 그것들을 통합하고 확장합니다. 예를 들어, 바가바드 기타의 두 번째 장에서 크리슈나는 영혼의 영원한 본성에 대해 아르주나에게 설명하는데, 이 개념은 카타 우파니샤드에서 울려 퍼집니다. 이샤 우파니샤드에 언급된 카르마 요가의 개념과 찬도가 우파니샤드의 가르침을 반영하여 삶에서 벗어나는 이상적인 시기에 대해 이야기합니다.^[71]

힌두 합성

바가바드 기타는 힌두교의 다양한 종교적 전통을 통합한 종합의 봉인된 업적입니다.^[10][11][9] 기타 학자인 케야 마이트라는 종합은 철학적 차원과 사회 종교적 차원 모두에 있다고 말합니다.^[72] 본문은 영성에 대한 하나의 올바른 마가(길)를 주장하는 것을 자제합니다. 행동(카르마), 지식(냐나), 헌신(박티)을 통한 정신적 추구를 조화롭게 하며 여러 가지 삶의 방식을 공개적으로 종합하고 포괄적으로 수용합니다.^[73] 로빈슨의 리뷰를 인용한 기타 번역가 라다크리쉬난에 따르면 크리슈나의 담론은 "베다 의식, 우파니샤드 지혜, 헌신적인 신론 및 철학적 통찰"과 같은 힌두 사상의 경쟁적 가닥을 포괄적으로 통합하는 "종합 종합"입니다.^[74] Aurobindo는 본문을 다양한 요가의 합성이라고 설명했습니다. 인도학자 로버트 마이너와 다른 사람들은 ^{[web 1]}대조적으로 기타는 힌두교의 "베단타, 요가, 삼키아의 종합"으로 더 명확하게 정의된다고 말합니다.^[75]

Bhagavad Gita의 종합은 영적 해방 또는 환생의 순환으로부터의 해방을 위해 필요한 선순환 경로를 구성하는 것이 무엇인가에 대한 질문을 다룹니다(목샤).^[76][77] 금욕자로서의 삶을 위해 가계 생활 방식을 포기해야 하는지, 아니면 자신의 의무와 직업에 전념하는 가계 생활을 영위해야 하는지, 아니면 크리슈나의 드러난 모습으로 개인화된 신에게 헌신하는 가계 생활을 추구해야 하는지에 대해 논의합니다. 그리하여 기타는 힌두교에서 지배적인 세 가지 경향인 깨달음에 기반한 포기, 법에 기반한 가계 생활, 헌신에 기반한 신론을 논의하고 종합합니다. Deutsch와 Dalvi에 따르면, Bhagavad Gita는 이 세 길 사이에서 "조화를 이루려고" 시도합니다.^{[9][note 10]}

Bhagavad Gita의 합성된 답변은 "둘 중 하나" 관점을 거부하고 "둘 다" 관점을 고려할 것을 권장합니다.^[78][79][80] '내부 포기'나 '동기 없는 행동'을 통해 달마주는 포기하는 승려와 같은 목표를 달성할 수 있다고 명시하고 있습니다.^{[76][note 11]} 사람은 옳은 일이라고 판단했기 때문에 옳은 일을 해야 한다고 기타는 과일을 갈망하지 않고 결과, 손실 또는 이득에 대해 걱정하지 않고 말합니다.^[82][83][84] 욕망, 이기심, 과일에 대한 갈망은 영적인 삶을 왜곡할 수 있습니다.^[83] 스와미 비베카난다(Swami Vivekananda)와 같은 해석자에 따르면 기타 합성은 더 나아가 모든 인간에게 살아있는 신이 있으며 개인적 보상을 갈망하지 않고 모든 사람에게 이 살아있는 신에 대한 헌신적인 봉사는 영적 발전과 해방을 위한 수단이라고 합니다.^[85][86][87] Galvin Flood에 따르면, Gita의 가르침은 다양한 형태의 극단적인 긴축과 자기 고문을 장려했던 다른 인도 종교들과 다릅니다. "크리슈나는 모든 존재 안에 살면서 금욕자가 자신을 고문할 것이기 때문에"라고 말하면서 기타는 이것들을 부정합니다. 스님이라 하더라도 외적인 가식보다는 내면의 포기를 위해 노력해야 합니다.^[88]

기타는 사람들이 각기 다른 기질과 성향을 가지고 태어난다는 전제를 바탕으로 영적 실현을 위한 여러 경로를 종합합니다(guna).^[89] 스미스는 이 글이 어떤 사람들은 좀 더 반성적이고 지적이며, 어떤 사람들은 감정적이고, 어떤 사람들은 감정적이고, 어떤 사람들은 행동 중심적이지만, 다른 사람들은 무엇이 효과가 있는지 실험하고 탐구하는 것을 선호한다는 것을 인정한다고 말합니다.^[89] 이어 각 성격 유형별로 지식의 길(짜나요가), 헌신의 길(박티요가), 행동의 길(카르마요가), 명상의 길(라자요가) 등 각기 다른 정신적 길을 제시합니다.^[89][90] 구나 전제는 힌두교의 삼키아 학파에서 나온 사상의 종합입니다. 우파디야야에 따르면, 기타는 영적인 깨달음에 이르는 이 길들 중 어느 것도 "본질적으로 우월하거나 열등하지 않다"고 진술하며, 오히려 "하나로 수렴하여 동일한 목표로 이끈다"고 말합니다.^[91]

힐테비텔에 따르면, 박티는 이 합성의 중요한 요소를 형성하며, 텍스트는 박티를 베단타에 통합합니다.^[92] 스키퍼스에 따르면, 바가바드 기타는 모든 업보를 피하여 해방이라는 금욕적인 이상과 달리, 자신의 의무나 법대로 살아야 한다는 브라만적인 개념을 슈라만적이고 요가적인 용어를 사용하여 전파한 브라만적인 텍스트입니다.^[93] 갤빈 플러드(Galvin Flood)와 찰스 마틴(Charles Martin)에 따르면, 기타(Gita)는 무행동의 슈라만적 경로를 거부하고 대신 "행동의 결실의 포기"를 강조합니다.^[94] Raju에 따르면, Bhagavad Gita는 "행동의 초월이라는 요가와 함께 행동의 요가, 그리고 헌신과 지식의 요가와 함께 이것들을 다시" 개인적인 신과의 비인격적인 영적 일원론의 위대한 종합입니다.^[11]

원고 및 레이아웃

바가바드 기타 필사본은 마하바라타 필사본의 여섯 번째 책인 비스마 파르반에서 발견됩니다. 그 안에서 세 번째 섹션에서 기타는 23-40장, 즉 6.3.23-6.3.40장을 형성합니다.^[95] 바가바드 기타는 종종 챕터가 1에서 18로 번호가 변경된 독립적인 텍스트로서 자체적으로 보존되고 연구됩니다.^[95] Bhagavad Gita 원고는 수많은 Indic 스크립트에 존재합니다.^[96] 여기에는 현재 사용 중인 쓰기 시스템과 현재 휴면 상태인 샤라다 스크립트와 같은 초기 스크립트가 포함됩니다.^[96][97] 기타의 변종 필사본은 인도 아대륙에서^[68][98] 발견되었습니다. 남아있는 마하바라타 필사본의 나머지 부분의 엄청난 변형과 달리 기타 필사본은 약간의 변형만을 보여줍니다.^[68][98]

감비라난다에 따르면, 비록 그가 "700절이 일반적으로 인정되는 역사적 기준"이라고 동의하지만, 그 오래된 필사본은 745절을 가지고 있었을 것입니다.^[99] 감비라난다의 견해는 마하바라타 6.43장의 몇 가지 버전에 의해 뒷받침됩니다. 기타 엑세지스 학자 로버트 마이너(Robert Minor)에 따르면, 이 버전들은 기타가 "케사바 [크리슈나]가 574개의 슬로카스, 아르주나 84, 산자야 41, 드리타라슈트라 1"을 말한 텍스트라고 명시합니다.^[100] 745절의 기타 진본은 발견되지 않았습니다.^[101] 아디 샹카라(Adi Shankara)는 8세기 논평에서 기타에 700절이 있다고 명시적으로 언급하고 있는데, 이는 기타에 대한 추가 삽입과 변경을 방지하기 위한 의도적인 선언이었을 가능성이 높습니다. 샹카라 시대 이래로, "700절"은 바가바드 기타의 비평판의 표준 기준이 되었습니다.^[101]

구조.

바가바드 기타는 산스크리트어로 쓰여진 시입니다.^[102] 700개의^[98] 구절은 여러 고대 인도 시적 미터로 구성되어 있으며, 주요 내용은 슐로카(아누슈투브 찬다)입니다. 총 18장으로 구성되어 있습니다.^[103] 각 shloka는 커플렛으로 구성되어 있으므로 전체 텍스트는 1,400줄로 구성되어 있습니다. 각 슐로카는 정확히 8음절로 2/4절로 구성되어 있습니다. 이 각 사분면은 4음절씩 두 음형의 발로 더 배열되어 있습니다.^{[102][note 12]} 미터링된 절은 운이 맞지 않습니다.^[104] 슐로카는 기타에서 주요 미터이지만 산스크리트 운율의 다른 요소들(6개의 베다 또는 베다 조각상의 팔다리를 가리키는 말)을 배치합니다.^[105] 극적인 순간에, 그것은 베다에서 발견되는 3절 미터를 사용하는데, 여기서 커플렛의 각 행은 정확히 11음절로 2/4절로 되어 있습니다.^[104]

성격.

• 판다바 다섯 명 중 한 명인 아르주나
• 실제로 비슈누의 화신이었던 아르주나의 카리오테이자 구루였던 크리슈나
• 쿠루킹 두리타라슈트라의 상담가 산자야(부연자)
• 쿠루킹(산자야의 관중)이자 카우라바스의 아버지인 드리타라슈트라.

내러티브

기타는 힌두교 서사시 마하바라타에 나오는 기후적 쿠루크셰트라 전쟁이 시작되기 직전 크리슈나와 아르주나의 대화입니다.^{[106][note 13]} 거대한 두 군대가 서로를 파괴하기 위해 모였습니다. 판다바 왕자 아르주나(Arjuna)는 전차병 크리슈나(Krishna)에게 차를 몰고 전장의 중심으로 가서 군대와 "전쟁에 열망하는" 모든 사람들을 잘 볼 수 있도록 해달라고 요청합니다.^[108] 그는 자신의 적들 중에 친척들, 사랑하는 친구들, 존경하는 선생님들이 있다는 것을 알게 됩니다. 그는 그들을 죽이기 위해 싸우고 싶지 않아서 전장에서 의심과 절망으로 가득 차 있습니다.^[109] 그는 고개를 떨구고, 포기하고 그냥 전쟁터를 떠나야 하는지 궁금해합니다.^[108] 그는 자신의 자선가에게 의지하여 크리슈나를 지도하여 전쟁의 근거, 자신의 선택 및 올바른 행동에 대한 조언을 구합니다. 바가바드 기타는 아르주나의 질문과 도덕적 딜레마, 크리슈나의 답변과 통찰을 엮어낸 것으로 다양한 철학적 개념들을 자세히 설명하고 있습니다.^[108][110]

편찬된 대화는 "전쟁에 대한 합리성"을 훨씬 넘어 많은 인간의 윤리적 딜레마, 철학적 문제 및 삶의 선택에 대해 언급합니다.^[108] 플러드와 마틴에 따르면, 비록 기타가 전시 서사시의 맥락을 배경으로 하지만, 이야기는 모든 상황에 적용되도록 구성되어 있습니다; 그것은 "우리가 누구인지, 어떻게 우리의 삶을 살아야 하는지, 어떻게 세상에서 행동해야 하는지"에 대한 질문과 씨름합니다.^[111] Sargeant에 따르면, 그것은 "삶의 목적, 자아 정체성의 위기, 인간 자아, 인간 기질 및 영적 탐구를 위한 방법"에 대한 질문을 탐구합니다.^[6]

기타는 개인 안에 두 개의 자아가 존재하는 것을 상정하고 있으며,^{[note 1]} 크리슈나-아르주나 대화를 제시하는 것은 둘 사이의 영원한 대화에 대한 은유로 해석되어 왔습니다.^{[note 2]}

장 및 내용

바가바드 기타는 서사시 마하바라타의 비슈마 파르바에서 18개의 장(섹션 23~40)^{[114][web 4]}으로 구성되어 있습니다. 기타의 구절들은 연상의 차이로 인해 마하바라타의 전문에 6.25-42장으로 번호가 매겨질 수도 있고 6.23-40장으로 번호가 매겨질 수도 있습니다.^{[web 5]} 인도 아대륙에서 발견된 기타의 일부 필사본에서는 각 장의 구절 수가 다양합니다. 그러나 변형 판독값은 마하바라타에 포함된 수많은 버전과 대조적으로 상대적으로 적습니다.^[98]

오리지널 바가바드 기타에는 챕터 제목이 없습니다. 그러나 번역가뿐만 아니라 기타와 서사시를 독립된 텍스트로 구분하는 일부 산스크리트어 판본에는 장 제목이 추가됩니다.^{[115][web 5]} 예를 들어, 스와미 치드바반다는 요가처럼 각각의 챕터가 "몸과 마음을 훈련"하기 때문에 18개의 챕터 각각을 별개의 요가로 설명합니다. 그는 첫 번째 장을 "아르주나 비샤다 요감" 또는 "아르주나의 절망의 요가"라고 부릅니다.^[116] 에드윈 아놀드 경은 1885년 번역에서 이 장을 "아르주나의 고통"이라고 제목을 붙였습니다.^{[16][note 14]}

바가바드 게타는 신자들에게 어떤 방법으로든 끊임없이 하나님을 경배하라고 지시합니다(바가바드 게타, 6장, 15절,^[119] 8장, 8장,^[120] 8장, 14장,^[121] 14장,^[122] 9장, 9장, 22장,^[123] 9장, 34장,^[124] 10장, 10장,^[125] 12장, 8장,^[126] 18장, 58장,^[127] 18장, 65장^[128]). 그는 그들이 부족한 것을 제공하고 그것을 보존할 것입니다(바가바드 게타 9장 22절^[123] 제공).

장상장

기타에는 총 18장 700절이 있습니다. 다음은 다음과 같습니다.

장	장명	토탈 절
1	아르주나 비샤다 요가	47
2	싼키아 요가	72
3	카르마 요가	43
4	갸나 카르마 산야사 요가	42
5	카르마-사냐사 요가	29
6	아뜨마-삼야마 요가 (디아나 요가)	47
7	갸나-비냐나 요가	30
8	악샤라 브라마 요가	28
9	Raja-Vidya-Raja-Guhya Yoga	34
10	비부티 요가	42
11	Vishwarupa-Darsana Yoga	55
12	박티 요가	20
13	Ksetra-Ksetrajna-Vibhaga Yoga	34
14	Gunatraya-Vibhaga Yoga	27
15	푸루쇼타마 요가	20
16	Daivasura-Sampad-Vibhaga Yoga	24
17	Shraddha-Traya-Vibhaga Yoga	28
18	목샤사냐사 요가	78
	총	700

1장: 아르주나 비샤다 요가 (47절)

번역가들은 첫 장을 아르주나 비샤다요가, 프라타마 아드야야, 디스트레스 오브 아르주나, 워 인사이드, 혹은 아르주나의 슬픔으로 다양한 제목을 붙였습니다.^{[16][129][130]} 바가바드 기타는 쿠루크셰트라 전장의 무대를 세우며 열립니다. 서로 다른 충성심과 이념을 대표하는 거대한 두 군대는 재앙적인 전쟁에 직면합니다. 아르주나와 함께하는 것은 전쟁의 참가자가 아니라, 그의 자선가이자 조언자로서 크리슈나입니다. 아르주나는 크리슈나에게 "이 전쟁에 대한 열망"을 볼 수 있도록 전차를 두 군대 사이로 이동시킬 것을 요청합니다. 그는 적 편에 있는 가족과 친구들을 봅니다. 아르주나는 괴로워하고 슬픔에 잠겨 있습니다.^[131] 문제는, 아르빈드 샤르마는 "살해하는 것이 도덕적으로 적절한가?"^[132]라고 말합니다. 첫 번째 장에서의 이것과 다른 도덕적 딜레마는 힌두교 서사시와 크리슈나가 이미 림사(비폭력)를 인간의 최고이자 신성한 덕목으로 칭송한 맥락에서 설정됩니다.^[132] 전쟁은 아르주나에게 사악함을 느끼고 그는 전쟁의 도덕성에 의문을 제기합니다. 그는 폭력이 시작되기 전에 포기하고 떠나는 것이 고귀한 일인지, 아니면 싸워야 하는지, 그 이유는 무엇인지 궁금해합니다.^[131]

2장: 산키아 요가 (72절)

번역가들은 이 장을 Sankhya Yoga, The Book of Diction, Self-Realization, 또는 The Yoga of Knowledge (및 철학)이라고 부릅니다.^{[16][129][130]} 두 번째 장에서는 기타에서 발견되는 철학적 논의와 가르침을 시작합니다. 과거 직업의 기술을 배우는 데 집중했던 전사 아르주나(Arjuna)는 이제 의심스러운 전쟁에 직면합니다. 삶의 의미와 목적에 대한 성찰과 질문으로 가득 찬 그는 크리슈나에게 삶의 본질, 자아, 죽음, 사후세계와 더 깊은 의미와 현실이 있는지를 묻습니다.^[133] 크리슈나는 아르주나에게 영혼의 영원한 본성(atman)과 육체의 일시적인 본성에 대해 가르치며, 그에게 분리와 슬픔 없이 전사의 의무를 수행하라고 조언합니다. 이 장에서는 힌두교의 부활 사상, 삼사라, 각 사람의 영원한 자아(Self), 모든 사람에게 존재하는 보편적 자아, 다양한 유형의 요가, 그 안의 신성, 자아의 지식의 본질 및 기타 개념을 요약합니다.^[133] 두 번째 장의 개념과 개념은 힌두교 철학의 삼키아와 요가 학파의 틀을 반영합니다. 이 장은 바가바드 기타의 나머지 16장에 대한 개요입니다.^{[133][134][135]} 마하트마 간디는 2장의 마지막 19절을 식민지 통치 기간 동안 사회 정의를 위한 비폭력 운동의 동반자로 간주하며 외웠습니다.^[136]

3장: 카르마 요가 (43절)

번역가들은 이 장을 카르마 요가, 직업에서의 미덕, 이타적 봉사, 또는 행동의 요가라고 제목을 붙입니다.^{[16][129][130]} 2장에서 크리슈나의 영적 가르침을 들은 아르주나는 더욱 혼란스러워져 자신이 처한 곤경으로 되돌아갑니다. 그는 영적 지혜의 추구에 대한 크리슈나의 개요를 볼 때 전쟁을 치르는 것이 "결국 그렇게 중요하지 않은" 것인지 궁금해합니다. 일에 대한 기권도 행동이기 때문에 행동(카르마)을 피할 방법이 없다고 크리슈나는 답합니다.^[137] 크리슈나는 모든 것이 원인과 결과의 법칙으로 연결되어 있기 때문에 아르주나는 자신의 의무(달마)를 이해하고 수행할 의무가 있다고 말합니다. 모든 남자나 여자는 활동에 구속되어 있습니다. 이기적으로 행동하는 사람들은 카르믹 원인을 만들고 그 결과 좋은 결과도 나쁜 결과도 초래할 수 있습니다.^[137] 올바른 대의를 위해 이타적으로 행동하고, 자신의 의무를 다하기 위해 노력하는 사람들이 하나님의 일을 하고 있습니다.^[137] 과일을 갈망하지 않고 행동하는 사람들은 그 결과가 결코 그들에게 동기를 부여하지 않기 때문에 카르믹 효과로부터 자유롭습니다. 결과가 어떻든 간에, 그것은 그들에게 영향을 미치지 않습니다. 그들의 행복은 내면에서 비롯되며, 외부 세계는 그들을 괴롭히지 않습니다.^[137][138] Flood and Martin에 따르면, 3장 이후에는 "아르주나의 딜레마에 대한 신학적 대응"이 전개됩니다.^[139]

4장: 갸나 카르마 산야사 요가 (42절)

번역가들은 제 4장을 Jñna-Karma-Sanyasa yoga, The Religion of Knowledge, Wisdom in Action, 또는 The Yoga of Action in Knowledge라고 제목을 붙입니다. 크리슈나는 이 요가를 베다 현자들에게 가르쳤다고 말합니다. 아르주나(Arjuna)는 어떻게 크리슈나(Krishna)가 이런 일을 할 수 있었는지에 대해 의문을 제기합니다. 그 현자들은 아주 오래 전에 살았고, 크리슈나는 더 최근에 태어났습니다. 크리슈나는 그에게 모든 사람이 재출생의 주기에 있다는 것을 상기시키고, 아르주나는 그의 이전 출생을 기억하지 못하지만, 그는 그렇게 합니다. 법이 쇠퇴하고 삶의 목적이 인간에 의해 잊혀질 때마다, 크리슈나는 법을 다시 세우는 것으로 돌아옵니다.^{[note 15]} 돌아올 때마다 그는 모든 존재 속에 있는 내면의 자아에 대해 가르칩니다. 이 장의 후반부 구절은 동기 없는 행동과 올바른 행동을 결정할 필요성에 대한 논의로 돌아가 결과, 보상, 열매를 포기하면서 그것을 자신의 법(의무)으로 수행합니다. 크리슈나는 자유의 삶의 비결은 내면의 포기와 동시적인 외적 작용이라고 말합니다. 행동은 지식으로 이어지고, 이타적 행동은 영적 인식으로 이어집니다. 이 장의 마지막 구절을 기술하세요.^[4] 4장은 크리슈나가 아르주나에게 자신의 신성한 본성을 처음으로 드러내기 시작하는 장입니다.^[140][141]

5장: 카르마 산야사 요가 (29절)

번역가들은 이 장을 카르마-사냐사 요가, 작품의 결실을 포기함으로써 종교, 포기하고 기뻐함, 또는 포기의 요가라고 제목을 붙입니다.^{[16][129][130]} 이 장은 산냐사(가정과 세상의 애착을 포기한 승려)의 삶과 그리하사(가정주)의 삶 사이의 인도 전통의 긴장감을 제시하는 것으로 시작합니다. 아르주나는 크리슈나에게 어떤 길이 더 좋은지 물어봅니다.^[142] 크리슈나는 둘 다 같은 목표를 향한 길이지만 내면의 포기와 함께하는 '이기적인 행동과 봉사'의 길이 더 낫다고 답합니다. 크리슈나는 다양한 경로가 자기 지식을 지향하며, 제대로 추구한다면 자기 지식으로 연결된다고 말합니다. 이 지식은 모든 존재의 신성한 본질인 보편적이고 초월적인 갓헤드를 브라만으로 – 크리슈나 자신으로 이어집니다. 이 장의 마지막 구절은 자아실현에 이른 자아인식자들이 두려움도 분노도 욕망도 없이 살아간다는 것입니다. 항상 그 안에서 무료입니다.^[143][144] 5장은 보간과 내부 모순의 징후를 보여줍니다. 예를 들어, 아서 바샴은 5.23-28절에서 현자의 영적 목표는 비인격적 브라만을 실현하는 것이라고 진술하지만, 다음 5.29절에서는 개인적 하나님인 크리슈나를 실현하는 것이 목표라고 진술합니다.^[50]

6장: 디야나 요가 (아뜨마 삼얌 요가) (47절)

번역가들은 6장을 "디아나 요가, 스스로 자제하는 종교, 명상의 실천, 또는 명상의 요가"라고 제목을 붙입니다.^{[16][129][130]} 이 장은 5장에서 발견된 열매를 포기한 사람의 인격과 이타적인 일에 대한 크리슈나의 가르침의 연속으로 열립니다. 크리슈나는 그런 자아실현적인 사람들이 친구와 적들에게 공평하고 선과 악을 초월하고 있다고 말합니다. 의식의 정상에 도달했기 때문에 그들을 지지하거나 반대하는 사람들에게 동등하게 처분됩니다. 6.10절과 그 후에 파탄잘리의 요가수트라와 비슷하지만 단순한 형식으로 요가와 명상의 원리를 요약합니다. 누가 진정한 요기인지, 그리고 누구에게도 악의가 없는 상태에 도달하기 위해 무엇이 필요한지에 대해 논의합니다.^[151][152] 6.47절은 가장 높은 형태의 요가로서 크리슈나에 대한 영혼의 믿음과 사랑의 봉사의 중요성을 강조합니다.^[153]

7장: 갸나 비갸나 요가 (30절)

번역가들은 이 장을 Jnana–Vijnana 요가, 분별에 의한 종교, 깨달음으로부터의 지혜, 또는 지식과 판단의 요가라고 부릅니다.^{[16][129][130]} 일곱 번째 장은 크리슈나가 자신의 담론을 이어가는 것으로 시작합니다. 그는 힌두교 철학의 삼키아 학파의 프라크리티-푸루샤(물질-자기) 틀과 베단타 학파의 마야-브라만 틀을 사용하여 jnana(지식)와 vijnana(실현, 이해)를 논합니다. 이 장에서는 악은 무지의 결과이며, 무자비하고 찾기 어려운 마야에 대한 애착이라고 말합니다. 마야는 극복하기 어렵다고 묘사되지만 크리슈나에게 의지하는 사람은 마야를 넘어 쉽게 목샤에 도달할 수 있습니다. 자기 지식과 푸루샤(크리슈나)와의 결합이 모든 영적 추구의 가장 높은 목표라고 명시하고 있습니다.^[154]

8장: 악사라 브라마 요가 (28절)

번역가들은 이 챕터를 악사라-브라흐마 요가, 하나의 최고신에 대한 헌신에 의한 종교, 영원한 신, 또는 불멸의 브라만의 요가라고 제목을 붙입니다.^{[16][129][130]} 장은 아르주나가 브라만이 무엇인지, 업의 본질은 무엇인지 등의 질문을 던지는 것으로 시작합니다. 크리슈나는 자신의 가장 높은 본성이 불멸의 브라만이며, 모든 피조물 속에서 그가 아디아트맨으로서 살고 있다고 말합니다. 모든 존재는 영속하지 않은 몸과 영원한 자아를 가지고 있으며, "주로서의 크리슈나"는 모든 생명체 안에 살고 있습니다. 이 장에서는 우주론, 죽음과 재탄생의 본질에 대해 논의합니다.^[155] 이 장에는 바가바드 기타의 종말론이 포함되어 있습니다. 죽기 전 마지막 사유의 중요성, 물질적 세계와 영적 세계의 차이, 그리고 자아가 사후에 취하는 빛과 어둠의 길에 대해 설명합니다.^[155] 크리슈나는 죽음의 순간에 크리슈나에게 집중할 수 있도록 프라나야마와 성스러운 만트라 "옴"을 외치며 요가를 통해 마음을 최고신에게 집중할 것을 아르주나에게 충고합니다.^[156]

9장: 라자 비드야 라자 구히야 요가 (34절)

번역가들은 9장을 라자-비디야-라자-구야 요가, 왕 지식과 왕 신비에 의한 종교, 왕의 길 또는 주권 과학과 주권 비밀의 요가라고 제목을 붙입니다.^{[16][129][130]} 9장은 아르주나가 듣는 것처럼 크리슈나가 담론을 이어가는 것으로 시작합니다. 크리슈나는 그가 모든 곳과 모든 것에 표현되지 않은 형태로 있다고 말하지만, 그는 그들에 의해 어떤 제한도 받지 않습니다. 결국 모든 것이 녹아버리고 프라크리티(자연)의 법칙을 따르는 또 다른 언을 창조합니다.^[157] 그는 자신을 우주의 아버지이자 어머니, 옴, 세 베다, 씨앗, 삶의 목표, 피난처, 거주지라고 말합니다. 이 장에서는 크리슈나에 대한 헌신적인 예배를 권합니다.^[157] 신학자 Christopher Southgate에 따르면, 독일의 물리학자이자 철학자인 Max Bernhard Weinstein은 이 작품을 범신론적이라고 생각하는 반면,^[158] Gita의 이 장의 구절들은 범신론적입니다.^[159] 사실 둘 다 아닐 수도 있고 그 내용은 이전에 개발된 서양 용어와 정의가 없을 수도 있습니다.

10장: 비부티 요가 (42절)

번역가들은 이 챕터를 비부티-비스타라-요가, 천상의 완벽함에 의한 종교, 신성한 화려함, 또는 신성한 발현의 요가라고 제목을 붙입니다.^{[16][129][130]} 아르주나가 크리슈나의 봉헌(Vibhuti)을 물었을 때, 그는 모든 실체가 어떻게 그의 형태인지 설명합니다. 그는 자신의 신성한 존재를 모든 물질적이고 영적인 존재의 궁극적인 원인으로서, 모든 대립을 초월하고 그 어떤 이중성을 초월한 존재로서 더욱 구체적으로 드러냅니다. 그럼에도 불구하고, 크리슈나는 아르주나의 명령에 따라 다음과 같은 것들이 그의 주요한 웅변들이라고 말합니다. 그는 아르주나의 가장 내면에 있는 자아, 자비로운 비슈누, 수리야, 인드라, 시바-루드라, 아난타, 야마뿐 아니라 옴, 베다 현자, 시간, 가야트리 만트라, 자기 지식의 과학 등 모든 존재의 기술자입니다. 크리슈나는 "판다바스 중에서 나는 아르주나이다"라고 말하면서 아르주나를 포함한 모든 존재에서 자신이 나타나고 있음을 암시합니다. 또 "무기를 휘두르는 자 중에 나는 라마다"라고 말할 때 자신이 라마라고 말합니다. 아르주나는 크리슈나를 순수한 존재(Supreme Being)로 받아들입니다.^[160]

11장: 비쉬바루파 다르샤나 요가 (55절)

번역가들은 이 챕터를 비쉬바루파-다르샤나 요가, 하나와 다양성의 발현, 우주적 비전, 또는 우주적 형태의 비전의 요가라고 제목을 붙입니다.^{[16][129][130]} 아르주나의 요청에 따라 크리슈나는 그의 "보편적 형태"(Vi ś varūpa)를 전시합니다. 아르주나는 크리슈나에게 자신의 눈으로 영원한 것을 볼 것을 요청합니다. 그 다음 크리슈나는 그에게 "하늘의 눈"을 주어 그가 최고신 비슈누 또는 크리슈나의 모든 형태의 비슈바루파를 알아볼 수 있도록 합니다. 아르주나는 천 개의 태양의 빛이 갑자기 하늘에 솟구쳐 오르는 것처럼 얼굴을 사방으로 돌린 채 신성한 모습을 봅니다. 그리고 그는 끝도, 중간도, 시작도 보지 못합니다. 그리고 그는 신들과 자기 안에 들어있는 존재들의 숙주를 봅니다. 그는 또한 신과 우주의 주님을 자신의 "모"에서 자신의 생명체를 집어삼키는 시간의 주님으로 봅니다. 그리고 그는 사람들이 서둘러 죽음으로 달려가는 것을 봅니다. 그리고 '예양된 자'는 전사들도 모두 죽을 운명이라고 말합니다. 그리고 그는 아르주나는 이미 그에게 "죽인" 사람들을 죽이기 위한 그의 도구입니다. 아르주나는 떨리는 손을 접고 가장 높은 곳을 숭배합니다. 이것은 리그베다와 많은 후기 힌두교 문헌에서 발견되는 개념으로, 아트만(Self)과 브라만(Brahman)이 모든 존재와 모든 존재에 영원히 스며드는 상징입니다.^[162][163] 11장 에크나트 에스와란은 아르주나가 크리슈나를 이해하면서 사비칼파 사마디(특정한 형태)에 먼저 들어가고, 그 다음 니르비칼파 사마디(보편적인 형태)에 들어가는 것을 묘사합니다. 1965년 로버트 오펜하이머(J. Robert Openheimer)가 원자폭탄에 관한 텔레비전 다큐멘터리에서 이 장에 나오는 구절의 일부를 읊었습니다.^[161]

12장: 박티 요가 (20절)

번역가들은 이 장을 박티 요가, 믿음의 종교, 사랑의 방식, 또는 헌신의 요가라고 제목을 붙입니다.^{[16][129][130]} 이 장에서 크리슈나는 신에 대한 사랑과 헌신의 길을 미화합니다. 크리슈나는 헌신적인 봉사의 과정(박티 요가)을 설명합니다. 번역가 Eknath Easwaran은 이러한 "사랑의 방식"과 우파니샤드가 강조한 "지식의 길"을 비교하면서 "하나님이 개인적인 측면에서 사랑을 받을 때 그 방법은 엄청나게 쉬워진다"고 말합니다. 그는 "자비로운 아버지, 신성한 어머니, 현명한 친구, 열정적인 사랑을 받는 아이, 심지어 장난꾸러기"로 투영될 수 있습니다.^[164] 본문은 개인적 신으로서 크리슈나에 대한 사랑과 함께 "내면의 포기와 함께 하는 행동"이 평화로 이어진다고 말합니다. 크리슈나는 이 장의 마지막 여덟 구절에서 모든 생명체에 대한 연민이 있고, 어떤 일이 닥치더라도 만족하며, 공정하고 이타적이지 않으며, 일시적인 쾌락이나 고통에 영향을 받지 않고, 칭찬을 갈망하지도 비판에 우울하지도 않는 고독한 삶을 사는 사람들을 사랑한다고 말합니다.^[164][165]

13장: 크셰트라 크셰트라그야 비바가 요가 (34절)

번역가들은 이 장을 Ksetra-Ksetrajna Vibhaga 요가, 물질과 영혼의 분리에 의한 종교, 현장과 지식인, 또는 현장과 지식인 사이의 차이의 요가라고 제목을 붙입니다.^{[16][129][130]} 크리슈나가 자신의 담론을 이어가는 것으로 장이 열립니다. 그는 일시적으로 부패하기 쉬운 육체(kshetra)와 불변의 영원한 자아(kshetrajna)의 차이를 설명합니다. 발표는 개인의 의식과 보편적인 의식의 차이인 아함카라(에고)와 아트만(Self)의 차이를 설명합니다. 자신의 참된 자아에 대한 지식은 자아의 실현과 연결됩니다.^[166][167] 바샴은 기타의 13장에서 삼키아 철학을 가장 명확하게 구현한 것으로 들(물질세계)과 아는 사람(자기), 프라크리티와 푸루샤의 차이를 설명합니다.^[168] 밀러에 따르면, 이것은 인간의 딜레마가 "내부전의 상징적인 장"으로 제시되는 "전투장을 인간의 신체, 자신을 알기 위해 고군분투하는 물질적 영역으로 재정의"하는 장입니다.^[169]

14장: 구나트라야 비바가 요가 (27절)

번역가들은 14장을 구나트라야-비바가 요가, 자질과의 분리에 의한 종교, 진화의 힘, 또는 3개의 구나 사단의 요가라고 제목을 붙입니다.^{[16][129][130]} 크리슈나는 앞 장에서부터 자신의 담론을 이어나갑니다. 크리슈나는 인간의 경험을 세 가지 구 ṇ(경향, 자질)로 매핑하여 푸루샤와 프라크리티의 차이를 설명합니다. 이것들은 사트바, 라자, 타마로 나열됩니다. 모든 생각, 말, 행동은 사트바(진실, 순수, 명료), 라자(움직임, 에너지, 열정) 또는 타마(어둠, 관성, 안정)로 채워집니다. 존재하는 모든 것을 이 세 가지 존재 상태의 상호 작용으로 이해하는 사람은 누구나 지식을 얻을 수 있습니다. 삼총사를 정복한 자를 어떻게 인식하느냐는 아르주나의 질문에 크리슈나는 이렇게 대답합니다. 언제나 평정심을 유지하는 건아가 '일어나면 침착하고 침착한 자', 희로애락에 있어서는 변함없는 자, 욕을 먹거나 존경을 받을 때는 변함없는 자, 모든 행동을 (자아로부터) 포기하는 자, 건아의 힘으로부터 스스로를 떼어놓습니다. 마찬가지로 변함없는 사랑으로 나를 찾는 사람은 그렇게 하는 데 성공합니다. 그 역시 삼총사를 초월하여 브라만과 하나가 될 수 있습니다. 따라서 모든 현상과 개인의 성격은 세 가지 총의 조합으로 다양하고 끊임없이 변화하는 비율입니다. 글에 따르면 총은 자아에 영향을 미치지만 자아에는 영향을 미치지 않습니다.^[170] 이 장은 또한 삼키아 이론에 의존합니다.^{[171][172][173]}

15장: 푸루쇼타마 요가 (20절)

번역가들은 이 챕터를 "푸루쇼타마 요가, 최고의 크리슈나, 최고의 자아, 또는 최고의 푸루샤의 요가"라고 제목을 붙입니다.^{[16][129][130]} 15장은 힌두교의 바이슈나바 바크티 전통에서 크리슈나의 신학에 대해 설명합니다. 이스와란에 따르면 크리슈나는 신의 본질을 논하는데, 크리슈나는 무상한 육체(물질)를 초월할 뿐만 아니라 모든 존재에서 자기(Self)를 초월합니다.^[174] 시작도 끝도 없이 하늘에 뿌리를 내린 거꾸로 나무의 모습을 따라갑니다. 그것의 싹(감각적 대상)과 가지와 단단한 뿌리를 평정심과 '무부속'의 도끼로 베어내고, 그에 따라 움직이지 않는 정신(브라만)에 도달할 필요가 있습니다. 후에 최고의 자아(푸루쇼타마)는 이 불변의 마음(악샤라)보다 크고 또한 사물이 된 마음(크샤라)보다 크다고 합니다. 그는 이 세 가지 세계 전체를 짊어지고, 주님으로서 이 세계를 지배하고 포괄하는 사람입니다. 이것을 진정으로 인식하는 사람은 누구나 궁극적인 목표에 도달했습니다. 프랭클린 에저튼(Franklin Edgerton)에 따르면, 이 장의 구절들은 다른 장의 선택된 구절들과 관련하여 기타의 형이상학을 이원론적으로 만듭니다. 그러나 에저튼에 따르면, 다른 구절들이 우파니샤드 교리를 가르치고 있기 때문에 전체적인 논문은 더 복잡합니다. 왜냐하면 "그것의 신을 통해 기타는 결국 궁극적인 일원론에 도달하는 것처럼 보입니다. 모든 것에서 근본적인 요소인 본질적인 부분은 결국 신입니다."^[175]

16장: 다이바수라 삼파드 비바가 요가 (24절)

번역가들은 이 장을 다이바수라-삼파드-비바가 요가, 신과 언디바인의 분리, 두 길, 또는 신과 악마의 분열의 요가라고 제목을 붙입니다.^{[16][129][130]} Easwaran에 따르면, 이것은 두 종류의 인간 본성이 설명되어 있는데, 하나는 행복으로 이어지고 다른 하나는 고통으로 이어지는 특이한 장입니다. 크리슈나는 이러한 인간의 특성을 각각 신적인 것과 악마적인 것으로 파악합니다. 그는 진실성, 자기 억제, 성실성, 타인에 대한 사랑, 타인을 섬기고자 하는 욕망, 초연함, 분노를 피하는 것, 모든 생명체에 해를 끼치는 것, 공정함, 동정심, 인내심 등이 신성의 특징이라고 말합니다. 이들의 반대는 잔인함, 자만심, 위선, 비인간적인 것과 같은 악마적인 것이라고 크리슈나는 말합니다.^{[176][177][178]} 바샴에 따르면, 16장에 나오는 몇몇 구절들은 경쟁하는 인도 종교들에 대항하는 주제들일 수도 있습니다.^[29] 경쟁하는 전통은 물질주의자(Charvaka)일 수도 있다고 파울러는 말합니다.^[178]

17장: 슈라드다트라야 비바가 요가 (28절)

번역가들은 이 장을 슈라드다트라야-비바가 요가, 세 가지 종류의 신앙에 의한 종교, 믿음의 힘, 또는 세 가지 종류의 신앙에 의한 요가라고 제목을 붙입니다.^{[16][129][130]} 크리슈나는 사트바(선), 라자(열정), 타마(무시)의 세 가지 구나(모드)와 관련하여 신앙, 생각, 행위, 식습관 등 인간 삶의 다양한 측면을 충족시킵니다. 크리슈나는 이러한 방식이 인간의 행동과 영성의 다양한 측면에 어떻게 영향을 미치는지, 어떻게 선의 방식과 일치하여 영적 여정을 진행할 수 있는지 설명합니다. 이 장의 마지막 구절은 진정한 신앙(shradha)이 영적 성장에 필수적임을 강조합니다. 신앙이 없는 행동은 물질적인 영역이나 정신적인 영역에서 모두 무의미하며, 자신의 정신적 여정에서 신앙의 중요성을 강조합니다.^[179]

18장 목샤 산야사 요가 (78절)

번역가들은 이 챕터를 목샤-사냐사 요가, 전달과 포기에 의한 종교, 자유와 포기 또는 해방과 포기의 요가라고 제목을 붙입니다.^{[16][129][130]} 마지막 장이자 가장 긴 장에서 기타는 이전 장에서 가르친 가르침에 대한 마지막 요약을 제공합니다.^[180] 바가바드 기타의 가르침을 종합적으로 소개하면서 해방과 내면의 평화를 이루기 위한 자아실현과 의무, 크리슈나에 대한 항복을 강조합니다.^[181] 산냐사(퇴거, 출가생활)를 통한 영적 추구와 세대주로서 세상을 살아가면서 영적 추구에 대한 논의로 시작됩니다. 행동의 결과에 대한 애착의 포기를 강조하고 이타심과 헌신으로 의무를 수행하는 '카르마팔라야가'(행동의 결실 포기)를 가르치고 있습니다.^[182]

대상 테마

신학

신의 본성

기타는 우파니샤드의 절대적 현실(Brahman) 개념을 채택하고 있으며, 이는 이전의 의식 중심의 베다 종교에서 정신적 경험을 추상화하고 내면화하는 것으로 전환되었습니다.^[183][184] 지안 파울러(Jeane Fowler)에 따르면, 기타는 우파니샤드 브라만(Upanishadic Brahman) 테마를 기반으로 하며, 모든 곳에 영향을 받지 않고, 일정한 절대적(Absolute), 묘사할 수 없는(추상적, 특징이 없는) 니르구나(Nirguna)로 개념화됩니다. 기타의 이 절대자는 He도 She도 아니고, "중성자 원리", "It or That"입니다.^[183][184]

일부 우파니샤드처럼 기타는 니르구나 브라만에 국한되지 않습니다. 그것은 추상적인 것과 개인화된 브라만(하나님)을 모두 크리슈나의 형태로 가르칩니다.^[183][184] 이 합성은 니르구나 브라만을 사구나 개인화된 브라만보다 높게 투영함으로써 이루어지는데, 니르구나 브라만은 "다른 모든 것이 존재하지 않을 때" 존재합니다.^[188][189] 이 글은 개인화된 신과 비인격적인 절대적 현실 사이의 구분을 모호하게 만들고, 이 둘을 통합하여 이후의 장에서 개념들을 상호 교환적으로 사용합니다.^[188] 이 주제는 학자들로 하여금 기타만신론적,^[183] 신론적, 일원론적이라고 부르도록 이끌었습니다.^[190][11][9]

자아의 본질

파울러는 기타는 인간을 근본적인 개념으로 "철저하게 받아들인다"고 말합니다.^[191] 우파니샤드에서 이것은 모든 존재가 "영구적인 실제 자아"를 가지고 있다는 브라만적인 생각, 즉 진정한 본질인 자아를 아트만(Self)이라고 말합니다.^{[192][193][194][note 17]} 브리하다라냐카 우파니샤드와 같이 기타 이전의 우파니샤드에서 구원의 목표는 이 자아를 알고 실현하는 것인데, 이 자아는 일반적으로 무상하고 일시적인 신체 및 물질적 삶의 과정과 연결된 본능적인 "나, 나의 것" 이기주의에 대한 망상이 없는 지식입니다. 기타는 인간을 순수하고 변하지 않는 궁극적인 진정한 본질로 받아들입니다.^[197]

세상의 본성

기타는 세상을 일시적인 것으로 생각하고, 모든 신체와 물질을 무상한 것으로 생각합니다. 프라크리티(자연, 물질)를 구성하는 모든 것은 과정에 의해 주도되며 유한한 존재를 가지고 있습니다. 태어나고 자라고 성숙하고 부패하고 죽습니다. 그것은 이 일시적인 현실을 마야로 간주합니다. 우파니샤드처럼 기타는 변화, 무상, 유한의 세계에서 자신이 진짜라고 생각하는 것에 초점을 맞춥니다.^[198][199] 세계에 대한 신학적 틀을 구축하기 위해 본문은 힌두교의 삼키아 학파와 베단타 학파에서 발견되는 이론에 의존합니다.^[199]

브라만앳만

우파니샤드인들은 "Atman = Brahman"이라는 방정식을 개발했고, 파울러는 이 믿음이 기타의 중심이라고 말합니다. 그러나 이 방정식은 베단타의 여러 하위 학교에서 다양한 방식으로 해석됩니다. 기타에서 각 인간의 자아는 다른 모든 인간과 모든 존재와 동일한 것으로 간주되지만 파울러에 따르면 "브라만과의 동일성을 지지하지 않습니다."^[198] Raju에 따르면, Gita는 이러한 정체성과 영적 일원론을 지지하지만, 개인적인 신과의 합성의 한 형태입니다.^[11] 에저튼에 따르면, 기타의 저자들은 궁극적으로 개인화된 신(Krishna)의 개념에 의존하여 궁극적으로 유일신에 도달하며, 여기서 헌신자는 크리슈나가 모든 사람과 모든 것의 본질적인 부분이라는 것을 깨닫습니다. 크리슈나는 하나이면서 동시에 모든 것입니다.^[175] 휴스턴 스미스(Huston Smith)에 따르면, 기타(Gita)는 "우주 전체가 하나의 보편적인 정령(Universal Spirit [Krishna])에 의해 지배되는 것을 볼 때, 그것의 놀라운 영광에 대해 생각하고, 경탄하고, 사랑에 빠집니다."라고 가르치고 있습니다. 진리 자신을 경험한 후, 모든 의심은 사라집니다. 이것이 바로 헌신의 꽃이 지식의 열매로 진화하는 방법입니다."^[200]

신에게 수단

기타는 신에게 여러 가지 영적인 길, 즉 즈나나, 박티, 업보를 가르칩니다. 그러나 파울러는 "이 중 어느 것도 다른 것을 제외한 상태로 올리지 않는다"고 말합니다.^[201] 기타에서 이 길들을 하나로 묶는 주제는 영적인 여행 중에 개인적인 보상에 도달하지 못하는 "내면의 포기"입니다.^[201]

카르마요가

기타는 3장 등에서 카르마 요가의 길을 가르칩니다. 그것은 행동의 필요성을 지지합니다.^[202] 그러나 이 행동은 개인적 보상에 대한 애착이 없거나 과일에 대한 갈망으로 인해 "단순히 영적 명령을 따르지 않아야 합니다." 파울러에 따르면 기타는 "행동이 무엇이어야 하는지"에 대한 완전한 관점을 얻기 위해 적절한 지식이 적용된 후에 행동을 취해야 한다고 가르칩니다.^[203][204]

이러한 분리된 행위의 개념을 니스카마 카르마(Nishkama Karma)라고도 하는데, 이는 기타에서는 사용되지 않지만 카르마-팔라-티아가(karma-phala-tyaga)와 같은 다른 용어와 동등한 용어입니다.^[203] 이것은 올바른 행동이 무엇이어야 하는지를 결정한 다음 개인적인 결과, 과일, 성공 또는 실패에 대해 초연하면서 행동하는 곳입니다. 업보 요기는 그러한 일을 본질적으로 충족시키고 만족스럽게 생각합니다.^[205] 업보 요가에게 올바른 일은 기도의 한 형태이고,^[206] 업보 요가는 이타적 행동의 길입니다.^[207]

마하트마 간디에 따르면, 기타의 목적은 자아실현을 이루는 방법을 보여주는 것이며, 이것은 "무아한 행동, 욕망 없는 행동, 행동의 결실을 포기함, 즉 신에게 모든 활동을 바침으로써, 즉 자신을 그와 육체와 자아에게 굴복시킴으로써 성취될 수 있다"고 합니다. 간디는 기타를 "무아한 행동의 복음"이라고 불렀습니다.^[208] 조나돈 가네리에 따르면, "무관심한 행동"의 전제는 기타에서 중요한 윤리적 개념 중 하나입니다.^[209]

박티요가

바가바드 기타에서 박티는 이슈타-데바타로서 신성한 크리슈나의 "사랑하는 헌신, 갈망, 항복, 신뢰와 숭배"로 특징지어집니다.^[210] 많은 장에서 박티를 언급하고 있지만, 6.30절 이후에는 그 아이디어가 탄력을 받고, 12장이 본격적으로 전개되는 부분입니다. 파울러에 따르면, 기타의 박티는 '행동'의 포기를 의미하지 않지만, 박티의 노력은 '올바른 지식'과 자신의 법에 대한 헌신으로 도움을 받습니다.^[210] 신학자 캐서린 코르닐은 "기타의 본문은 지식(Jnana), 행동(karma), 신에 대한 헌신(bakti)을 통해 해방을 달성하기 위한 다양한 가능한 학문에 대한 조사를 제공하며, 후자를 가장 쉽고 높은 구원의 길로 초점을 맞추고 있습니다."라고 썼습니다.^[211]

Bhagavad Gita 학자인 M. R. Sampatkumaran에 따르면, Gita의 메시지는 경전에 대한 지식만으로는 최종적인 석방으로 이어질 수 없지만, "헌신, 명상, 예배가 필수적"이라는 것입니다.^[212] 글과 이 길이 더 간단하고 모든 사람이 이용할 수 있었기 때문에 기타는 아마도 "강력한 헌신주의" 운동을 일으켰을 것이라고 파울러는 말합니다.^[213]

즈나나 요가

즈나나 요가는 브라만의 지식, 지혜, 직접적인 깨달음의 길입니다.^[214][215] Bhagavad Gita에서는 buddi yoga라고도 하며 그 목표는 자아실현입니다.^[216] 텍스트에는 이것이 지식인들이 선호하는 경향이 있는 경로라고 나와 있습니다.^[217] 바가바드 기타의 4장은 즈나나 요가의 일반적인 설명에 전념하고 있습니다.^[218][219] 기타는 크리나요기를 크리슈나에게 매우 소중한 존재라고 부르며 그 길을 칭찬하지만, 그 길은 가파르고 어렵다고 덧붙입니다.^[220]

요가의 합성, 라자 요가

시바난다의 해설은 바가바드 기타의 열여덟 장을 점진적인 질서를 가진 것으로 간주하고 있으며, 크리슈나는 이를 통해 "아르주나는 요가의 사다리를 한 바퀴 도는 것에서 다른 바퀴로" 인도합니다.^[221] 영향력 있는 해설가 마두수다나 사라스바티는 기타의 18개 장을 각각 6개의 장으로 세 개의 섹션으로 나누었습니다. 스와미 감비라난다(Swami Gambhirananda)는 마두수다나 사라스바티(Madhusadana Sarasvati)의 체계를 카르마 요가가 박티 요가로 이어지고, 이는 다시 즈나나 요가로 이어지는 연속적인 접근법으로 특징짓습니다.^[222]

• 1-6장 = 카르마 요가, 최종 목표로 가는 수단
• 7-12장 = 박티 요가 또는 헌신
• 13-18장 = Jnana 요가 또는 지식, 목표 그 자체

일부 학자들은 "명상의 요가"를 라자 요가라고 부르며 기타에서 가르치는 뚜렷한 네 번째 길로 취급합니다.^{[89][90][223]} 다른 사람들은 그것을 점진적인 단계 또는 카르마 요가와 박티 요가의 조합으로 생각합니다.^[224] 아디 샹카라(Adi Shankara)와 같은 일부 사람들은 기타 13장과 다른 곳에서의 논의를 즈나나 요가의 필수적인 부분으로 간주했습니다.^[225][226]

금욕, 포기, 의식주의

겉으로 드러나는 행동이나 비행동이 삶의 개인적 보상의 수단, 사후 또는 해방의 수단으로 간주되는 브라만적 베다 의식주의뿐만 아니라 금욕적 삶, 포기를 거부합니다. 대신 개인이 "내부 포기"를 채택하고 개인적 보상을 갈망하거나 걱정하지 않고 자신의 법이라고 결정한 것을 이행하기 위해 행동하는 적극적인 삶을 추구할 것을 권고하며, 이를 "더 높은 선을 위한 개인적 신에 대한 내부 희생"으로 간주합니다.^[227][228]

크리슈나와 관련된 힌두교 전통에 대한 출판물을 가진 인도학자 에드윈 브라이언트에 따르면, 기타는 일부 인디안 수도원 전통에서 발견되는 "무행동 행동"을 거부합니다. 그것은 또한 "초기 베다 문학의 희생 체계를 욕망에 기반하기 때문에 아무데도 가지 않는 길로 강등시킨다"고 브라이언트는 말합니다.^[229]

달마

불법은 마하바라타의 두드러진 패러다임으로 기타에서도 언급되고 있습니다. 법이라는 용어는 여러 가지 의미를 가지고 있습니다.^[230] 근본적으로, 그것은 옳거나 정당한 것을 말합니다.^[230] 맥락적으로, 그것은 또한 "사물이 이 모든 다른 차원에 있어야 하는 방식"이라는 의미에서 본문에서 "의무, 법, 계급, 사회적 규범, 의식 및 코스 자체"의 본질을 의미합니다.^[230] 자예너에 따르면 법이란 기타의 문맥에서 '의무'를 의미하며, 2.7절에서는 '옳고 그름'을, 14.27절에서는 '영원한 의법'을 의미합니다.^[231]

인도학자 폴 해커에 따르면, 바가바드 기타에서 불법을 다루는 구절은 거의 없지만, 불법의 주제는 대체로 중요합니다.^[232] 1장에서, 아르주나의 허탈함에 대한 응답으로, 크리슈나는 그에게 "특정한 바르나의 일원으로서 특정한 사람(아르주나)에게 속한 법, 즉 전사 바르나(kshatriya – the warrior varna)"^[234]을 따르라고 요청합니다.^[233] Paul Hacker에 따르면, Dharma라는 용어는 Arjuna의 맥락에서 추가적인 의미를 가지고 있습니다. 좀 더 넓게는 아르주나에게 '의무'와 '체질적으로 은폐된 행위'입니다.^[235] 인도학자 재클린 허스트(Jacqueline Hirst)에 따르면, 법의 주제는 "기타의 시작과 끝에서만 의미가 있다"며, 이것은 아마도 기타를 마하바라타(Mahabharata)의 맥락과 연결시키는 방법이었을 것입니다.^[236]

말리나르에 따르면, "아르주나의 위기와 그를 행동으로 불러내기 위해 제시된 몇 가지 주장은 우디오가 파르바의 전쟁과 평화에 대한 논쟁과 관련이 있습니다."^[237] 우디오가 파르바는 전사의 성격, 의무, 영웅적 행동을 요구하는 것에 대해 많은 견해를 제시합니다. 두료다나는 신분, 사회적 규범, 운명의 문제로 제시하지만, 비두라는 영웅적 무사는 절대 복종하지 않으며, 두려움을 알지 못하며, 사람을 보호할 의무가 있다고 말합니다.^[238] 비슈마 파르바는 두 개의 이데올로기가 충돌하고 두 개의 거대한 군대가 모여 각각 정의롭고 필요한 전쟁으로 간주되는 것을 무대로 삼습니다. 이와 같은 맥락에서 기타는 아르주나에게 전사로서의 신성한 의무(스바달마), 즉 싸우고 죽이라고 충고합니다.^{[239][240][241]}

인도학자 바바라 밀러(Barbara Miller)에 따르면, 본문은 영웅주의를 신체적 능력의 측면에서가 아니라, 전장에서 전사의 법을 성취하기 위한 노력과 내적 헌신의 측면에서 그 틀을 그립니다.^[242] 전쟁은 공포로 묘사되고, 임박한 학살은 자기 의심의 원인이 되지만, 악에 대한 정신적 투쟁이 중요합니다.^[242] 기타의 메시지는 개인적인 도덕적 양면성을 다루어야 하며, 전사는 "개인적이고 사회적인 가치"를 뛰어넘어야 하며, 무엇이 위태로운 것인지, "왜 싸워야 하는지"를 이해해야 한다고 강조합니다. 본문은 "훈육된 행동과 자유의 역설적 상호 연결성"을 탐구합니다.^[242]

달마밭

바가바드 기타에서 법에 대한 첫 번째 언급은 첫 번째 구절에서 발생하는데, 여기서 Dhritarashtra는 전장의 위치인 Kurukschetra를 법의 장, "정의 또는 진리의 장"으로 언급합니다.^[230] 파울러에 따르면, 이 구절에서 다르마는 "힌두교인들이 그들의 종교로 이해하는 것은 종교적이고 전통적인 생각의 광범위한 측면을 포함하고 종교에 더 쉽게 사용되는 용어이기 때문에" 사나타나 다르마를 언급할 수 있습니다.^[230] 그러므로 "법의 장"은 진리가 결국 승리하는 의의 장을 의미한다고 파울러는 말합니다.^[230] 자클린 허스트에 따르면, 기타의 "법의 장"이라는 구절은 투쟁이 법 자체와 관련이 있다는 것을 전형적으로 보여줍니다. 이 법은 "다양한 수준의 공명"을 가지고 있습니다.^[243]

기타와 전쟁

전쟁의 알레고리

다른 어떤 종교적인 경전과 달리, 바가바드 기타는 전쟁터의 중심에서 그 메시지를 방송합니다.^[244] 몇몇 현대 인도 작가들은 전쟁터 설정을 "내부의 전쟁"에 대한 우화로 해석했습니다.^[245] 에크나트 이스와란(Eknath Easwaran)은 기타의 주제가 "모든 인간이 삶의 승리에서 벗어나기 위해서는 반드시 치러야 하는 내부의 전쟁, 자기 통달을 위한 투쟁"이라고 쓰고 있습니다.^[246]

스와미 니킬라난다는 아르주나를 아트만의 우화로, 크리슈나를 브라만의 우화로, 아르주나의 전차를 몸으로, 드리타라슈트라를 무식한 마음으로 받아들입니다.^{[note 18]} 휴스턴 스미스는 니킬라난다의 우화적 해석을 공유합니다.^[60] 스와미 비베카난다는 기타 최초의 담론과 '쿠룩셰트라 전쟁'을 우화적으로 해석합니다.^[247] 비베카난다는 "그것의 난해한 의미를 요약하면, 그것은 선과 악의 경향 사이에서 인간 내부에서 끊임없이 진행되는 전쟁을 의미한다"고 말합니다.^[248]

모한다스 카람찬드 간디는 기타에 대한 논평에서 이 전투를 전장이 영혼이고 아르주나는 악에 맞서 싸우는 인간의 더 높은 충동을 형상화하는 우화로 해석합니다.^[249][250]

오로빈도가 보기에 크리슈나는 역사적 인물이었지만, 기타에서 그의 중요성은 "인류와 거래하는 신성한 상징"인 반면,^[251] 아르주나는 "고투하는 인간의 영혼"을 전형적으로 보여줍니다.^[252] 그러나 오로빈도는 기타와 마하바라타가 "내 삶의 알레고리"일 뿐이며, 따라서 우리의 겉으로 드러나는 인간의 삶과 행동과는 무관하다는 해석을 거부했습니다.^{[252][note 19]}

정의로운 전쟁과 의무의 증진

스티븐 로젠(Steven Rosen), 로리 L. 패튼(Lorie L. Patton), 스티븐 미첼(Stephen Mitchell)과 같은 다른 학자들은 기타(Gita)에서 용기를 가지고 전쟁을 하는 전사 계급(Kshatriya Varna)의 의무(svadharma)에 대한 종교적 방어를 보았습니다. 그들은 우화적인 가르침뿐만 아니라 정의로운 전쟁에 대한 진정한 방어를 봅니다.^[253][254]

랄라 라즈파트 라이와 발 강가드하르 틸락과 같은 인도의 독립 지도자들은 기타를 필요할 때 전쟁을 방어하고 식민지 지배에 대항하는 무장 반란을 촉진하는 데 사용하는 텍스트로 보았습니다. Lajpat Rai는 "Bagavad Gita의 메시지"에 대한 기사를 썼습니다. 그는 주요 메시지를 전사로서 싸울 수 있는 아르주나의 용기와 용기로 보았습니다.^[255] 발 강가드하르 틸락은 예를 들어 아프잘 칸 살해와 같은 사회 개선을 위해 필요할 때 기타가 살인을 옹호하는 것으로 보았습니다.^[255]

평화주의와 기타

왜냐하면 기타가 끝날 무렵 크리슈나는 아르주나에게 싸우는 것이 자신의 권리이자 의무라고 설득하고, 기타는 일부 사람들은 친전쟁이라고 주장하고, 다른 사람들은 그것이 친전쟁도 아니라고 주장합니다.^[256]

저명한 작가 크리스토퍼 아이셔우드는 제2차 세계대전에서 아버지의 죽음을 겪었고, 동맹국들이 다음 전쟁에 정면으로 충돌하는 것을 피하기 위한 진지한 노력을 보이지 않았습니다. 그의 소설 '베를린 이야기'에서 그는 나치가 권력을 장악한 독일에서의 삶을 묘사합니다. 1930년대 후반, 이셔우드는 알두스 헉슬리와 제럴드 허드의^[257] 조언과 영향으로 전쟁에서 탈출하는 유대인 난민들을 정착시키기 위해 대안적인 봉사를 하며 실천적인 평화주의자이자 양심적 병역거부자가 되었습니다.^{[258][259][260]} 1944년 이셔우드는 남부 캘리포니아 베단타 협회의 스와미 프라바난다와 함께 바가바드 기타를 영어로 번역했습니다.^[261] 부록에는 이셔우드가 쓴 '기타와 전쟁'이라는 제목의 에세이가 있습니다. 그는 특정 상황에서 싸움을 거부해도 꽤 괜찮을 것이라고 주장합니다. 아르주나의 특수한 상황에서는 의로운 전쟁이고, 선천적으로 무역을 하는 무사이기 때문에 싸워야 합니다.^[262]

...특정 상황에서 그리고 특정 사람들을 위한 모든 행동은 영적 성장을 위한 디딤돌이 될 수 있습니다. 만약 그것이 attach하지 않는 정신으로 행해진다면 말입니다. 선이 올 수도 있다는 악행은 의심의 여지가 없습니다. 기타는 그러한 기회주의를 지지하지 않습니다. 아르주나는 그 이상을 더 잘 넘기 위해 그가 아는 최선을 다해야 합니다.^[263]

윤리, 전쟁, 폭력

기타에서 크리슈나는 아르주나를 설득하여 적이 자신의 친척과 친구들을 포함하는 곳에서 전쟁을 치르도록 합니다. 힌두교 경전의 아힘사(비폭력) 가르침에 비추어 기타는 아힘사적 가치에 위배되는 것, 또는 정치적 폭력을 지지하는 것으로 비판받아 왔습니다.^[264] 바르마는 평화적 시위와 다른 모든 것이 실패할 때 정치적 폭력을 정당화하는 것은 "비폭력에 대한 간디 사상의 강력한 반대"와 함께 "현대 인도 정치 사상의 상당히 일반적인 특징"이었다고 말합니다. 인도에서 독립운동을 하는 동안 힌두교도들은 적극적인 "영국 상품의 연소와 익사"를 생각했습니다. 이러한 행위는 엄밀히 말하면 식민지 법 아래에서는 불법이지만, 기타가 논하는 유형의 자유와 정의로운 가치를 위해 도덕적이고 정의로운 전쟁으로 간주되었습니다.^[265] Paul Schaffel에 따르면, 영향력 있는 힌두교 민족주의자 V.D. 사바르카르는 "종종 바가바드 기타와 같은 힌두교 경전에 눈을 돌리면서 이 본문이 대인도에 해를 끼칠 사람들에 대한 폭력을 정당화한다고 주장했습니다."^[266]

V. R. Narla는 "기타에 관한 진실"이라는 제목의 본문에 대한 그의 책 길이 비판에서 기타의 윤리적 가르침을 비판합니다. 그는 기타의 윤리가 너무 모호해서 어떤 윤리적 입장을 정당화하는 데 사용할 수 있다고 주장합니다.^[267] Narla는 Gita가 주로 전사적 기풍을 지지하는 신학적 주장이라고 주장합니다.^[268] Narla는 Gita가 작은 왕국을 얻기 위해 Arjuna를 끊임없이 그의 친척을 죽이려 한다는 사실은 그것이 평화주의 작품이 아니라는 것을 보여준다고 주장합니다. Narla는 Gita의 크리슈나를 폭력을 변명하기 위해 신학을 사용하는 현대 테러리스트와 비교합니다.^[269] Narla는 또한 D.D.를 인용합니다. 기타의 명백한 도덕성은 "의무가 요구되면 열정 없이 당신의 형제를 죽인다; 당신이 나를 믿는 한, 모든 죄는 용서된다..."^[270]라고 주장한 코삼비.

그의 신화와 현실에서, 인도 역사학자 D.D. 코삼비(Kosambi)는 기타가 전사 카스트를 포함한 상위 카스트들의 행동을 지지할 수 있는 종교적 텍스트로 작성되었다고 주장했습니다. 이런 종류의 전투 권유는 고대 인도에서는 드물지 않았을 것입니다. 왜냐하면 그것은 인도인 바드의 일이었기 때문입니다. 코삼비(Kosambi)는 기타에서 "높은 신은 (힘사)를 죽이지 않는 큰 미덕을 반복적으로 강조하지만, 전체 담화는 전쟁의 동기"라고 쓰고 있습니다.^[271] 그는 또한 기타를 인용하는데, "죽으면 천국을 얻고, 승리하면 땅을 얻고, 쿤티의 아들을 일으켜서 전투에 전념하라"고 했습니다.^[271] 코삼비는 기타에서 발견된 지시와 살인의 변명은 비윤리적이라고 주장합니다.^[271]

인도의 법학자이자 정치가인 B. R. Ambedkar도 영혼의 영원성(atman)에 근거한 기타의 폭력 옹호를 비윤리적이라고 봤습니다. 암베드카르는 "죽인 것은 육체이지 영혼이 아니기 때문에 죽이는 것은 살인이 아니라고 말하는 것은 듣도 보도 못한 살인 옹호입니다...크리슈나가 살인죄로 재판을 받고 있는 의뢰인의 변호를 맡아 바가바드 기타에서 그가 변호를 시작한 것을 변호하는 변호인으로 나타난다면 그가 미치광이 정신병원으로 보내질 것이라는 데는 조금도 의심의 여지가 없습니다."^[272]

푸루쇼타마 랄(Purushotama Lal)은 기타 번역에 대한 자신의 소개에서 아르주나(Arjuna)가 림사(Himsa)를 걱정하는 평화주의자로 보이지만 크리슈나(Krishna)는 그를 죽이라고 설득하는 "군국주의자"라고 주장합니다.^[273] 랄에 따르면, 크리슈나는 아르주나를 죽이도록 설득하기 위해 "놀라운" 주장을 사용하는데, 랄은 이 주장을 "애트맨은 영원하다; 오직 시체만이 죽는다; 그러니 어서 죽여라 - 너는 시체만 죽일 것이고, 애트맨은 영향을 받지 않은 채로 남을 것이다[2:19-21]"^[273]라고 설명합니다. 랄은 "이보다 더 좋은 예는 없을 것이다"라고 말합니다.^[273] 랄은 또한 다음과 같이 주장합니다. "이 문제의 진실은 살해가 잘못되었다는 본질적인 휴머니스트의 입장에 대해 어떤 이성적인 반박도 불가능하다는 것입니다... 크리슈나가 제시한 많은 답변은 회피적이고 때때로 세련된 것으로 보입니다. 논리가 실패하면 크리슈나는 분명히 신의 마법에 의지합니다."^[273] 랄에 따르면, 기타에서 크리슈나는 "사이키델릭 강도의 영광스러운 '계몽'으로 아르주나를 놀라게 합니다." 이런 '자신감 트릭'은 알주나의 곤경을 "크리슈나가 자신의 조건으로 고통스럽고 정직하게 직면했어야 하는 고통스럽고 정직한 문제"로 보는 랄에게 문제가 됩니다.^[273]

마하트마 간디는 히사에 대한 헌신을 기타족에게 돌렸습니다. 간디에게 기타는 정의와 정의로운 가치를 위해 싸워야 하며, 전쟁을 피하기 위해 결코 미온적으로 불의를 겪어서는 안 된다고 가르치고 있습니다. 인도학자 Ananya Vajpeyi에 따르면, Gita는 "힘사는 도덕적이고, 깨어 있고, 확고하고, 윤리적인 사람을 특징으로 한다"는 것 외에는 전쟁의 수단이나 단계에 대해 자세히 설명하지 않고, 힘사에 대해서도 자세히 설명하지 않습니다.^[274] 간디에게 바즈페이는 짐사는 그와 그의 동료 인디언들이 식민지 지배에 맞서 싸웠기 때문에 "자신과 다른 사람 사이의 관계"라고 말합니다. 바즈페이에 따르면 간디아힘사는 사실 "기타 전체의 본질"입니다.^[274] 아르빈드 샤르마(Arvind Sharma)는 "힘사에 대한 기타의 가르침은 모호하다"고 말하고 있는데, 이는 나투람 고세(Nathuram Godse)가 마하트마 간디(Mahatma Gandhi)를 암살한 후 자신의 법을 실천하기 위한 영감으로 기타를 언급한 것이 가장 잘 보여줍니다.^[132] 트라피스트 수도사이자 선종에 관한 책의 저자인 토마스 머튼은 간디와 의견을 같이하며, 기타가 폭력을 가르치지도 않고 "전쟁을 일으키는" 이념을 주장하지도 않는다고 말합니다. 그 대신 어렵고 혐오스러운 선택에 직면했을 때 무엇이 옳은지를 살피고 순수한 의도로 행동하는 것이 평화를 가르치고 자신의 의무를 논의하는 것입니다.^[275]

목샤: 해방

베단타 철학에서 해방이나 목샤는 획득할 수 있는 것이 아닙니다. 목샤의 목표인 아트만(자기)과 자기 지식은 이기적 무지의 상실과 함께 항상 자기의 본질로 존재하는 것이며, 자기의 노력으로 각자가 실현해야 하는 것입니다. 우파니인들은 해방에 대한 그러한 일원론적 관점을 대체로 견지하고 있지만, 바가바드 기타는 또한 목샤의 이원론적, 이원론적 측면을 수용하고 있습니다. 기타는 비인격적인 니르구나 브라만을 목표로 삼으면서 주로 자아와 개인적인 신 혹은 사구나 브라만의 관계를 중심으로 전개됩니다. 크리슈나는 아르주나에게 선택의 스펙트럼으로 지식, 헌신, 그리고 욕망 없는 행동의 종합을 제시하고, 목샤로 가는 방법으로 독자에게 동일한 조합을 제시합니다.^[276] 인도 종교에 초점을 맞춘 학자인 크리스토퍼 채플은 윈스롭 서건트의 기타 번역본에서 "바가바드 기타가 제시한 모델에서 삶의 모든 측면은 사실 구원의 한 방법입니다."라고 말합니다.^[277]

판카라트라 아가마

데니스 허드슨(Dennis Hudson)에 따르면, 바가바드 기타(Bagavad Gita)에서 발견되는 가르침 안에는 베다 의식과 탄트리 의식이 중복되어 있습니다.^[278] 그는 판카라트라 아가마를 기원전 1,000년의 마지막 3~4세기에 배치하고, 탄트리즘과 베다, 아가마와 기타 모두 바수데바-크리슈나 뿌리를 공유할 것을 제안합니다.^[279] 바가바드 기타에 있는 몇 가지 아이디어는 야주르베다의 샤타파타 브라흐마나와 연결됩니다. 예를 들어, 샤타파타 브라흐마나는 모든 인간 속에 살고 있는 절대적인 푸루샤를 언급합니다.

허드슨에 따르면, 이 베다 텍스트에 나오는 이야기는 바수데바라는 이름의 의미를 '모든 사물에 (바수가) 거주하고 모든 사물이 거주하는 빛나는 자(데바)'로, 비슈누의 의미를 '침범하는 배우'로 강조합니다. 바가바드 기타에서도 마찬가지로 '크리스나는 바수데바, 비슈누와 그 의미 둘 다와 동일시했습니다.^{[283][note 20]} 샤타파타 브라흐마나에서 베다 의식의 중심에 있는 사상과 바가바드 기타의 가르침은 판카라트라 아가마와 탄트라의 목표와 동일한, 원시적인 젠더리스 절대자인 이 절대자를 중심으로 전개됩니다.^[285]

번역문

1785년 찰스 윌킨스(Charles Wilkins)에 의해 바가바드 기타의 첫 영어 번역본이 출판되었습니다.^[286] Wilkins 번역은 Warren Hastings에 의해 Gita에 대한 소개가 있었습니다. 곧 이 작품은 프랑스어 (1787), 독일어, 러시아어와 같은 다른 유럽 언어로 번역되었습니다. 1849년, 방갈로르의 Welleyan Mission Press, Bhagavat-Geeta, Or, Dialoges of Krishna and Arjun in 18개의 강의에서 산스크리트어, 카나레스어, 영어를 병렬 열로 편집하여 Mark Cubbon 경의 지원을 받았습니다.^[287]

1981년 라슨(Larson)은 "기타 번역본과 관련된 2차 서지학의 완전한 목록은 거의 끝이 없을 것"이라고 말했습니다.^{[288]: 514} 라슨에 따르면, "영어에는 영국에 의해 개척되고, 문헌학적으로 프랑스와 독일에 의해 견고하게 근거를 둔 거대한 번역 전통이 있으며, 현대 인도의 논평과 성찰의 풍부한 유산에 의해 토착적인 뿌리가 제공되고, 미국인들에 의해 다양한 규율 영역으로 확장되고," 그리고 우리 시대에 특히 인도 영성의 표현으로서 그리고 역사상 가장 위대한 종교적 "고전주의자"들 중 하나로서 바가바드 기타의 중요성에 대한 광범위한 문화간 인식을 만들어 냈습니다.^{[288]: 518}

Sargeant에 따르면, Gita는 "시적인 형태와 산문적인 형태로 적어도 200번 번역되었다고 합니다."^[289] Richard Davis는 1982년 Callewaert & Hemraj가 영어로 된 273개 언어를 포함하여 75개 언어로 된 Bagavad Gita의 1,891개 번역본을 인용했습니다.^[290] 이러한 번역은 다양하며 부분적으로 "독자에 대한 친근함"^[292]과 "원문 기타 텍스트에 대한 폭력"의 양에서 다른 산스크리트어 원문의 해석적 재구성입니다.^{[291][293][note 21]}

기타의 번역과 해석은 매우 다양해서 명백하게 모순되는 정치적, 철학적 가치를 지지하는 데 사용되었습니다. 예를 들어, 갤빈 플러드(Galvin Flood)와 찰스 마틴(Charles Martin)은 기타에 대한 해석이 철학의 "일원론(monism)"에서 신론(theism)에 이르기까지 정치의 "평화주의에서 공격적인 민족주의"를 지지하는 데 사용되었다고 언급합니다.^[298] 윌리엄 존슨(William Johnson)에 따르면, 기타에서 아이디어의 종합은 거의 모든 해석의 그늘을 견딜 수 있을 정도입니다.^[299] 번역은 "원본을 완전히 재현할 수 없으며 어떤 번역도 투명하지 않다"고 Richard Davis는 말하지만, Gita의 경우 많은 번역가들의 언어 및 문화적 거리가 크고 가파르기 때문에 문제가 가중되고 번역에 영향을 미칩니다.^[300] 일부 원어민 번역가에게는 개인적인 신념, 동기 및 주관성이 이해, 단어 선택 및 해석에 영향을 미칩니다.^{[301][302][303]} 서양의 공동번역자가 있건 없건 간에 인도인들의 일부 번역은 "동양주의자", "사과", "네오-베단틱" 또는 "구루 현상"이라는 편견을 가지고 있습니다.^{[288]: 525–530}

바가바드 기타의[288] 번역본 샘플
제목	번역기	연도
ēē 타(The Bhangvãt-Gangt-G ēē tā), 또는, 크레슈나와 아르준의 대화, 노트가 있는 열여덟 개의 강의	찰스 윌킨스	1785
Bhagavad-Gita	아우구스트 빌헬름 슐레겔	1823
The Bhagavadgita	J.C. 톰슨	1856
La Bhagavad-Gita	유진 버누프	1861
The Bhagavad Gita[주22]	카슈니나트 T. 텔랑	1882
천상의 노래[주23]	에드윈 아놀드 경	1885
The Bhagavad Gita[주24]	윌리엄 콴 판사	1890
Sri Sankaracarya 해설을 곁들인 Bagavad-Gita	A. Mahadeva Sastry	1897
영 맨즈 기타	자긴드라나트 무카르지	1900
Bhagavadgita: 주님의 노래	L.D. 바넷	1905
Bhagavad Gita[note 25]	앤 베상트와 바가반 다스	1905
Die Bhagavadgita	리처드 가베	1905
Srimad Bhagavad-Gita	스와미 스와루파난다	1909
데르 게상 데 하일리겐	폴 듀센	1911
Srimad Bhagavad-Gita	스와미 파라마난다	1913
La Bhagavad-Gîtâ	에밀 세나르트	1922
간디에 의하면 바가바드 기타[주26]	Mohandas K. 간디	1926
The Bhagavad Gita	W. 더글러스 P. 힐	1928
The Bhagavad-Gita	아서 W. 라이더	1929
주님의 노래, 바가바드 기타	E.J.토마스	1931
게타	슈리 푸로히트 스와미	1935
바가바트 기타의 요가	스리 크리슈나 프렘	1938
기타의 메시지(또는 기타에 관한 에세이)	Anilbaran Roy 편집 Sri Aurobindo	1938
Bhagavadgita[note 27]	스와미 시바난다	1942
Bhagavad Gita[note 28]	스와미 니킬라난다	1943
The Bhagavad Gita	프랭클린 에저튼	1944
바가바드 기타 - 신의 노래	스와미 프라바난다와 크리스토퍼 이셔우드	1944
The Bhagavad Gita	스와미 니킬라난다	1944
The Bhagavadgita	S. 라다크리쉬난	1948
The Bhagavadgita	Shakuntala Rao Sastri	1959
The Bhagavad Gita	후안 마스카로	1962
Bhagavad Gita	C. Rajagopalachari	1963
The Bhagavadgita	스와미 치드바난다	1965
The Bhagavad Gita[note 29]	마하리시 마헤시 요기	1967
The Bhagavadgita: 서론 및 비판 에세이와 함께 번역됨	엘리엇 도이치	1968
Bhagavad-Gītā As It Is	A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada	1968
The Bhagavad Gita	R.C. Zaehner	1969
바가바드 기타: 새로운 구절 번역	앤 스탠퍼드	1970
거룩한 기타, 번역 & 해설	스와미 친마야난다	1972
Srimad Bhagavad Gita	스와미 비레스와라난다	1974
바가바드 기타: 구절 번역[note 30]	제프리 패린더	1974
The Bhagavad Gita	Kees. W. Bolle	1979
The Bhagavad Gita	윈스롭 상사(편집자: 크리스토퍼 K 채플)	1979
마하바라타의 바가바드기타	J.A.B. van Buitenen	1981
The Bhagavad-Gita	윈스롭 서전트	1984
스리 삼카라차랴의 스리마드 바가바드 기타 바샤야	A.G. 크리슈나 워리어	1984
The Bhagavadgita	에크나트 이스와란	1985
Srimad Bhagavad Gita	스와미 타파시아난다	1985
Bhagavad Gita	스리니바사 무르시	1985
바가바드 기타: 전쟁 중 크리슈나의 조언	바바라 스톨러 밀러	1986
Bhagavad-Gita	라그하반 이이어	1986
The Bhagavad-Gita	라마난다 프라사드	1988
바가바드 기타 포 유 & 미	M.S. 팻워드한	1990
Bhagavad Gita	안토니오 T. 데 니콜라스	1991
Bhagavad Gita	Sachindra K. 마줌다르	1991
Bhagavad Gita	O.P.가이	1992
라마누자 기타바시야	스와미 아디데바난다	1992
Gita Bhashya	자가나타 프라카샤	1993
Bhagavad Gita: 번역 & 해설	리처드 고트샬크	1993
The Bhagavad Gita[note 31]	P. 랄	1994
The Bhagavad-Gita	W.J. 존슨	1994
신이 아르주나와 대화를 나누었습니다. The Bhagavad Gita	파라마한사 요가난다	1995
바가바드 기타 (신의 노래)	라마난다 프라사드	1996
Bhagavad Gita[note 32]	브린다 나바르와 샨타 툼쿠르	1997
살아있는 기타: 현대 독자를 위한 해설, 완전한 바가바트 기타	스와미 사치다난다	1997
Bhagavad-Gita	사티아난다 사라스와티	1997
산카라카리아 해설을 곁들인 바가바드 기타	스와미 감비라난다	1998
바가바드 기타, 산카라 해설 포함	알라디엠. 씨스트리	1998
바가바드 기타의 변형	아쇼크케이. 말호트라	1998
유 노우 미: 기타	Irina Gajjar	1999
바가바드 기타, 당신의 카리오테어는 삶의 전장에서	R.K. Piparaiya	1999
Bhagavad Gita, 원역본	V. 자야람	2000
바가바드 기타: 서양인을 위한 산책로	잭 홀리	2001
Bhagavad Gita[note 33]	로제타 윌리엄스	2001
바가바드 기타 오브 오더	Anand Aadhar Prabhu	2001
Bhagavad Gita: 더 송 디바인	칼 E 우드햄	2001
바가바트 기타 (지혜 성경의 일부)	샌더슨 벡	2001
Bhagavad Gita: 새로운 번역	스티븐 미첼	2002
살아있는 경험으로서의 바가바드 기타	윌프리드 후처마이어와 쭈타 짐머만	2002
Bhagvad Gita	앨런 제이콥스	2002
Bhagavad Gita: 번역 및 해설	Veeraswamy Krishnaraj	2002
The Bhagavad Gita	리처드 프라임	2003
거룩한 노래: 3천년을 위한 바가바드 기타의 새로운 번역	맥코마스 테일러와 리처드 스탠리	2004
Śrīmad Bhagavad Gītā	스와미 다야난다 사라스와티	2007
The Bhagavad Gita	로리 L. 패튼	2008
바가바드 기타: 새로운 번역	조지 톰슨	2008
더 뉴 바가바드 기타: 우리 시대의 언어로 된 시대를 초월한 지혜	Koti Sreekrishna, Hari Ravikumar	2011
바가바드 기타, 새로운 번역	게오르크 포이어슈타인	2011
Bhagavad Gita: 학생들을 위한 텍스트와 해설	Jeanne D. 파울러	2012
바가바드 기타: 새로운 번역	개빈 플러드, 찰스 마틴	2012
Bhagavad Gita: 신의 노래	스와미 무쿤다난다	2013
Bhagavad Gita: 크리슈나의 리듬 (기타 인 라임)	수슈루트 바데	2015
Bhagavad Gita(완전판): 3천년을 위한 글로벌 달마	파라마 카루나 데비	2016
바가바드 기타의 철학	Keya Maitra	2018
바가바드 기타 1장부터 13장까지 – 영어 ISBN 978-93-87578-96-8	라비 샹카르	2018
The Bhagavad Gita[note 34]	비벡 데브로이	2019
바가바드 기타의 가르침: 현대를 위한 시대를 초월한 지혜[304]	리차 틸로카니	2023
마하바라타의 시적 사가	시바 람나트 필루틀라	2022
Bhagavad Gita - 하나님의 노래, 구절 표시가 있는 스터디 에디션	스와미 프라바난다와 크리스토퍼 이셔우드	2023

엑세지스 학자 로버트 마이너(Robert Minor)에 따르면 기타는 "아마도 아시아 텍스트 중 가장 많이 번역되었을 것"이지만, 현대판은 번역 및 배포를 수행하는 조직이나 사람의 견해를 많이 반영합니다. 마이너 교수가 보기에 하버드대 학자 프랭클린 에저튼의 영어 번역본과 리처드 가베의 독일어 번역본은 다른 많은 것들보다 본문에 가깝습니다.^[305] 라슨에 따르면, 에저튼 번역은 매우 충실하지만, "동양주의자" 편향성을 가진 "어렵고, 비틀리고, 통사적으로 어색"하며 "글의 현대적인 종교적 의미에 대한 인식"이 부족합니다.^{[288]: 524}

기타 언어로 된 기타

기타는 영어 이외의 유럽 언어로도 번역되었습니다. 16세기와 17세기에 무굴 제국에서는 여러 개의 페르시아어로 된 기타 번역본이 완성되었습니다.^[306] 1808년, 기타의 구절들은 산스크리트어를 독일어로 직접 번역한 최초의 부분이었고, 프리드리히 슐레겔이 독일에서 인도 문헌학의 창시자로 알려지게 된 책에 등장했습니다.^[307] J. A. B. van Buitenen에 따르면 기타의 가장 중요한 프랑스어 번역은 1922년 Emile Senart에 의해 출판되었습니다.^[308] 보다 최근에는 2004년 인도학자 알랭 포르테가 새로운 프랑스어 번역본을 제작했습니다.^[309] 스와미 람하드라차랴(Swami Rambhadracharya)는 2007년 11월 30일 산스크리트어 원문과 힌디어 해설이 포함된 최초의 점자판 경전을 공개했습니다.^{[web 6]}

기타 출판사는 여러 인도어로 기타를 출판했습니다.^[310] R. Raghava Iyengar는 산담 미터 시적 형태로 기타를 타밀어로 번역했습니다.^[311] ISKCON과 관련된 Baktivedanta Book Trust는 AC를 재번역하여 출판했습니다. Baktivedanta Swami Prabhupada가 1972년에 인도어가 아닌 56개 언어로 기타를 영어로 번역했습니다.^{[312][313][note 35]} 비노바 바베(Vinoba Bhave)는 마라티어로 "Geeta"(또는 "Mother Geeta")를 유사한 shloka 형태로 썼습니다. Uthaya Sankar SB는 바하사 말레이시아 산문의 전체 텍스트를 Bhagavad Gita: Dialog Arjuna dan Krishna di Kurukshetra (2021)로 되짚었습니다.

바가바드 기타에 대한 파라마한사 요가난다의 논평은 아르주나와 하나님의 대화라고 했습니다. 바가바드 기타는 지금까지 스페인어, 독일어, 태국어, 힌디어로 번역되었습니다. 이 책은 기타와 관련하여 카르마요가, 즈나나요가, 박티요가에 초점을 맞춘 바가바드 기타의 다른 해설과 달리 요가난다의 작품은 마음의 단련, 즉 라자요가를 강조하고 있다는 점에서 의미가 큽니다.^[316]

바샤 (해설)

Bhagavad Gita는 Vedanta, Samkya 및 Yoga와 같은 다양한 사상 학파를 통합합니다. 다양한 철학 학파에 속한 해설가들에게 인기 있는 텍스트로 남아 있습니다. 그러나 복합적인 특성으로 인해 텍스트에 대한 다양한 해석이 이루어지고 역사학자들이 바샤(해설)를 작성했습니다.^[317] 마이소르 히리야나(Mysor Hiriyanna)에 따르면, 기타는 "해석하기 가장 어려운 책들 중 하나이며, 이 책은 각각 하나의 본질적인 점에서 다른 것들과 다릅니다."^[318]

리차드 데이비스(Richard Davis)에 따르면, 기타는 인도 역사에 많은 학문적 관심을 끌었고 산스크리트어로만 약 227개의 해설이 남아있다고 합니다.^[319] 그것은 또한 마라티 (13세기)의 산 드냐네슈와르 (Sant Dnyaneshwar)의 것과 같이 수세기 동안 지역 고유 언어로 해설을 끌어왔습니다.^[320]

고전 해설

브라흐마 경전에는 바가바드 기타가 언급되어 있으며, 샹카라, 바스카라, 아비나바굽타, 라마누자, 마드바차랴 등 수많은 학자들이 이에 대한 주석을 달았습니다.^[321][322] 이 논평가들 중 많은 사람들은 기타가 "달마사스트라, 아르타사스트라 또는 카마사스트라가 아니라 목사샤스트라(목사사사트라)가 되기 위한 것"이라고 말합니다.^[323]

Śaṅkara (c. 800 CE)

현존하는 가장 오래되고 가장 영향력 있는 해설은 아디 샹카라(ś ṅ 카라차랴)에 의해 출판되었습니다. 샹카라는 기타를 일원론적이고 비이원주의적인 전통(Advaita Vedanta)으로 해석합니다.^[326] 샹카라는 기타가 평신도들 사이에서 인기가 있고, 이전 학자들에 의해 연구되고 논평되었지만(이 텍스트들은 살아남지 못했다), "나는 그것이 평신도들에게 다양하고 꽤 모순된 교리들을 가르치는 것으로 보인다는 것을 발견했다"고 언급함으로써 그의 논평을 선보입니다. 그는 기타를 "베다 교육 전체의 본질의 전형"이라고 부릅니다.^[327] 샹카라에게 기타의 가르침은 개인의 초점을 욕망과 감각의 외적인 것에서 모든 것과 모든 존재에 동일한 내적이고 영구적이며 영원한 아트만-브라만-바수데바로 이동시키는 것입니다.^[328]

아비나바굽타 (c. 1000 CE)

아비나바굽타는 카슈미르 샤이즘(시바) 전통의 신학자이자 철학자였습니다.^[325] 그는 현대까지 살아남은 기타타-삼그라하(Gitartha-Samgraha)로 기타에 대한 해설을 썼습니다. 그가 언급한 기타 텍스트는 아디 샹카라의 텍스트와는 약간 다른 느낌입니다. 그는 샤이바 아드바이타(일원론) 전통에서 그것의 가르침을 아디 샹카라와 매우 유사하게 해석하지만, 그는 자아와 물질 모두 형이상학적으로 실재하고 영원하다고 생각한다는 차이점을 가지고 있습니다. 즈나나 요가에 대한 각각의 해석도 다소 차이가 있으며, 아브히나바굽타는 아트만, 브라만, 시바, 크리슈나를 혼용하고 있습니다. 아비나바굽타의 해설은 아디 샹카라와 유사한 양식으로 더 많은 고대 학자들을 인용한 것으로 유명합니다. 그러나 그가 인용한 텍스트는 현대에 와서는 남아 있지 않습니다.^[329]

Rāmānuja (c. 1100 CE)

라마누자는 힌두교 신학자, 철학자이며 11세기와 12세기 초에 스리 바이슈나비즘(비슈누) 전통의 대변자였습니다. 그의 베단타 동료들과 마찬가지로 라마누자는 기타 - 기타 바샤에 대해 바샤(해설)를 썼습니다.^[330] 라마누자의 논평은 아디 샹카라가 기타를 비이중성에 대한 텍스트로 해석한 것에 동의하지 않고(Self와 Brahman은 동일하다), 대신 이원론적이고 자격을 갖춘 일원론(Vishtadvaita)의 한 형태로 해석했습니다.^[331][332]

Madhva (c. 1250 CE)

따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따따[325]^[324] 크리스토퍼 샤펠(Christopher Chapelle)에 따르면, 마드바의 학교에는 "최고, 많은 자아, 그리고 물질과 그 분열 사이의 영원하고 완전한 구별"이 있습니다.^[333] 기타에 대한 그의 해설은 기타 바샤(Gita Bhashya)라고 불립니다. 마드바의 해설은 파드마나바 티르타, 자야티르타, 라그하벤드라 티르타와 같은 드바이타 베단타 수도원의 교황들의 부차적인 작품들을 끌어들였습니다.^[334]

Keśava Kāśmīri (c. 1479 CE)

드바이타드바이타 베단타 학교의 해설자인 케ś바 카 ś엠 ī리 바 ṭṭ는 타트바 프라카 ś카라는 이름의 바가바드 기타에 대한 해설을 썼습니다. 본문은 님바르카에 의해 저술되었을 가능성이 있는 다사슬로키가 기타의 본질을 가르치고 있으며, 기타타트바 프라카시카는 또한 기타를 혼합적인 일원론적-이원론적 방식으로 해석하고 있습니다.^[335][336]

고 ḍī야 바이 ṣṇ바 해설

• Chaitanya Mahaprabhu (b. 1486 CE). 기타의 다양한 부분에 대한 해설은 가우디야 바이슈나비즘 박티 베단타 전통에 있습니다.^{[note 36]}

다른이들

다른 고전 해설가들은 다음과 같습니다.

• 바샤라(Bháskara,c. 900 CE)^[335]는 아디 샹카라의 의견에 동의하지 않았으며, 바가바드 기타와 브라마 경전에 대한 자신의 주석을 작성했습니다. 바스카라에 따르면, 기타는 본질적으로 아드바이타이지만 정확히는 아니며, "모든 존재의 아트만(Self)은 브라만인 바다의 파도와 같다"고 암시합니다. 바스카라는 또한 샨카라가 마야 교리를 공식화하는 것에 동의하지 않았으며, 프라크리티, 아트만, 브라만은 모두 형이상학적으로 실재한다고 말했습니다.^[335]
• 라마누자의 스승인 야무나차랴(Yamunacharya)는 그의 기타타 상그라함(Gitartha sangraham)에서 기타의 가르침을 요약했습니다.
• 님바카(1162년)는 바스카라를 따랐지만, 그가 해설을 쓴 적이 있는지는 불분명합니다. 기타타트바 프라카시카 해설은 일반적으로 케사바 바타라는 학생의 전통에 기인하며, 이 전통은 혼종 일원론적인 방식으로 쓰여졌으며, 이는 아마도 님바카에 의해 쓰여진 것으로 추정되는 다사슬로키가 기타의 본질을 가르친다는 것입니다.^[335][336]
• 드냐네슈와르(^[320][338]1290년)의 해설 드냐네슈와리(a.k.a.Jnaneshwari 또는 Bhavarthadipika)^[339]는 마라티어에서 현존하는 가장 오래된 문학 작품으로,^[340] 마하라슈트라주의 바르카리 전통(박티 운동, 에크나트, 투카람)의 기초 중 하나입니다.^{[340][341][342]} 해설은 아드바이타 베단타 전통에서 기타를 해석합니다.^[343] 드냐네쉬와르는 나트요기 전통에 속했습니다. 기타에 대한 그의 논평은 크리슈나 시바라는 이름이 아니라 중요한 것은 내적 포기에 대한 헌신적 헌신과 사랑이라고 말한 것으로 유명합니다.^[344][345]
• 바야바(1479년)의 후손인 바야바 2세는 수다-아바이타 전통에서 주석서 타트바데피카를 썼습니다.^[317]
• 마두수다나 사라스와티의 해설 구다르타 디피카는 아드바이타 베단타 전통에 있습니다.^[317]
• 하누마트의 해설인 Paishacha-bhasya는 Advaita Vedanta 전통에 있습니다.^[317]
• 아난다지리의 해설 바샤-뱌크하남은 아드바이타 베단타 전통에 있습니다.^[317]
• 닐칸타의 해설 바바-프라딥은 아드바이타 베단타 전통에 있습니다.^[317]
• 슈레데하라(1400 CE)의 해설 아비기타는 아드바이타 베단타 전통에 있습니다.^[317]
• 두파카라 샤스트리의 해설 수보디니는 아드바이타 베단타 전통에 있습니다.^[317]
• 라구타마 티르타(1548-1596), 해설 프라메야드 ī 피카 바바보드하는 드바이타 베단타 전통에 있습니다.
• Raghavendra Tirtha (1595-1671) 해설가 Artha samgraha는 Dvaita Vedanta 전통에 있습니다.^[317]
• 바나말리 미슈라(1650-1720)의 해설 깃아구다르타칸드리카는 마드바차랴의 해설과 상당히 유사하며 드바이타 베단타 전통에 있습니다.^[347]

근세 해설

• 바가바드 기타의 주목할 만한 현대 평론가 중에는 발 강가드하르 틸락, 비노바 바베, 마하트마 간디(철학을 아나삭티 요가라고 불렀던), 스리 아우로빈도, 사르베팔리 라다크리쉬난, B. N. K. 샤르마, 오쇼, 친마야난다 등이 있습니다. 친마야난다는 기타 텍스트를 해석하기 위해 혼합주의적 접근을 취했습니다.^[348][349]
• 틸락은 1910년에서 1911년 사이에 인도 식민지 정부가 선동죄로 6년 형을 선고한 감옥에 있는 동안 그의 논평인 슈리마드 바가바드 기타 라하시야를 썼습니다.^[350] 기타가 해방의 가능한 길을 가르친다고 언급하면서도 그의 논평은 카르마 요가에 가장 중점을 둡니다.^[351]
• 간디의 삶과 사상에 가장 중심이 된 책은 간디가 그의 "영적 사전"이라고 언급한 바가바드 기타입니다.^[352] 1929년 예라바다 감옥에 머무는 동안 ^[352]간디는 구자라트의 바가바드 기타에 대한 논평을 썼습니다. 구자라트어 필사본은 마하데프 데사이가 영어로 번역한 것으로, 그는 추가적인 소개와 해설을 제공했습니다. 그것은 1946년 간디에 의해 서문과 함께 출판되었습니다.^[353][354]
• Bhagavad-Gita를 있는 그대로라는 제목의 A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada의 버전은 ISKCON의 노력으로 인해 "모든 영어 ī타 번역본 중 단연코 가장 널리 배포된 것"입니다. 출판사인 Bhaktiv ē 단타 북 트러스트는 판매고를 2,300만 부로 추정하고 있는데, 이 수치는 56개의 다른 언어로 된 원문과 2차 번역본을 포함한 수치입니다. 프라부파다 해설은 가우디야 비슈나비즘 전통의 차이타냐에서 기타를 해석하는데, 이는 마드바차랴의 드바이타 ē 단타 이데올로기와 상당히 유사합니다. 사랑하는 헌신을 통해 물질적 존재의 불안으로부터 인류를 구하는 수단인 크리슈나를 최고로 제시합니다. Richard Davis에 따르면, Bhagavata Purana가 이 전통의 주요 텍스트인 벵갈과 인도의 인근 지역과는 달리, Prabhupada의 ISKCON 전통의 신자들은 Gita를 통해 서양에서 호기심이 많은 사람들에게 그들의 아이디어에 대한 더 나은 반응을 발견했습니다.^[313]
• 1966년 마하리시 마헤시 요기는 부분 번역본을 출판했습니다.^[313]
• 라마나 마하리시(Ramana Maharishi)는 42절과 해설이 있는 요약본을 출판했습니다.^[356]
• 바가바드 기타 – 신의 노래는 스와미 무쿤다난다의 해설입니다.^[357]
• 바가바드 기타에 대한 파라마한사 요가난다의 두 권의 해설은 신이 아르주나와 대화를 나눈다고 합니다. 바가바드 기타는 1995년에 출시되었으며 4개 언어로 제공되며 영어 전자책으로도 제공됩니다.^[358] 이 책은 기타와 관련하여 카르마요가, 즈나나요가, 박티요가에 초점을 맞춘 바가바드 기타의 다른 해설과 달리 요가난다의 작품은 마음의 단련, 즉 라자요가를 강조하고 있다는 점에서 의미가 큽니다.^[316] 자아실현 펠로우십/요고다 사산가 협회에서 출판하고 있습니다.
• Eknath Easwaran의 해설은 일상적인 현대 생활의 문제들을 모아놓은 Gita를 해석합니다.^[359]
• 스와미 파르타사라시와 사두 바샤니와 같은 다른 현대 작가들은 그들 자신의 논평을 출판했습니다.^[360]
• 학술 논평에는 Jeanne Fowler,^[361] Ithamar Theodor ^[362]및 Robert Zaehner의 논평이 포함됩니다.^[363]
• 캐서린 코르닐은 기타에 대한 기독교 해설집을 편집하여 신학자와 종교학자들의 본문에 대한 광범위한 견해를 비교하고 대조했습니다.^[364]
• 바가바드 기타의 가르침: 리차 틸로카니의 '현대를 위한 시대를 초월한 지혜'는 단순화되고 독자 친화적인 영적 형식으로 바가바드 기타의 가르침에 대한 여성의 관점을 제공합니다.^[365][366]
• 스와미 다야난다 사라스와티(Swami Dayananda Saraswati)는 1998년 교실에서 바가바드 ī타를 가르치고 해설한 녹취록을 바탕으로 4권의 바가바드 ī타, 가정학습 과정을 출판했습니다. 이것은 이후 2011년에 새로운 판본과 9권의 형식으로 출판되었습니다.^[367]
• 갈리나 코굿과 라훌 싱은 5,000년 된 문헌에 대한 21세기 해석인 "무신론자가 기타를 얻다"를 출판했습니다.^[368]

접수처

칭찬과 표창

바가바드 기타는 마하트마 간디와 사르베팔리 라다크리쉬난을 포함한 유명한 인도인들뿐만 아니라 알두스 헉슬리, 헨리 데이비드 소로, J. 로버트 오펜하이머, 랄프 월도 에머슨, 칼 융, 헤르만 헤세, b렌트 에세빗 등에 의해서도 높은 평가를 받았습니다.

스와미 비베카난다(Swami Vivekananda)는 기타를 "우파니샤드에서 수집한 영적 진리의 아름다운 꽃으로 구성된 꽃다발"이라고 언급했습니다.^[374]

인도 민족주의자들이 식민지 지배에 대항하는 사회적이고 정치적인 행동을 위한 토착적인 근거를 찾고 있던 시기에, 바가바드 기타는 그들에게 그들의 행동주의와 불의에 대항하는 것에 대한 근거를 제공했습니다.^[375] 발 강가드하르 틸락(Bal Gangadhar Tilak)과 마하트마 간디(Mahatma Gandhi)는 인도 독립 운동에 영감을 주기 위해 이 텍스트를 사용했습니다.^{[note 37][note 38]} 마하트마 간디는 다음과 같은 말로 기타에 대한 사랑을 표현했습니다.

저는 바가바드 ī 타에서 '산상의 설교'에서도 그리워하는 위안을 찾습니다. 실망이 나의 얼굴을 응시하고 홀로 한 줄기 빛도 보이지 않을 때, 나는 다시 바가바드 ī 타로 돌아갑니다. 나는 여기서 한 구절을 발견하고 거기서 한 구절을 발견하고 나는 압도적인 비극 속에서 즉시 미소를 짓기 시작합니다 – 그리고 내 인생은 외부의 비극으로 가득 차 있었습니다 – 그리고 만약 그들이 나에게 눈에 보이지 않고 지울 수 없는 상처를 남기지 않았다면, 나는 그 모든 것을 바가바드 ī타의 가르침 덕분입니다.

독립 인도의 초대 총리 자와할랄 네루는 기타에 대해 다음과 같이 언급했습니다.

바가바드 기타는 본질적으로 인간 존재의 정신적 토대를 다루고 있습니다. 생명의 의무와 의무를 다하기 위한 행동의 부름이지만, 우주의 정신적 본질과 더 큰 목적을 염두에 두는 것입니다.^[377]

11대 인도 대통령인 A.P.J. 압둘 칼람은 이슬람교도임에도 불구하고 바가바드 기타를 읽고 진언을 암송하곤 했습니다.^{[378][379][380][381][382]}

인도의 14대 총리 나렌드라 모디는 바가바드 기타를 "세계에 대한 인도의 가장 큰 선물"이라고 불렀습니다.^[383] 모디는 2014년 미국을 방문했을 때 버락 오바마 당시 미국 대통령에게 그 사본을 주었습니다.^[384]

인도의 역사가이자 작가인 Khushwant Singh에 따르면, Rudyard Kipling의 유명한 시 "If-"는 "영어로 된 Gita의 메시지의 본질"입니다.^[385]

18세기 초 서양 학자들에 의한 번역과 연구로, 바가바드 기타는 점점 더 많은 감상과 인기를 얻었습니다.^{[web 1]}

미국의 물리학자이자 맨하탄 프로젝트의 책임자인 J. 로버트 오펜하이머는 1933년 산스크리트어를 배웠고, 나중에 그의 삶의 철학을 형성하는 가장 영향력 있는 책 중 하나로 인용하면서, 원래의 형태로 바가바드 기타를 읽었습니다. 오펜하이머는 나중에 트리니티 핵실험의 폭발을 목격하면서 바가바드 기타(XI, 12)의 구절을 생각해 냈다고 회상했습니다.

दिवि सूर्यसहस्रस्य भवेद्युगपदुत्थिता यदि भाः सदृशी सा स्याद्भासस्तस्य महात्मनः॥११- १२॥ 만약 천 개의 태양의 광채가 한꺼번에 하늘로 터진다면, 그것은 강력한 태양의 찬란함과 같을 것입니다...

몇 년 후에 그는 또 다른 구절이 그 당시 그의 머리 속에 들어왔다고 설명했습니다.

우리는 세상이 같지 않을 것이라는 것을 알고 있었습니다. 몇 사람은 웃었고, 몇 사람은 울었습니다. 대부분의 사람들은 침묵했습니다. 나는 힌두교 경전인 바가바드 기타에 나오는 대사를 기억했습니다. 비슈누는 왕자에게 자신의 의무를 다해야 한다고 설득하고 그를 감동시키기 위해 '이제 나는 세계의 파괴자인 죽음이 되었다'고 말합니다. 어떻게 해서든 우리 모두가 그렇게 생각했을 거예요.^{[387][note 39]}

오펜하이머는 그의 형에게 보낸 편지에서 기타가 "매우 쉽고 꽤 경이롭다"고 썼고, 이 텍스트를 "알려진 어떤 언어에도 현존하는 가장 아름다운 철학적 노래"라고 불렀습니다. 그는 나중에 친구들에게 그것의 사본을 선물로 주었고, 책상 옆 책장에 개인적으로 낡아빠진 사본을 보관했습니다.^[390]

랄프 왈도 에머슨(Ralph Waldo Emerson)은 기타에 대한 첫 번째 연구 후 다음과 같이 말했고, 그 후 그의 저널과 편지에 자주 본문, 특히 인간의 영적 에너지에 대한 탐구에 대한 그의 글에서 "내적 포기가 있는 작업" 개념을 인용했습니다.^[391]

저와 제 친구는 바가바드 게타에게 훌륭한 날을 빚졌습니다. 그것은 책의 첫 번째였습니다. 그것은 마치 제국이 우리에게 말을 건 것처럼, 작거나 가치가 없는 것은 아니지만, 다른 시대와 기후에서 고민하고 따라서 우리를 행사하는 동일한 질문을 처분한 오래된 지성의 목소리였습니다.^[391]

힌두교 최초의 미국 하원의원인 툴시 가바드(Tulsi Gabbard)는 종종 자신의 삶에서 카르마와 법에 대한 바가바드 기타(Bhagavad Gita) 원칙의 엄청난 영향을 언급했습니다.^[392][393] 이라크 전쟁 지역에서 복무하는 동안, 그녀는 "나의 본질은 물질이 아닌 정신이었고, 나는 내 육체가 아니었고, 내가 계속 존재할 것을 알았기 때문에 죽음에 대해 걱정할 필요가 없었다"는 사실에 대해 개인적인 기타 사본으로 매일 명상했습니다.^[393] 그녀가 가장 좋아하는 기타의 구절 중에는 다음과 같은 것들이 있습니다.

-- 파괴할 수 없다는 것을 알아야 할 몸 전체에 퍼져 있습니다. 그 누구도 그 불멸의 영혼을 파괴할 수 없습니다. (2:17) -- 영혼은 어떤 무기로도 조각날 수 없으며, 불에 타거나 물에 젖거나 바람에 시들지도 않습니다. (2.23)^[393]

세계에서 가장 큰 바가바드 기타는 ISKCON Temple Delhi에 있는데, 그것은 어떤 종교에서도 세계에서 가장 큰 신성한 책입니다. 무게는 800kg, 가로 2.8m, 세로 2.0m입니다. 2019년 2월 26일 인도의 총리 나렌드라 모디에 의해 공개되었습니다.^[394][395] 2021년 2월 27일, 인도 우주 연구 기구(ISRO)가 스리하리코타의 사티시 다완 우주 센터에서 발사한 PSLV-C51 로켓에 실려 SD 카드에 실려 우주로 발사되었습니다.^[396]

비판과 사과

바르나와 스바다르마

기타는 바르나-달마와 카스트 제도를 지지하는 힌두교의 텍스트로 인용되고 비판되어 왔습니다.^{[397][398][399]} 달리트 가정에서 태어나 제1차 네루부의 초대 법무장관을 역임한 B. R. 암베드카르는 카스트에 대한 입장과 "철학적 근거로 종교의 특정 도그마를 옹호하는" 본문을 비판했습니다.^[399] Jimmy Klausen에 따르면, Ambedkar는 그의 에세이 크리슈나와 그의 기타에서 기타는 브라만 힌두교와 마하트마 간디와 록마냐 틸락과 같은 후기의 성인들을 위한 "도구"였다고 말했습니다. 클라우센은 암베드카르에게 "대부분 야만적이고 종교적인 특수성"의 텍스트로 "전쟁을 일으키고 죽이는 크샤트리아 의무에 대한 방어, 바르나가 가치나 적성보다는 출생에서 유래한다는 주장, 카르마 수행에 대한 금지"를 제공한다고 말합니다.^[400]

그의 신화와 현실에서, D.D. Kosambi는 "계급 체계의 유효성을 부정하지 않고, 사실상 무엇이든 단호한 사람에 의해 기타로 읽을 수 있다"고 주장했습니다.^[401] Kosambi는 기타 모든 바르나들을 "태어나서 타락한" 것으로 보면서 기타는 상급 바르나들의 우월성을 뒷받침하는 경전이라고 주장했습니다. 그들은 사후에 자신들을 이렇게 무심코 타락시키는 하나님에 대한 믿음으로 해방될 것입니다.'^[401] 그는 크리슈나가 "네 카스트 (계급) 구분은 나에 의해 창조되었습니다"라고 말하는 기타를 인용합니다.^[401][402] 이와 비슷하게, V. R. Narla는 또한 기타가 신이 카스트 (바르나) 체계를 창조했다고 주장합니다.^[403] Narla는 또한 크샤트리아나 브라만이 아닌 사람들이 "죄악한 여인들로부터 태어난"이라고 말한 Gita를 비판합니다.^[403]

기타는 전사 아르주나가 전장을 포기하고 포기해야 하는지, 적과 싸워 죽여야 하는지에 대해 내적 위기에 처한 전쟁의 맥락에서 가르침을 제시합니다(많은 친척과 친구들이 포함됩니다). 그는 크리슈나로부터 자신의 스바달마를 하라고 조언을 받는데, 이 용어는 다양하게 해석되고 있습니다. 인도학자 폴 해커(Paul Hacker)에 따르면, 기타의 문맥적 의미는 "특정 바르나의 다르마(dharma of a specific varna)"입니다.^[404] 이 경우 아르주나는 전사(크샤트리야) 바르나(사회계층)의 일부이므로 크리슈나는 아르주나에게 그 계급에 속한 덕분에 전사 사회계층이 해야 할 일을 하라고 말하고 있습니다.^[404]

반킴 찬드라 채터지(Bankim Chandra Chatterjee)와 같은 신힌두스주의자들은 해커가 그러한 용어로 번역하거나 종교로서 "달마"를 선택하지 않고, 기타의 메시지를 "모든 사람은 그의 스바달마를 따라야 한다"고 언급했습니다.^[405] 채터지에 따르면, 힌두교도들은 이미 그 용어의 의미를 이해하고 있습니다. 더 나은 이해를 위해 비힌두스를 위해 영어로 그것을 렌더링하려면, 비힌두스를 위한 sva-dharma가 무엇인지 물어봐야 합니다. 채터지는 수백만 명의 사람들을 창조했고, 그는 인도[힌두스]만을 위한 법을 제정하지 않았고, "다른 모든 사람들을 법이 없게" 만들었습니다. 왜냐하면 "힌두스가 아닌 사람들도 그의 아이들이 아니기 때문입니다." 채터지에 따르면 크리슈나의 기타 종교는 "그렇게 편협하지 않다"고 합니다.^[405] 해커는 이 주장이 "힌두교의 보편화"를 위한 시도라고 말합니다.^[405]

나드카르니와 젤리오트는 13세기 성인 드냐네슈와르와 같은 크리슈나 전통의 초기 박티 성자들을 인용하면서 반대되는 견해를 제시합니다.^[406] 드냐네쉬와르에 따르면 기타는 아르주나의 맥락에서 스바달마에 대한 논의로 시작하지만 궁극적으로 카스트 차이가 중요하지 않다는 것을 보여줍니다. 드냐네쉬와르에게 사람들은 서로와 크리슈나가 구별되는 것을 보고 잘못을 저지르고, 이러한 구별은 크리슈나에게 사랑을 가지고 받아들이고 이해하고 들어가는 순간 사라집니다.^[407][408]

스와미 비베카난다(Swami Vivekananda)에 따르면, 기타의 스바달마는 "주물의 의무"를 의미하는 것이 아니라, 자신의 생활 상황(어머니, 아버지, 남편, 아내) 또는 직업(군인, 판사, 교사, 의사)과 함께 오는 의무를 의미합니다. 비베카난다에게 기타는 13.27-28과 같은 구절 때문에 카스트와 다른 계급을 거부하는 평등주의 경전이었습니다. "최고의 주님은 모든 존재에 평등하게 머무르시고, 소멸하는 것에는 불가결한 자는 참으로 본다."와 같은 것입니다. 주님을 어디에서나 똑같은 존재로 보시기 때문에, 주님은 자기에 의한 자기를 파괴하지 않으시고, 그리하여 가장 높은 목표로 나아갑니다.'^{[409][note 40]}

오로빈도는 법의 개념을 사회 질서와 개인의 능력에 대한 의무에서 벗어나 내면화함으로써 현대화하고, 이는 "개인에게서만 존재 목적의 충족을 찾는다"^[412]는 급진적인 개인주의로 이어집니다.^[412] 그는 기타에서 "사람의 기능은 타고난 차례, 재능, 능력에 의해 결정되어야 한다"^[412]는 교리를 추론했고, 개인은 "자유롭게 발전"^[412]해야 하며, 그에 따라 사회에 봉사할 수 있어야 합니다.^[412]

간디의 견해는 Aurobindo의 견해와 달랐습니다.^[413] 그는 스바데시(때로는 스바데시로 표기하기도 함)에 대한 그의 생각을 인식했는데, 이는 "인간은 무엇보다도 자신의 출생과 상황에 의해 자신에게 가장 가까운 사람들에게 봉사해야 한다"는 생각이었습니다.^[413] 그에게 스바데시는 "자신의 가까운 환경에 적용되는 스바달마"였습니다.^[414]

자클린 허스트(Jacqueline Hirst)에 따르면, 기타에서 법에 대한 보편주의적인 신힌두 해석은 모더니즘적인 해석이지만, 전근대적인 먼 외국 문화에 대한 모든 연구는 본질적으로 "지식의 통제"와 다양한 측면의 편견에 대한 의심의 대상이 됩니다.^[415] 힌두교인들은 기타나 특정 힌두교 텍스트를 훨씬 뛰어넘는 자신들만의 법에 대한 이해를 가지고 있습니다.^[415] 또한 허스트에 따르면, 기타는 별도로 분석되거나 문맥에서 벗어난 특정 구절이 아닌 전체적으로 "단일 텍스트"로 간주되어야 합니다. 크리슈나는 "초기 선입견을 넘어 아르주나와 독자를 견인하는" 교사로 제시됩니다. 기타는 규범의 목록이 아니라 응집력 있게 짜여진 교육학 텍스트입니다.^[416]

모더니즘-힌두교

기타에 대한 새로운 해석과 그에 대한 사과는 힌두교 내부에서 근대 수정주의와 갱신 운동의 일부였습니다.^[417] 인도의 국민가요인 반데 마타람의 저자인 반킴 찬드라 채터지는 힌두교에 대한 오리엔탈리즘 문학에 도전하고 기타에 대한 해석을 제시했다고 아지트 레이는 말합니다.^[418][234] 발 강가드하르 틸락(Bal Gangadhar Tilak)은 기타의 카르마 요가 가르침을 힌두교가 가르치는 "해방의 교리"로 해석했고,^[419] 사르베팔리 라다크리쉬난(Sarvepali Radhakrishnan)은 바가바드 기타가 사적 종교가 아닌 "모든 종교의 본질"과 함께 보편주의 종교와 "힌두교의 본질"을 가르친다고 말했습니다.^[420]

비베카난다의 작품에는 박티, 즈나나, 카르마, 라자의 네 가지 요가에 대한 그의 강의와 같은 기타에 대한 수많은 언급이 포함되어 있습니다.^[421] 기타족의 메시지를 통해 비베카난다는 인도 사람들이 잠자고 있지만 강한 정체성을 되찾도록 활력을 불어넣고자 했습니다.^[422] Aurobindo는 Bhagavad Gita를 "미래 종교의 경전"으로 보고 힌두교가 Gita를 통해 훨씬 더 넓은 관련성을 얻었다고 제안했습니다.^[423] 시바난다는 바가바드 기타를 "힌두 문학의 가장 소중한 보석"이라고 부르며 인도 학교와 대학의 교육 과정에 도입할 것을 제안했습니다.^[424]

로널드 노펠트(Ronald Neufeldt)에 따르면 1885년 이후 전 세계의 종교 문헌과 함께 기타의 우화적 해석에 많은 관심과 에너지를 쏟은 것은 신학회(Theosophical Society)였으며 H. P. 블라바츠키(H. P. Blavatsky), 수바 라오(Subba Rao) 및 앤 베상트(Anne Besant)의 저술이 주어졌습니다.^[425] 그들의 시도는 그들의 "보편주의 종교"를 제시하는 것이었습니다. 19세기 후반의 이러한 신학적 저술들은 기타를 "진정한 영성의 길"이라고 불렀고, "철학과 과학적 노력의 모든 체계의 기초에 불과하다고 가르쳤습니다." "사람들을 실질적인 행동으로부터 멀어지게 함으로써 미신으로 전락하고 인도를 의기소침하게 한" 힌두교의 다른 "삼키아 길"^[425]들에 대한 승리.

개작

필립 글래스(Philip Glass)는 오페라 사티아그라하(Satyagraha, 1979)의 기타 텍스트를 통해 간디가 남아공에서 활동가로서 초기 발전한 이야기를 들려주었습니다. 오페라의 전체 리브레토는 원래 산스크리트어로 부른 기타의 말들로 구성되어 있습니다.^{[web 7]}

더글러스 쿠오모의 아르주나의 딜레마에서 아르주나가 직면한 철학적 딜레마는 인도와 서양의 음악 스타일이 혼합된 오페라 형식으로 극화됩니다.^{[web 8]}

G.V.가 감독한 1993년 산스크리트 영화 바가바드 기타. 아이어는 1993년 내셔널 필름 어워드 최우수 영화상을 수상했습니다.^{[web 9][web 10]}

스티븐 J. 로젠(Steven J. Rosen)에 따르면 스티븐 프레스필드(Steven Pressfield)의 1995년 소설과 로버트 레드포드(Robert Redford)의 2000년 골프 영화 백거 밴스(The Legend of Bagger Vance)로 각색된 영화는 바가바드 기타(Bagavad Gita)와 유사합니다. 스티븐 프레스필드(Steven Pressfield)는 기타(Gita)가 자신의 영감이었음을 인정하고, 소설 속 골프 선수 캐릭터는 아르주나(Arjuna), 캐디는 크리슈나(Krishna)라고 로젠(Rosen)은 말합니다. 그러나 영화는 줄거리를 사용하지만 소설에서와 달리 가르침을 얼버무립니다.^[426]

참고 항목

메모들

참고문헌

인용문

원천

인쇄된 소스

온라인 소스

외부 링크

• 산스크리트어 위키소스에는 이 기사와 관련된 원문이 있습니다: भगवद्गीता
• 위키소스의 Bhagavad Gita 관련 작업
• 컬리의 바가바드 기타
• LibriVox의 Edwin Arnold 경의 영어 번역 오디오북
• 바그바트 게타 – 찰스 윌킨스의 크레슈나와 아르준의 대화
• IIT Kanpur가 Gita Supersite에서 온라인으로 제공하는 Bhagavad Gita 번역 및 해설
• 바가바드 기타(Bhagavad Gita) 기사 인터넷 철학 백과사전