종래의 이야기

전통적인 이야기 혹은 전통에 대한 이야기는 이야기의 세계관을 전달하는 것의 중요성은 일반적으로 상상의 또는 사실의 분류를 확립하기 위한 즉각적인 필요성을 초월하는 것으로 이해된다는 점에서 소설과 논픽션 둘 다와 다르다.문학, 종교, 역사, 인류학 학계에서 전통적인 이야기의 범주는 이야기를 더 정확하게 파악하고 해석하는 중요한 용어이다.어떤 이야기들은 여러 카테고리에 속하고 어떤 이야기들은 어떤 카테고리에도 속하지 않는다.

일화

일화는 전기 사건에 대한 짧고 재미있거나 흥미로운 이야기다.그것은 본모트의 설정과 도발만큼 짧을지도 모른다.일화는 항상 유명하든 유명하지 않든 실제 인물과 관련된 실제 사건에 근거해 주로 식별 가능한 장소에서 나타난다. 진위여부는 진실성 또는 진실성을 가지고 있다.시간이 흐르면서, 재사용에 수정은 고쳐지면서지만"사실인 것이 너무 좋은"는 가공의 조각 하나에 대한 특별한 일화를 변환할 수 있다.때때로 재미 난 일화가 많지 않농담, 왜냐하면 그들의 주요 목적은 단순히 진리를 더 그 개요 자체 또는 그것의 본질에 대한 식견의 섬광에서 불어온 빛에 있거나 성격에 제도적 특성을 묘사하기 tale 것을 밝힌 웃음을 자아내게 하지 않도록.노발리스,"일화가 역사적인 요소 — 역사적 분자나 경구를 관찰했다."[1]대한 간략한 독백"술집에서 한 남자가 터지..."시작할 것이다 농담.대한 간략한 독백"일단 J. 에드거 후버 술집에서 튀어 나왔어..."시작할 수 있는 진술이었다.일화로 우화의 전통에 명백히 발명의 동물 캐릭터들과 포괄적 인간의 형상들 —과 우화보다 그것은 바로 그들이 주장하며 역사적 특이성에서 우화와는 별개의 것 더 가깝다.

일화는 흔히 풍자적인 성질의 것이다.소련의 전체주의 정권 하에서 사회에 떠도는 수많은 정치적 일화는 정치 시스템과 지도자들의 악습을 폭로하고 비난할 수 있는 유일한 방법이었다.그들은 레닌, 흐루쇼프, 브레즈네프, 그리고 다른 소련 지도자들과 같은 인물들을 조롱했다.현대 러시아에는 블라디미르 ^[2]푸틴에 관한 많은 일화가 있다.

anncdote(그리스어: "미공개", 문자 그대로 "미공개"라는 말은 유스티니아누스 1세의 전기 작가인 카이사레아의 Procopius에서 유래했다. 그는 주로 짧은 사생활에서 나온 미공개 회고록 또는 비밀 역사로 다양하게 번역된다.점차, 일화라는 용어는 작가가 말하고 ^[b]싶은 어떤 요점을 강조하거나 설명하기 위해 사용되는 어떤 짧은 이야기에도 적용되게^[a] 되었다.

사과

An apologue or apolog (from the Greek ἀπόλογος, a "statement" or "account") is a brief fable or allegorical story with pointed or exaggerated details, meant to serve as a pleasant vehicle for a moral doctrine or to convey a useful lesson without stating it explicitly.그것은 우화와 같은 초자연적인 요소, 종종 동물이나 식물의 의인화를 포함하고 있다는 점을 제외하면 비유와 같다.우화와는 달리 이야기의 세부사항보다 도덕성이 더 중요하다.우화와 마찬가지로 사과는 설득 또는 설득에 사용되는 수사적 논쟁의 도구이다.

가장 잘 알려진 고대와 고전적인 예로는 재판서의 요담(9:7-15)과 리비의 두 번째 책에 나오는 귀족 아그리파 메네니우스 라나투스의 "배와 그 구성원" 그리고 아마도 가장 유명한 이솝이 있다.이러한 문학 형식의 잘 알려진 현대적 예로는 조지 오웰의 동물 농장과 아프리카와 체로키 문화에서 파생되어 조엘 챈들러 해리스가 기록하고 합성한 브르 래빗 이야기가 있습니다.이 용어는 특히 배우나 화자가 다양한 종류의 동물이거나 무생물인 이야기에 적용된다.사과는 우화와 구별된다.우화에는 항상 도덕적인 감각이 있고, 후자는 그럴 필요가 없다는 점에서.사과는 일반적으로 극적이고 "실행 중인 풍자"로 정의되어 왔다.

사과는 몇 가지 점에서 비유와 다르다.우화도 마찬가지로 매너를 바로잡기 위한 기발한 이야기이지만, 「이런 일이 인간 사이에 일어났을 때, 그것이 의미하는 것은 이것이고, 우리는 그것을 생각해야 한다」라는 의미에서 사실일 수 있다.동식물을 소개한 사과는 아이디어, 언어, 감정을 빌려주며 나만을 담고 있다."이런 상황이 세계 어디에나 존재할 때, 여기 그것에 대한 흥미로운 진실이 있습니다."동물과 자연이 인간에게 유추하는 부분은 주로 인간의 낮은 본성(배고픔, 욕망, 고통, 두려움 등)이기 때문에 사과자가 가르쳐 준 교훈은 신중한 도덕성을 넘어서는 경우가 거의 없기 때문에 사과자가 열망할 수 없는 수준에 도달한다.미래를 위해, 잘못 행동하지 말라, 그렇지 않으면 결국 잡히고 벌을 받을 것이다. 반면 우화는 인간과 존재 또는 더 높은 힘 사이의 관계를 표현하는 것을 목표로 한다.그것은 실제 그대로의 자연세계에서 그 틀을 찾아내고, 그것을 패러디한 것이 아니라, 허황된 것이 아닌 실제의 유추를 보여준다.사과는 인간이 다른 생물과 공통으로 가지고 있는 것과 우리가 더 큰 존재와 공통으로 가지고 있는 것에 대한 비유이다.그러나 도덕적 수준의 차이에도 불구하고 마틴 루터는 미덕의 조언자로서 사과를 높이 평가하여 이솝을 편집하고 수정하여 책의 특징적인 서문을 썼다.우화는 항상 무뚝뚝하고 섬세함이 결여되어 있어 해석이 필요하지 않다. 사과는 본질적으로 이해를 얻기 위해 적어도 어느 정도 숙고와 생각을 필요로 한다. 그리고 이런 의미에서 그것은 우화보다 듣는 사람에게 더 많은 것을 요구한다.

사죄의 기원은 매우 오래되었고 중동과 그 주변 지역(페르시아, 소아시아, 이집트 등)에서 유래했는데, 이곳은 우화, 은유, 상상력과 관련된 모든 것의 고전적인 조국이다.중동, 특히 노예들 사이에서 베일에 가려진 진실은 종종 필요했는데, 그들은 감히 그들의 마음을 너무 공개적으로 드러내지 못했다.주목할 점은 서양에서 사과하는 두 아버지, 즉 이솝과 파에드루스가 노예였다는 것이다.프랑스의 라 퐁텐, 영국의 게이와 도즐리, 독일의 겔레르트, 레싱과 헤게돈, 스페인의 토마스 드 이리아르테, 러시아의 크릴로프가 현대 사죄 작가들을 이끌고 있다.

사과문 정의에서 길이는 필수적인 문제가 아니다.라 퐁텐의 것은 종종 매우 짧습니다. 예를 들어 "Le Coq et la Perle" (닭과 진주)입니다.반면 여우 레이나드의 로맨스에서는 중세 사과문을 주기별로 배열해 에피컬한 차원에 도달한다.이탈리아의 우화학자 코르티는 26개의 칸토에 이르는 "말하는 동물들"의 사과문을 개발했다고 한다.

라 모트는 이 문학의 종족이 보편적으로 존경받던 시기에 이 문학의 인기는 그것을 지시하거나 주장할 것처럼 보이지 않고 재미있는 방식으로 미덕을 주입함으로써 우리의 제안을 관리하고 아첨한다는 사실에 기인한다.이것은 그 문제에 대한 일반적인 18세기의 견해였지만, 루소는 이러한 간접적인 형태로 주어진 교육의 가치에 대해 이의를 제기했다.

P의 작품.Soulé, La Fontaine et ses devanciers (1866년)는 가장 이른 시기부터 프랑스에서 최후의 승리를 거둘 때까지의 사죄의 역사이다.

몽테스키외는 그의 페르시아 편지들을 썼다. "설득하기에는 충분하지 않지만, 반드시 느껴야 하는 특정한 진실들이 있다.그것이 도덕적인 진실이다.어쩌면 미묘한 철학보다 역사가 더 감동적일지도 모른다.

기사도 로맨스

로맨스 또는 기사도 로맨스 문학 장르로서 중세 후기 및 근대 유럽의 귀족 사회에서 유행했던 영웅적인 산문 및 운문 서술 스타일이다.그들은 종종 영웅적인 자질을 가진 것으로 묘사되는 기사의 경이로운 모험에 대한 환상적인 이야기들이었다.대중문학은 로맨스라는 주제를 다루기도 했지만 아이러니컬하고 풍자적이거나 풍자적인 의도를 가지고 있었다.로맨스는 전설, 동화, 역사를 독자와 청취자의 취향에 맞게 재작성했지만, 1600년경에는 유행이 지났고, 미겔 데 세르반테스는 그의 소설 돈키호테에서 그것들을 풍자한 것으로 유명하다.그러나 중세라는 현대적 이미지는 다른 어떤 중세 장르보다 로맨스의 영향을 많이 받고 중세라는 단어는 기사, 고통받는 소녀, 용, 그리고 다른 낭만적인 ^[3]감정들을 불러 일으킨다.

원래 로맨스 문학은 고대 프랑스어, 앵글로-노르망어, 옥시탄어로 쓰여졌고, 나중에는 영어와 독일어로 쓰여졌다.13세기 초에는 로맨스가 산문으로 점점 더 많이 쓰여졌다.후기 로맨스, 특히 프랑스에서 유래한 로맨스에서는 역경 속에서의 성실함과 같은 공손한 사랑의 주제를 강조하는 경향이 두드러진다.

1800년경부터 고딕 부흥기 동안, "로맨스"의 함축된 의미는 마법과 환상으로부터 다소 섬뜩한 "고딕" 모험담으로 옮겨갔다.

창조 신화

창조신화는 세상이 어떻게 시작되었고 사람들이 어떻게 처음 그곳에 ^[4][5]살게 되었는지에 대한 상징적인 이야기다.그것들은 구전 전통에서 발전하고, 따라서 전형적으로 여러 ^[5]가지 버전이 있다; 그리고 그것들은 인간 ^[6][7]문화 전반에 걸쳐 발견되는 가장 흔한 형태의 신화이다.그것이 전해지는 사회에서, 창조신화는 보통 심오한 진실을 은유적으로, 상징적으로, 그리고 때로는 역사적 또는 문자 그대로의 ^[6][8]의미로 전달하는 것으로 여겨진다.그것들은 항상은 아니지만 일반적으로 우주론적 신화로 여겨진다. 즉, 혼돈 상태나 비정질 ^[9]상태로부터 우주의 질서를 묘사하는 것이다.

창조 신화에는 많은 특징이 있습니다.그것들은 종종 신성한 기록으로 여겨지며 거의 모든 알려진 종교적 ^[10]전통에서 발견될 수 있다.그것들은 모두 줄거리가 있는 이야기와 등장인물들로, 신들, 인간과 비슷한 인물들, 또는 동물들 중 하나이며, 종종 말하고 쉽게 ^[11]변모한다.그들은 종종 종교의 역사학자 미르체아 엘리아드가 일로 템포어("그 ^[10][12]당시")라고 불렀던 희미한 과거로 설정된다.또한, 모든 창조 신화는 그것들을 공유하는 사회가 가지고 있는 깊은 의미 있는 질문들을 말하고, 보편적인 맥락에서 ^[13]그들의 중심 세계관과 문화와 개인의 자아 정체성에 대한 틀을 드러낸다.

병인 신화

기원신화는 컬트 풍습, 자연현상, 고유명 등의 기원을 설명하거나 장소나 가족에 대한 신화사를 만들기 위한 신화다.예를 들어, 델피와 그와 연관된 신 아폴론 델피니오스는 아폴로가 어떻게 돌고래 모양으로 크레타인을 바다 위로 운반하여 성직자로 만들었는지에 대해 호메릭 찬가에 설명되어 있다.델파이는 실제로 델푸스(womb)라는 단어와 관련이 있지만, 많은 병인학적 신화들은 비슷하게 민속 어원에 기초하고 있다.아이네이드에서, 베르길은 아우구스투스 시저의 율리아 일족이 영웅 아이네이아스에서 그의 아들 아스카니우스를 통해 전해졌다고 주장한다.헤시오도스의 Theogony에서 프로메테우스의 희생 속임수에 대한 이야기는 프로메테우스가 어떻게 제우스를 속여 제물을 바친 후에 그리스인들이 고기를 보관하면서 기름으로 싸인 뼈를 신들에게 바쳤는지 정당화하기 위해 고기 대신 첫 번째 희생 동물의 뼈와 지방을 선택하게 했는지에 대해 이야기한다.

우화

문학 장르로서 우화는 동물, 전설의 생물, 식물, 무생물, 또는 의인화된 자연의 힘을 특징으로 하고, 마지막에 간결한 격언으로 명확하게 표현될 수 있는 도덕적 교훈(도덕적)을 보여주는 간결한 소설이다.

우화는 동물, 식물, 무생물, 그리고 자연의 힘을 인간의 말과 다른 힘을 가정하는 행위자로 제외한다는 점에서 우화와는 다르다.

용법이 항상 명확하게 구분되는 것은 아니다.신약성서의 왕 제임스 판에서, "μ οςςςmy"(신화)는 번역자들에 의해 첫째와 둘째 티모시, 티투스, 그리고 ^[15]첫째 베드로에서 "^[14]우화"로 표현되었다.

팩토이드

팩토이드는 사실로 제시되지만 진실성이 없는 의심스러운 또는 가짜(검증되지 않은, 거짓 또는 조작된) 진술입니다.이 단어는 많은 관련 ^[16]맥락이 없을 때 특히 중요하지 않거나 새로운 사실을 묘사하기 위해 사용될 수도 있다.이 단어는 콤팩트 옥스포드 영어 사전에 의해 "너무 자주 반복되어 ^[17]사실로 받아들여지는 신뢰할 수 없는 정보의 항목"으로 정의되어 있다.

팩토이드는 Norman Mailer가 1973년 Marilyn Monroe 전기에서 만든 단어이다.메일러는 팩토이드를 "잡지나 ^[18]신문에 실리기 전에는 존재하지 않았던 사실"이라고 표현하고, "유사하지만 같지 않다"는 의미로 fact와 oid를 결합하여 이 단어를 만들었다.워싱턴타임스는 메일러의 새 단어를 사실처럼 보일 수도 있지만 사실은 ^[19]사실이 아니라고 표현했다.

팩토이드는 일반적인 오해와 도시전설을 야기하거나 혹은 그로 인해 발생할 수 있다.

페어리테일

동화(/feririteteɪl/로 발음됨)는 일반적으로 요정, 도깨비, 요정, 요정, 트롤, 난쟁이, 거인, 인어 또는 요정과 같은 민속 판타지 캐릭터와 보통 마법 또는 마법이 특징인 단편 소설의 한 종류이다.하지만 요정을 다룬 이야기는 극히 일부에 불과하다.그럼에도 불구하고 그 이야기는 ^[20]전설이나 짐승 우화를 포함한 명백한 도덕적인 이야기와 같은 다른 민속 이야기와 구별될 수 있다.

덜 기술적인 맥락에서, 이 용어는 또한 "동화적 결말"^[21]이나 "동화적 로맨스"에서처럼 특이한 행복으로 축복받은 것을 묘사하기 위해 사용된다.구어적으로, "동화" 또는 "동화"는 또한 억지 이야기나 과장된 이야기를 의미할 수 있다.

악마와 마녀들이 현실로 인식되는 문화에서, 동화는 전설로 통합될 수 있으며, 여기서 창구 직원과 청취자 둘 다 역사적 진실에 기반을 둔 것으로 인식된다.그러나 전설이나 서사시와는 달리, 그것들은 보통 종교나 실제 장소, 사람, 사건에 대한 피상적인 언급 이상을 담고 있지 않다; 그것들은 실제 시간이 ^[22]아닌 옛날에 한번 일어난다.

동화는 구전이나 문학의 형태로 발견된다.동화의 역사는 문학적 형태만이 살아남을 수 있기 때문에 특히 추적하기가 어렵다.그럼에도 불구하고, 문학 작품의 증거는 동화가 장르로 인식되지는 않았지만 적어도 수천 년 동안 존재해왔다는 것을 보여준다; "동화"라는 이름은 17세기 말에 마담 달노이에 의해 그들에게 처음 부여되었다.오늘날 많은 동화는 전 ^[23]세계 여러 문화권에서 다양한 형태로 등장한 수세기 전의 이야기에서 발전해 왔습니다.동화, 그리고 동화에서 파생된 작품들은 오늘날에도 여전히 쓰여지고 있다.

더 오래된 동화는 어린이뿐만 아니라 어른들의 청중을 위한 것이었지만, 그것들은 프레시우스의 글들만큼이나 일찍부터 어린이와 연관되었다; 그림 형제는 그들의 컬렉션에 어린이와 가정 이야기라는 제목을 붙였고, 어린이와의 연결은 시간이 지날수록 더 강해졌다.

민속학자들은 동화를 다양한 방법으로 분류해 왔다.가장 주목할 만한 것은 아르네-톰슨 분류 체계와 블라디미르 프로프의 형태학적 분석이다.다른 민속학자들은 이 설화의 의미를 해석해 왔지만, 이 설화의 의미에 대해 명확하게 정립된 학파는 없다.

비극적이고 행복한 결말을 가진 동화는 안티 동화라고 불린다.

민속학

민속학(또는 설화)은 전설, 음악, 구전, 속담, 농담, 대중적인 믿음, 동화, 이야기, 설화, 그리고 문화, 하위 문화 또는 집단의 전통인 관습으로 구성됩니다.그것은 또한 그러한 표현적인 장르가 공유되는 일련의 관행이기도 하다.민속학 연구는 때때로 민속학이라고 불린다.'포크로어'라는 단어는 1846년 ^[24]영국 고고학자 윌리엄 톰스에 의해 런던 저널 '아테네움'에 실린 편지에서 처음 사용되었다.관습상 민속과 신화 사이에는 연속체가 있다.Stith Thompson은 민속과 신화 모두의 모티브를 색인화하려고 시도했고, 새로운 모티브가 배치될 수 있는 윤곽을 제공했고, 학자들은 모든 오래된 모티브를 추적할 수 있었다.

민속학은 네 가지 연구 영역으로 나눌 수 있다: 유물(부두 인형 등), 묘사 가능하고 전달 가능한 실체(구전적 전통), 문화, 그리고 행동(법률)그러나 특정 항목 또는 요소가 여러 ^[25]영역에 들어가는 경우가 많기 때문에 이러한 영역은 단독으로 존재하는 것이 아닙니다.

민속학

민속학은 민속학 연구에 전념하는 공식적이고 학문적인 분야를 위해 학술적인 민속학자들이 선호하는 용어이다.용어 자체는 19세기 독일의 민속학(folkloristik)에서 유래했다.궁극적으로 민속학이라는 용어는 연구된 자료, 민속학, 민속학 연구를 구별하기 위해 사용된다.학술적 용법에 있어서, 민속학은 표현 문화의 현대적, 사회적 측면에 중점을 두고 있으며, 문화 텍스트에 대한 보다 문학적 또는 역사적 연구와는 대조적이다.

괴담

괴담은 유령을 포함한 소설, 드라마, 경험담일 수도 있고, 단순히 유령이나 등장인물들의 믿음의 가능성을 전제로 삼을 수도 있다.구어적으로, 이 용어는 어떤 종류의 무서운 이야기를 지칭할 수 있다.좀 더 좁은 의미에서, 괴담은 장르 소설 내에서 단편 소설 형식으로 전개되어 왔다.그것은 초자연적인 소설, 특히 이상한 소설의 한 형태이며 종종 공포 이야기이다.괴담은 종종 분명히 무서운 것을 의미하지만, 희극에서 도덕적인 이야기까지 모든 종류의 목적을 위해 쓰여져 왔다.유령은 종종 이야기에서 초병이나 미래의 예언자로 등장한다.그들의 용도가 무엇이든 간에, 유령 이야기는 전 세계의 모든 문화에서 존재하는 어떤 형태로든, 구두 또는 글로 전해질 수 있다.

농담

농담은 유머러스한 의도로 말하고, 쓰고, 행해지는 것이다.농담은 많은 다른 형태를 가질 수 있습니다. 예를 들어, 하나의 단어 또는 제스처, 질문-답변, 또는 전체 짧은 이야기입니다."장난"이라는 단어에는 많은 동의어가 있다.

그들의 목적을 달성하기 위해, 농담은 아이러니, 빈정거림, 말장난 그리고 다른 장치들을 사용할 수 있다.농담에는 펀치라인, 즉 유머러스한 결말이 있을 수 있습니다.

짓궂은 농담이나 장난은 유머의 주요 구성요소가 언어이기 보다는 육체적이라는 점에서 말하는 것과 다르다.

범례

전설(라틴어, 전설, "읽어야 할 것들")은 창구 직원과 청취자 둘 다에 의해 인간 역사 내에서 일어나고 이야기에 진실성을 부여하는 특정한 특성을 갖는 것으로 인식되는 인간의 행동에 대한 서술이다.범례, 그것의 능동적이고 수동적인 참가자들에게는 "가능성"의 영역을 벗어난 사건은 포함되지 않으며, 이것은 범례가 생겨나고 그것이 변형될 수 있는 세뇌의 특정한 전통 안에서 실제로 일어난 것으로 인식되는 기적을 포함할 수 있다.d는 시간이 지남에 따라 신선하고 생동감 있고 현실적인 상태를 유지하기 위해 사용됩니다.

그림 형제는 전설이 역사적으로 ^[26]근거가 있는 설화라고 정의했다.현대 민속학자의 전설에 대한 전문적인 정의는 티모시 R.에 의해 제안되었다.1990년 ^[27]탕헤를리니:

"전설은 전형적으로 대화 모드에서 수행되는 짧은 (단편적인) 전통적이고 고도로 생태화된^[c] 역사화된 이야기로서, 심리적인 수준에서 민간 신앙과 집단 경험을 상징적으로 표현하고 전통이 속한 집단의 공통적인 가치를 재확인하는 역할을 한다."

기원 신화

기원신화는 자연 또는 사회 세계의 일부 특징의 기원을 묘사하는 것을 전제로 하는 신화이다.기원 신화 중 하나는 세계의 창조를 설명하는 우주 신화이다.하지만, 많은 문화들은 자연 현상의 기원과 기존의 우주 안에서 인간 기관의 기원을 설명하는 우주론 신화를 바탕으로 한 이야기들을 가지고 있다.

서양 고전학에서, (고대 그리스어 αααανοο, "cause")라는 단어는 기원을 설명하는 신화, 특히 사물이나 관습이 어떻게 존재하게 되었는지를 설명하는 데 가끔 사용된다.

신화

신화라는 용어는 신화에 대한 연구, 또는 ^[28]신화에 대한 몸 또는 수집을 지칭할 수 있다.예를 들어, 그리스 신화는 고대 그리스 신화의 본체인 반면, 비교 신화는 다른 ^[29]문화권의 신화 사이의 연관성에 대한 연구이다.민속학 분야에서, 신화는 세계와 인류가 어떻게 현재의^[30][31][32] 형태를 갖추게 되었는지 그리고 어떻게 관습,^[33][34] 제도, 그리고 금기가 확립되었는지를 설명하는 신성한 서사로 정의된다.다른 분야의 많은 학자들은 "신화"라는 용어를 다소 다른 ^[32][35][36]방식으로 사용한다.매우 넓은 의미에서, 그 단어는 ^[37][38][39]전통에서 유래한 모든 이야기를 나타낼 수 있다.

구전

구전과 구전은 한 세대에서 다른 ^[40][41]세대로 전해지는 문화적 자료이자 전통이다.메시지나 증언은 언어 또는 노래로 전달되며, 예를 들어 민화, 명언, 발라드, 노래 또는 구호의 형태를 취할 수 있습니다.이런 방식으로, 사회는 문자 시스템 없이 구술 역사, 구술 문학, 구술 법률 및 다른 지식을 세대를 걸쳐 전수할 수 있다.

구전 전통에 대한 더 좁은 정의가 때로는 적절하다.^[40]사회학자들은 또한 그 자료가 여러 세대에 걸쳐 한 무리의 사람들에 의해 공통적으로 유지되고, 증언이나 구술 ^[42]역사와 구전 전통을 구별할 수 있다는 요구사항을 강조할 수 있다.일반적인 의미에서, "구전적 전통"은 문화재가 목소리를 통해 전달되는 것을 의미하며, 오랫동안 민속학의 핵심 기술자(더 이상 모든 민속학자들이 ^[43]더 이상 엄격하게 다루지 않는 기준이다.학문적인 분야로서, 그것은 일련의 연구 대상과 그 연구^[44] 방법을 모두 언급하고 있다. - 그 방법은 다양한 "구전통 이론", "구술-공식 구성 이론" 및 "패리 로드 이론"으로 불릴 수 있다(그 창시자 중 두 명의 이름을 따서; 아래 참조).구전에 대한 연구는 역사적 시대나 ^[45]사건을 경험한 사람들의 개인적인 기억과 역사를 기록하는 ^[42]구전에 대한 학문과 구별된다.그것은 또한 대부분의 ^[46]사람들에게 문맹퇴치 기술(특히 글쓰기 및 인쇄)이 낯선 사회에서 사고와 언어 표현으로 정의될 수 있는 오랄리티의 연구와도 구별된다.

비유

비유는^[47] 하나 이상의 도덕적, 종교적, 교훈적 또는 규범적 원칙이나 교훈을 설명하는 산문이나 운문으로 된 간결한 이야기다.우화는 동물, 식물, 무생물, 자연의 힘을 인간의 말과 다른 힘을 가정하는 배우로 사용하는 반면, 우화는 일반적으로 인간의 성격을 띤다는 점에서 우화와 다르다.그것은 일종의 ^[48]유추이다.

성경 복음서와 신약성서의 일부 학자들은 "비유"라는 용어를 예수의 ^[49]비유에만 적용하지만, 그것은 이 용어의 일반적인 제한은 아니다.탕자와 같은 우화는 정경적 서술과 외경 모두에서 예수의 가르침 방법의 중심이다.

정치 신화

정치 신화는 사회 집단이 믿는 정치 현상에 대한 이념적 설명입니다.

1975년, 헨리 튜더는 맥밀런이 출판한 정치 신화에서 이것을 정의했다.그는 말했다.

신화란 신화 제작자가 (옳든 그르든) 엄연한 사실로 받아들이는 것에 대한 해석이다.그것은 인간이 현실을 이해하기 위해 채택하는 장치이다. 그리고 우리는 주어진 설명이 그것이 담고 있는 진실의 양 때문이 아니라, 그것이 진실이라고 믿어진다는 사실, 그리고 무엇보다도, 그것이 투입된 극적인 형태에 의해 신화임을 알 수 있다.신화가 정치적임을 나타내는 것은 그 주제이다...[P]올리틱한 신화는 정치를 다루고 있다...정치적 신화는 항상 특정 집단의 신화이다.영웅이나 주인공이 있어요 개인이 아니라 부족, 국가, 인종, 계급...정치 ^[50]신화에서 주인공 역할을 하는 것은 항상 집단이다.

2001년 크리스토퍼 G.Flood는 정치적 신화의 실용적인 정의를 다음과 같이 묘사했다.

과거, 현재 또는 예측된 일련의 정치적 사건에 대한 진실한 설명을 표방하고 사회 집단에 ^[51]의해 그 본질에서 유효한 것으로 받아들여지는 이념적으로 두드러진 이야기

장황한 이야기

장황한 이야기는 믿을 수 없는 요소가 있는 이야기이며, 마치 그것이 사실이고 사실인 것처럼 관련되어 있다.그런 이야기들은 실제 사건을 과장한 것이다. 예를 들어, 물고기 이야기는 다음과 같다. "그 물고기는 너무 컸어, 내가 배를 끌어올렸을 때 왜 침몰할 뻔했어!"다른 허구적인 이야기들은 유럽의 시골, 미국의 오래된 서부, 캐나다 북서부, 또는 산업 혁명의 시작과 같은 친숙한 배경을 배경으로 하는 완전히 허구적인 이야기들이다.

장황한 이야기는 종종 이야기꾼이 이야기의 일부가 된 것처럼 보이게 한다.그들은 대개 유머러스하거나 성격이 좋다.신화와 장편소설의 경계는 주로 나이에 따라 구분된다. 많은 신화는 영웅들의 위업을 과장하지만 장편소설에서는 과장이 이야기의 전부가 될 정도로 크게 나타난다.

도시전설

도시전설, 도시신화, 도시이야기 또는 현대전설은 그들의 이야기꾼들에 의해 ^[52]사실이라고 믿었을 수도 있고 믿지 않았을 수도 있는 이야기들로 구성된 현대 민속학의 한 형태이다.모든 민속과 신화와 마찬가지로, 그 명칭은 이야기의 진실성에 대해 아무것도 암시하지 않고 단지 그것이 유통되고 있고, 시간에 따른 변화를 보이고, 그것을 보존하고 전파하는 데 있어서 공동체에 동기를 부여하는 의미를 지니고 있다.

그 이름에도 불구하고, 도시 전설은 반드시 도시 지역에서 유래된 것은 아니다.오히려, 이 용어는 산업화 이전의 전통 민속과 현대의 전설을 구별하기 위해 사용된다.이러한 이유로, 사회학자들과 민속학자들은 현대 전설이라는 용어를 선호한다.

도시 전설은 때때로 뉴스 기사에 반복되기도 하고 최근에는 이메일로 배포되기도 한다.사람들은 종종 그러한 이야기들이 "친구의 친구"에게 일어났다고 주장합니다; 사실, "친구의 친구" (FOAF)는 이런 종류의 이야기를 말할 때 흔히 사용되는 용어가 되었습니다.

일부 도시 전설은 몇 년 동안 지역별 변화에 맞춰 아주 작은 변화만을 보이며 지나갔습니다.한 예는 거미에 의해 죽은 한 여성의 정교한 머리 모양에 둥지를 튼 이야기이다.더 최근의 전설은 사람들이 매복하고, 마취되고, 깨어났다는 이야기와 같이 현대 상황을 반영하는 경향이 있는데, 이것은 이식 수술을 위해 제거되었다.^[53]

메모들

레퍼런스

인용된 작품

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외부 링크

• Wikimedia Commons의 전통적인 이야기 관련 매체