20세기 이집트의 이슬람 극단주의

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이슬람 극단주의는 "민주주의, 법치주의, 개인의 자유와 상호 존중과 서로 다른 믿음과 신념에 대한 관용"^[1]에 반대하는 이슬람의 어떤 형태다. 이러한 극단적인 믿음들은 과거에 중동을 가로질러 급진적인 행동을 이끌어 왔으며, 이집트 자체는 660년경까지 거슬러 올라가는 뿌리가 있는 이슬람의 급진적이고 극단적인 종파의 오랜 역사를 가지고 있다. 이집트의 이슬람 극단주의는 20세기에 이집트에서 많은 테러리즘과 논란의 원인이 되어 왔고, 여전히 현 이집트 사회에서 주요 이슈로 남아 있다. 역사를 통틀어 이슬람 극단주의자들과 정부 관리들 사이의 가장 큰 갈등은 두 가지 주요 문제에서 비롯된다. "현대 민족국가의 구성과 그 이념적 방향에 대한 정치·문화적 논쟁"^[2]

오리진스

이슬람 극단주의는 1차 내전 당시 3, 4차 칼리프가 살해되었을 때 약 600CE 경에 발생한 이슬람의 한 종파에 뿌리를 두고 있다.^[3] 카리지족은 오늘날 더 이상 존재하지 않으며, 이슬람의 한 종파로 계속되지는 않았지만, 그들의 신념은 오늘날 이슬람 극단주의자들이 믿는 것의 상당 부분을 위한 초기 토대를 마련했다. 그들의 존재 기간 동안 그 이름은 칼리프나 그들의 부속 통치자에 반기를 든 사람으로 이해되었지만, 초과 근무 시간 이 그 이름은 이슬람교 신념을 가진 사람, 즉 "종교적으로 동기 부여된 무장세력"을 의미하는 것이 되었다.^[4] 오늘날의 이슬람 극단주의자들과 마찬가지로, Kharijites는 "누가 이슬람의 진정한 신봉자인지 아닌지를 판단할 수 있는 권리를 스스로 부여한다"^[5]고 말했다. 또한 하리히파는 결국 여러 종파로 분열될 것인데, 쿠란을 따르지 않는 이슬람 지도자는 "그들의 공통분모가 신자들이 비난해야 했던 그들의 주장"이었다.^[6] 카리지즘의 이상은 형성된 보다 현대적인 종파 속에서 계속 존재할 것이지만, 종파 자체는 수니파나 시아파처럼 계속 존재하지 않을 것이다.^[7]

20세기

무슬림 형제 협회

20세기 동안 이집트는 식민지 지배자들로부터 그들의 나라를 되찾기 위해 현대 민족 국가를 만들기 위해 몇 차례의 혁명의 파도를 경험했다. 당시 이집트의 상당수는 유대인과 기독교인도 많았지만 이집트가 경험한 정치혁명의 상당수는 종교와 정치와 어떻게 관련됐는지 등에 집중돼 있었다. "그 결과는 누가 방향을 결정할 수 있는 합법적인 권한을 가지고 있는지에 대한 이집트 국가의 방향을 둘러싼 이념적 갈등이었다." "1930년대까지 급진적 정치의 패턴이 중동 전역에서 고착되었다." ^[8] 1928년 하산 알 바나는 현대 이슬람 극단주의 운동의 원형인 무슬림 형제자매협회(Society of Muslimist Brothers)를 설립했다.^[9] 이 시기에 혁명은 정치적 격변에 뿌리를 둔 폭력사태를 야기하고 있었지만 형제단은 자신들의 입장을 종교적인 것 이외에는 보지 않았다. 그들 앞의 카리야 족처럼 형제는 율법이 하나님께서 그들에게 정하신 지침만을 따를 수 있다고 굳게 믿었다.^[10] 형제단은 30~40년대를 거치며 인기를 끌었고, 가말 압델 나세르가 집권하기 시작한 1950년대에도 여전히 상당한 회원권을 갖고 있었다.

나세르의 영향

나세르 일행은 1953년 7월 이집트를 장악했고, 그는 재빨리 무슬림 형제단의 가장 큰 분부를 파괴하기 위해 나섰다.^[11] 1954년 말까지 현대적이고 독립적인 이집트를 만들기 위해 "시민사회를 이동시키겠다"는 나세르의 목표는 다른 사람들을 체포하거나 지하 은신처로 내몰면서 형제단의 몇몇 지도자들의 삶을 마감했다.^[12] 나세르에게는 "이슬람이 국가의 정치적 목적에 종속된 상태로 남아 있는 한 정치화될 수 있고 그래야 한다"^[13]고 했다. 그들의 정치적 행동이 절대적이기를 바라면서, 나세르와 사다트는 앞으로 수십 년 동안 이슬람 과격분자들과 몇 번 더 대면하게 될 것이다.

세이이드 큐트브와 시그널포스트

나세르 정권의 강제수용소에 억류된 가운데 나머지 무슬림형제들은 세속적인 적 정권과 이슬람 사상에 대한 복수를 위한 새로운 계획을 논의하고 전략화했다.^[14] 수감된 멤버 중 한 명은 세이이드 쿠트브(1906~1966)라는 이름의 남성으로, 1957년 수용소에 구금되어 있었다. 그는 죽음을 두려워해 노동을 거부하는 수용자 21명을 잔인하게 학살한 '캠프 경비원의 야만성'에 경악해 '경비원과 고문자들이 하나님을 잊었다고 믿었고', '감금된 브레트렌만이 여전히 진정한 무슬림'이었다.^[15] 콰트브는 수용소에 있는 동안, '시그포스트'라는 제목의 책을 썼는데, 그것은 수용소에서 보낸 시간의 반영이 될 것이며, 나중에 이슬람 극단주의자들의 미래 사명을 제공하는 '이론적 도구'가 될 것이다.^[16] 큐트브는 1964년 5월 수용소에서 풀려났으며, 형제단이 분열되어 정치 전략에 합의하지 못한 것을 제외하고는 정권 전복 계획을 계속하였다.^[17] 쿠트브는 1966년 다른 무슬림 형제들과 함께 교수형을 선고받기 전 1965년에 두 번째로 체포되었다. 비록 큐트브는 다른 많은 이슬람교도들과 함께 그들의 유산이 그들과 함께 죽지 않은 이유로 순교자가 되었다. 쿠트브의 글은 나세르 정권이 자힐리야 범주에 속한다고 주장했다. 자힐리야는 이슬람의 개념인 '이슬람 이전의 야만'으로, 사람들이 신의 지도를 몰랐던 곳이다.^[18] 쿠트브는 쿠란의 지도 아래 "이슬람 복원에 진정한 혁명이 필요했다"고 주장했다.^[19]

무스타파 슈크리

이집트 역사상 이슬람 극단주의의 다음 주요 영향자는 슈크리 무스타파(1942~1978)이다. 이집트는 스물세 살 무스타파가 무슬림 형제단에 가입했을 때 여전히 나세르의 지배를 받고 있었고, 아소트 대학에서 무슬림 형제단 자료를 배포한 혐의로 체포되었다. 무스타파는 원래 투라 감옥으로 보내졌으나 이슬람 극단주의자들을 위한 포로수용소 중 한 곳으로 옮겨졌고, 그곳에서 청년 추종자들이 여러 갈래로 갈라져 있던 쿠트브의 사인포스트의 다른 판독값들을 마주하게 되었다.^[20] 무스타파는 "자힐리야 사회와의 완전한 육체적, 정신적 분리를 추구하는 쿠트비아 브라더스" 그룹에 가입했다.^[21] 이 이상은 "예언자가 불신자들의 위험과 부패로부터 그의 신자 집단을 제거함으로써" 메카에서 메디나로 가는 무함마드의 히즈라에 바탕을 두고 있었다.^[22] 결국 무스타파가 이끄는 이슬람주의자들의 이 집단은 알-탁피르 와엘-히즈라라고 알려져 있었고, 자힐리야 사회와의 완전한 분리의 이상에 근거하여 그들은 현대판 카리지파가 되었다.

나세르가 건강 문제로 사망한 후, 안와르 사다트는 이집트를 지배했고, 이슬람 극단주의자들과 화해하기 위해 1971년 포로들을 강제 수용소에서 석방했다. 그러던 중 1973년, 당국과의 갈등 끝에 무스타파와 일부 추종자들은 "무스타파가 감옥에서 이상화한 순수한 모델을 재현"하면서 민야 지역의 풍경으로 피신했다.^[23] 하지만 1977년 일행이 납치를 했다셰이크 무함마드 후세인 알 다하비 형제의 석방을 위해 인질극을 벌였으나 알 다하비가 살해되어 무스타파가 체포되어 처형되었다.^[24]

탁피르족

탁피르 집단은 카리히트 방식으로 추종한 많은 이슬람 극단주의자들 중 하나였지만 "무슬림인으로서의 성실성이 그들의 합리성을 무색하게 했다"^[25]고 말했다. 이 단체들은 이집트 무슬림 사회의 결함에 너무 신경을 써서 현대 사회가 기능하는 방식을 바꾸기 위해 극단적인 조치를 취했다. 현대와 이슬람 둘 다로 동일시하는 이러한 긴장은 식민지 시대부터 갈등의 근원이 되어 왔다. 케니는 "무슬림들이 '문화적 정체성'을 상실해 서구식 방식에 빠져들었고, 그 결과 이들은 약해지고 분열됐다"고 말한다. 젊은이들은 이러한 문화적 부패를 겪으며 살아왔고, 그들은 또한 최근 이슬람 운동가들이 취급받는 가혹한 태도를 목격했다. 그러므로 그들의 천성적인 본능은 상황을 운에 맡기고 복수를 도모하는 것이다."^[26]

탁피르 집단은 폭력적인 종파로 시작된 것이 아니라 그들에게 보여진 폭력 때문에 똑같이 가혹하게 반응했고, 이로 인해 종교 극단주의와 세속주의 국가의 끝없는 갈등이 생겨났다. 사다트 정부는 민주적인 입장을 취했고 이슬람 극단주의 단체와 협상할 용의가 있었지만, 종교 극단주의자들은 정부를 상대로 계속 행동을 취했다.^[27] 정부가 탁피르를 탄압한 후, 그 단체는 해체되었고, 그 후 회원은 다른 이슬람 단체들과 합류하게 되었는데, 그 중 일부는 미래에 큰 반란을 일으킬 것이다.

살리 시리야

살리 시리야는 1933년 하이파 근처의 이지짐에서 태어났으며, 그곳에서 그는 나중에 이슬람 해방당에 입당하여 이슬람주의 이론을 소개받게 된다.^[28] 몇 년 후 중동을 여행한 후, 그는 무슬림 형제단이 그의 관심을 불러일으킨 카이로에 정착했다.^[29] "슈크리와는 달리 시리야는 카이로의 가구가 딸린 아파트에 대항하는 사회를 만들지 않고 히즈라를 조직하지 않았다."^[30] 사다트 휘하의 자힐리야 사회에는 동의하지 않았지만, 시리야와 그의 추종자들은 카이로에 남아 쿠데타를 계획하며 정상적인 생활을 하고 있었다.^[31] 1974년 4월 18일, 시리야는 헬리오폴리스의 육군사관학교에서 무기고를 납치하고 사다트를 암살하기 위해 한 학생을 조직했다.^[32] 이 계획은 실패했고 시리야는 다른 조직원과 함께 체포되어 재판을 받고 사형선고를 받았다.^[33]

자마아트 이슬라미야

학생들이 참여한 또 다른 유사한 그룹은 자마아트 이슬라미야(Jama'at Islamiya)로 1973년 전쟁 전 비교적 조용한 시기에 대학 캠퍼스에서 강력한 세력이 되었다.^[34] 그 단체는 학생 연합의 대부분의 직책을 맡았고, 곧 다른 젊은이들 사이에서 그들의 영향력을 위해 정권에 위협적인 것으로 여겨졌다.^[35] "대안 선봉 이념이 없는 상황에서 이들 집단은 점점 더 많은 추종자들을 끌어들였다"고 말했고, 캠퍼스는 종교문학과 활동으로 채워졌다.^[36]

언론의 이슬람 극단주의

알다와

사다트가 이슬람교도 포로들을 석방한 후, 형제단의 노인들은 그들의 집단에 대한 국가 인정을 요청했고, 사다트는 그들의 요구에 결코 동의하지 않았지만, 그들에게 월간지 알다와를 발행할 수 있는 특권을 주었다.^[37] 이 잡지는 1976년에 처음 출판되어 1981년 9월까지 운영되었다.^[38] 알다와는 이슬람주의 운동이 일반 대중에게 다가가는 수단이 되었고, 사회, 정치, 경제, 종교 문제 등 다양한 주제에 대한 의도와 목표를 표현할 수 있게 되었다.^[39] 마지막으로 알다와는 이슬람 언론만의 작품은 아니었지만, 이 잡지는 현재 활동에 대한 반응을 판단할 수 있는 사운드 보드의 역할을 할 수 있을 정도로 이 지역 사회 사이에서 충분히 인기가 있었다.^[40] 알다와는 또 다른 사례에 불과해 "인터액티브 스트리프트에 대항하는 정의로운 투쟁을 구별하고 싶었지만 형제단 구성원들에게 "무자비한 지원"을 주었다.^[41]

셰이크 키시크

이슬람 사상은 다른 형태의 매체인 라디오를 통해서도 모습을 드러냈다. 셰이크 키스크로 더 잘 알려진 압드 알 하미드 키스크라는 사람이 1972년경부터 등장하기 시작한 기록적인 설교를 담당했다.^[42] 키스크는 종교학생으로 1961년 정부 사원에서 기도 지도자, 즉 이맘(imam)이 됐지만 무슬림형제단과의 연루 의혹을 받아 1966년 정부에 체포됐다.^[43] 그로부터 2년 뒤 풀려나 종교헌금을 담당하는 정부 부처인 아워카프(Awqaf)에서 설교를 계속했다.^[44] 키쉬크의 설교는 그의 금요일 설교를 위해 추가 건물을 지어야 할 정도로 유명해졌고, 그들은 1972년 라디오에서 공개적으로 방송될 그의 설교를 녹음하기 시작했다.^[45] 이집트인들 사이에서 약 10년 동안 인기를 끌다가 1981년에 다시 체포되었고, 그의 테이프들 중 많은 것들이 금지되었다.^[46] 키쉬크는 사다트 암살 사건 이후인 1982년에 석방되었고, 새 정권은 그에게 다시 언론에 접근할 수 있게 해주었다.^[47]

알자드

1981년 10월 6일 안와르 사다트 대통령은 지하드 조직인 '카리히인들의 이미지'를 한 차원 더 주목받게 할 유명 조직의 일원인 칼리드 알-이슬람불리의 군사 퍼레이드 도중 암살당했다.^[48] 이 단체는 암살 후 혁명을 일으키려 했으나 정부에 의해 재빨리 패배했다. 지하드 조직인 알-자하드는 이슬람 용어인 '성스러운 전투'에서 이름을 따왔다.^[49] 조직으로서 지하드는 '단일한 관료적 실체라기보다는 '동성 이슬람주의자 연합'에 가깝고 이집트, 카이로, 아소우트에 두 개의 주요 지부를 두고 있지만, 지하드 조직은 중동 전역의 여러 나라에 다음과 같은 것을 구축해 왔다.^[50] 알-지하드는 한 지도자가^[51] 이끌던 탁피르 그룹 등 다른 그룹과 다른 곳이다. 여러 위원회와 지도부, 부서에서 운영하는 집단 조직이었다.^[52] 하지만, 두 그룹 모두 신도시 인구의 상당 부분을 차지하는 하위 계층에서 중산층까지 충원하기 위해 우호 관계에 의존했다.^[53] 알-지하드는 민간의 회교 사원에서 성공적으로 모집을 했는데, 이들이 무장세력과 신병들에게 안전한 만남의 장소를 제공했기 때문에 더욱 흔해졌다.^[54]

모하메드 압둘-살람 파라그

지하드의 주요 인물 중 한 명은 모하메드 압둘-살람 파라그였다. 파라크는 전기 기술자로 이슬람 극단주의 사상가였으며 사다트 암살 계획을 세우는 데 관여했다.^[55] 그는 암살에 연루되어 체포되어 처형되었지만, 오랜 유산을 남겼다. 파라크는 무슬림 형제단의 전 멤버였으며 여러 과격단체에 참여했지만 이슬람 사상에 대한 그들의 소극적인 접근에 환멸을 느꼈다.^[56] 1979년 알-지하드를 창간하고 알-파리다 알-가이바라는 짧은 책을 쓰면서 이슬람 사상에 대한 자신의 견해를 설명하고 현대 국가에 대항해 수행되어야 할 지하드를 인식했다.^[57][58]

파라그, 그리고 지하드 이데올로기는 탁피르 집단처럼 사회적 분리를 옹호하지는 않지만, "몽골 국가 및 그 기관과의 관계"를 부패하고 부도덕하며 현명하지 못한 것으로 본다(케니 136). 그는 또한 "유익한 사회"나 정당에 가입하는 것을 반대한다. 왜냐하면 그렇게 하는 것은 반드시 전복되어야 하는 현대 국가의 일부가 될 것이기 때문이다.^[59] 알-지하드 창설의 궁극적인 목표는 '진정한 칼리프 아래 부활한 보편적인 이슬람 국가, 이슬람 신성한 법을 신의 이상적 형태의 이슬람 정부로 완전하게 구현'^[60]하는 것이었다. 비록 다른 많은 단체들이 정부의 탄압으로 해산되었지만, 이 단체들의 많은 회원들은 생존 능력 때문에 알-지하드에 가입했다.^[61] 사다트 암살 사건 이후 정부의 강력한 반응에도 불구하고 알-지하드는 소규모 지부로 개혁되어 그 이후 테러 행위와 폭력적인 공동체 발병의 근원이 되고 있다.^[62]

세기말

사다트가 암살된 후, 세기말의 10년으로 옮겨간 후, 알-지하드는 이집트에서 가장 두드러진 이슬람 극단주의 단체로 남아 있었고, 이제 이전 군사 지휘관이었던 중령의 이상을 다시 듣고 있었다. 압부드 알 주마르, 대중을 모집하고 의지하여 성공적인 봉기를 펼치도록 하라.^[63] 알주마르는 사다트 암살에 따른 아소우트에서의 봉기 미수를 조직한 책임이 있었다.^[64] 이 집단들 사이의 테러는 새로운 사건이 아니었고, 세기 내내 그것은 공격의 물결로 오고 갔으며, 각각 지난번보다 더 심각했다.^[65] 금세기 제3의 물결이자 마지막 물결은 1974년 군사기술아카데미의 매복으로 시작되어 세기말까지 계속되었다.^[66] 이 물결은 이집트 사회에 심각한 영향을 끼쳤고, 내부적으로 대중과 정권, 그리고 현대 국가를 위협했다.^[67]

무바라크 휘하

호스니 무바라크는 사다트 이후 정권을 장악했고, 집권 초기 4년 동안 과격파로부터 비교적 적은 수의 폭력 공격을 경험했지만, 테러는 계속 증가했고 1990년대 초는 금세기 가장 피비린내 나는 해가 되었다.^[68] 무슬림 형제단의 운동의 상당 부분은 비폭력적이었으며 사회 복지 기반 시설 내에서 발생했는데, 그곳에서 사회적으로나 경제적으로 혜택 받지 못한 사람들에게서 지지자들을 발견하였다.^[69] 이집트 사회의 종교계와 세속계 사이의 긴장이 고조되자, 그 움직임과 행동은 다시 한번 많은 새로운 급진파 집단들 사이에서 격렬해졌고, 각각의 공격과 함께 정권은 지난번보다 더 혹독하게 반응했고, 이는 억압에 대한 급진파 집단의 분노를 부채질했다.^[70] 1990년대에 발전한 새로운 집단은 알-지하드를 포함한 지난 20년 동안 쟁쟁한 집단의 지부였고, 훨씬 젊고, 교육을 덜 받은 농촌 인구로 구성되어 있었다.^[71]

또한 1990년대는 의회 의장을 향한 암살 시도, 1990년 마구브에서 리프 박사, 1993년 이집트 정보부 장관, 1993년 사프왓 알 샤리프, 1993년 이집트 총리 아테프 시드키 등 정치인에 대한 공격의 증가로 이어졌다.^[72] 이러한 공격들 중 많은 수가 권력자들을 겨냥한 것이었음에도 불구하고 이집트 대중들은 이러한 과격 단체들의 분노를 두려워했다. "극단주의자들은 편협하고, 편협하며, 개인적인 경건함에 있어서 강박적인 과잉성향, 다른 사람들의 [극한] 판단력을 보이기 때문에, 이러한 급진주의 단체들의 결정과 행동은 "모든 사람들에게 안전과 보호의 권리를 빼앗기고, 대신 그들의 살해와 몰수 행위를 제재한다.이브와 재산." ^[73]

레거시

이들 집단에 대한 많은 추종자와 지지에도 불구하고 이집트 사회에서는 여전히 소수민족으로 남아 있다.^[74] 그들의 믿음과 행동은 이슬람에 대한 전통적인 해석과 모순되며, 그들이 국민들을 지배하기 위해서는 확립된 신념체계의 대대적인 변화가 필요할 것이다.^[75] 또한 이러한 현대 그룹들이 실행하려고 시도한 접근법들은 정권에 대한 효과적인 전략의 측면에서 경솔함과 순진함을 보여준다.^[76] 마지막으로 많은 이집트인들은 단순한 정치력 전환과 정부법으로서의 샤리아가 국가의 문제를 즉각적으로 해결할 것이라는 급진주의자들의 주장을 지지하지 않고 있다.^[77] Ann Elizabeth Mayer는 Kharijism이 지도자를 선출하는 것이 공동의 결정이라는 사실에서 민주주의 모델을 지지하고 있으며, 이것이 근대적인 개혁을 구축하는 초기 이슬람 모델이 될 수 있다고 주장한다.^[78] 그러나, 문제는 그 후 어떻게 이집트 사회의 조건을 재정비하여 이집트 생활 방식의 거대한 변혁을 허용할 것인가가 된다.^[79]

참조