시련에 의한 재판

Trial by ordeal
수상 코델; 루저너 실링의 미니어처

시련에 의한 재판은 피고가 고통스럽거나 적어도 불쾌하고 보통 위험한 경험을 함으로써 유죄 또는 무죄가 결정되는 고대 사법 관행이었다.중세 유럽에서는 전투에 의한 재판과 같이, 순교와 같은 시련에 의한 재판은 때때로 "신의 심판"으로 여겨졌습니다: 신은 그들을 위해 기적을 행함으로써 무고한 사람들을 돕는다는 전제에 기초한 절차입니다.이 관습은 함무라비 법전이나 우르남무 법전까지 거슬러 올라가는 훨씬 더 오래된 뿌리를 가지고 있다.

전근대 사회에서, 그 시련은 전형적으로 선서나 목격자의 진술과 함께 사법적 평결에 이르는 중심적인 수단으로서 순위를 매겼다.실제로, 시련이라는 용어는 "판결, 평결"(독일어 우르딜, 네덜란드어 oordeel)의 의미를 가지고 있는데, 이는 독일 원어 uzdailij에서 나온 것이다.

1215년 제4차 라테라노 평의회에서 교황 인노첸시오 3세에 의해 불과 물로 재판하는 사제 협력은 금지되었고, 대신 압류되었다.시련에 의한 재판은 중세 후기에 이르러서는 더욱 드물어졌지만, 그 관습은 16세기에 이르러서야 중단되었다.시련에 의한 특정 재판은 17세기까지 [1]마녀사냥에서 계속 사용될 것이다.

주문의 종류

전투별

주요 기사:전투에 의한 재판

전투에 의한 시련은 분쟁 중인 두 당사자, 두 개인 또는 개인과 정부 또는 다른 조직 사이에서 일어났다.그들은, 혹은 특정한 조건 하에서, 그들을 대신해서 행동하는 지정된 "챔피언"이 싸울 것이고, 싸움의 패배자나 패배한 챔피언으로 대표되는 당사자는 유죄 또는 책임 있는 것으로 간주되었다.챔피언은 개인 대 개인 분쟁에서 한쪽 또는 양쪽 당사자에 의해 사용될 수 있고, 조직에 의한 재판에서 개인을 대표할 수 있다. 조직이나 주정부는 그 성격상 챔피언으로 선정된 한 명의 전투원에 의해 대표되어야 했지만, 고위 귀족의 사례가 수없이 많았지만, 주 정부 관료들은 그것을 대표해야 했다.심지어 챔피언이 되겠다고 자원한 군주들까지도요대표단 간의 교전은 덜 흔했지만 여전히 일어났다.

주목할 만한 사례는 알슬레벤 백작 게로의 경우로, 그의 딸은 스타드 백작 지그프리드 2세와 결혼했다.

불로

룩셈부르크의 Cunigunde가 간통죄로 기소된 후, 그녀의 결백을 증명하기 위해 뜨거운 쟁기질을 밟았다.

불에 의한 시련은 고문의 한 형태였다.화재의 시련은 보통 피고인이 빨갛게 달궈진 쟁기밭이나 빨갛게 달궈진 다리미를 들고 보통 9피트(2.7미터) 또는 일정한 보폭(3보)을 걸어야 했다.때로는 상처가 전혀 없어 결백이 입증되기도 했지만, 3일 후에 신부가 상처를 치료하기 위해 개입했거나 곪았다고 선언한 것에 의해 상처가 붕대로 감겨지고 다시 검사되는 경우가 더 흔했습니다. 이 경우 용의자는 추방되거나 사형에 처해질 것입니다.쟁기질 시련에 대한 한 유명한 이야기는 앵글로 색슨 왕 에드워드 참회왕 어머니 노르망디의 엠마에 관한 것이다.전설에 따르면, 그녀는 윈체스터의 앨프와인 주교와 간통했다는 혐의를 받았지만, 불타는 쟁기 위를 맨발로 걸어 다니며 그녀의 결백을 증명했다.

구스타브 도레가 쓴 불의 시련을 겪고 있는 피터 바르톨로뮤.

제1차 십자군 원정이 진행되는 동안, 프랑스의 신비주의자 피터 바르톨로뮤는 1099년 자신이 주장한 신성창 발견이 사기였다는 혐의를 입증하기 위해 스스로 선택함으로써 그 시련을 겪었다고 한다.그는 [2]부상의 결과로 죽었다.

시련에 의한 재판은 13세기에 비잔틴의 후계 국가인 니케아 제국과 에피루스 전제국가에 의해 채택되었다; 마이클 앵골드는 이 법적 혁신이 "1204년 [3]전과 후에 비잔틴의 수많은 용병들"을 통해 이루어졌을 것이라고 추측한다.그것은 반역죄와 황제의 건강을 해치는 마법을 사용한 사건에서 피고의 결백을 증명하기 위해 사용되었다.이것이 사용된 가장 유명한 사례는 마이클 팔라이올로고스가 반역죄로 기소되었을 때였다: 그는 필라델피아 메트로폴리탄 포카들이 자신의 손으로 제단에서 철을 꺼내서 그에게 [4]건네줄 수 있을 때만 철을 잡겠다고 말하면서 철의 고통을 피했다.하지만, 비잔틴인들은 시련에 의한 재판을 혐오감을 가지고 바라보았고, 그것은 비잔틴의 법과 교회 규범에 반하는 야만적인 혁신이라고 여겼다.Angold는 "마이클 팔라이올로고스에 의한 폐지는 전 세계적으로 찬사를 받았다."[5]

1498년, 종말론적 예언적 환영을 주장한 피렌체 개혁 운동의 지도자 지롤라모 사보나롤라 수도사는 화재의 재판을 받으면서 그의 사명에 대한 신성한 승인을 증명하려고 시도했다.사보나롤라에게는 400년 만에 처음 있는 이 재판은 대실패였다.갑자기 내린 비로 불길이 치솟고 행사가 취소되면서 구경꾼들은 사보나롤라에 대한 신의 징표로 받아들였다.얼마 지나지 않아 종교재판소는 그를 체포했고 사보나롤라는 이단으로 유죄판결을 받고 피렌체의 시뇨리아 광장에서 교수형에 처해졌다.

불에 의한 시련 (페르시아어:고대 이란에서는 사법 목적으로도 사용되었다.계약에서 부정행위를 하거나 거짓말을 한 혐의로 기소된 사람들은 궁극적인 시험으로 불의 시련에 의해 무죄를 입증하도록 요구받을 수 있다.그러한 시련의 두 가지 예로는 피고가 불을 통과해야 하거나 그들의 가슴에 녹은 금속을 부어야 하는 것이 있다.이런 종류의 불꽃 시험이 총 30건 정도 있었다.피고가 죽으면 그들은 유죄로 간주되었고, 살아남았다면 그들은 미트라와 다른 신들에 의해 보호되어 무죄였다.그러한 명령의 가장 간단한 형태는 피고인이 선서를 하고 나서 유황 물약(아베스탄어 소칸트, 중세 페르시아어 소간드, 현대 페르시아어 소간드)을 마셔야 했다.불은 진리와 관련이 있다고 믿었고, 따라서 [6]아샤와 관련이 있다고 믿었습니다.

유도 칸다 아그니파릭샤의 시타

고대 인도에서, 불에 의한 재판은 아그니파리크샤로 알려졌는데, 이 재판에서 불의 신 아그니는 만트라로 성직자에 의해 호출되었다.소환 후 장작불이 세워지고 불이 붙으면 피고인은 그 위에 앉도록 요구될 것이다.힌두 신화에 따르면, 불의 신은 피고가 결백하다면 그들을 보존하고 그렇지 않다면 그들은 불에 타 재가 [7][8]될 것이다.

기름을 끓여서

기름을 끓이는 [9]시도는 토고와 같은 서아프리카의 특정 지역에서 행해지고 있다.이 재판에는 크게 두 가지 대안이 있습니다.한 가지 형태에서는, 피고인들은 끓는 기름 통에서 물건을 회수하라는 명령을 받고, 그 일을 거부한 사람들은 [10]유죄 판결을 받는다.재판의 다른 버전에서는, 피고인과 고소인 모두 끓는 기름으로부터 물건을 회수해야 하며, 손이 다치지 않은 사람은 [9]무죄로 선고되어야 한다.

수로로

뜨거운물

6세기 '렉스 살리카'에서 처음 언급된 뜨거운 물의 시련은 피고인이 끓는 물이 담긴 주전자나 냄비에 손을 담그고 돌을 회수해야 했다(때로는 기름이나 납을 대신 사용하기도 했다.부상에 대한 평가와 기적이나 부상의 결과는 위에서 설명한 것과 유사한 절차를 따랐다.6세기 말 투르스의 그레고리 주교가 이 테스트의 초기(법정적이지 않은) 예를 설명했습니다.그는 가톨릭의 성인 [clarification needed]히아신스가 끓는 가마솥에서 돌을 뽑아 아리안 라이벌을 이기는 방법을 묘사하고 있다.그레고리는 히아신스가 그 일을 완료하는 데 약 한 시간이 걸렸다고 말했지만(물이 너무 사납게 거품이 일었기 때문에), 그는 이단자가 시도했을 때 팔꿈치까지 피부가 끓어 올라갔다는 것을 기록하게 되어 기뻤다.

애설스턴 왕의 통치 기간 (생존: 894–939년 10월 27일, 통치: 924–939년)의 법률 문서들은 앵글로색슨 잉글랜드에서 시련의 사용에 대한 가장 정교한 왕실의 규정들 중 일부를 제공하지만, 시련의 관행에 대한 모든 설명은 10세기에 쓰여진 [11]익명의 법률 문서에서 발견된다.보통 Ordal이라는 명칭이 붙여진 이 글에 따르면, 물은 끓는 온도에 가까워야 했고, 돌을 꺼내는 깊이는 '1배' 시련의 경우 손목까지, '3배' [12]시련의 경우 팔꿈치까지였다.한 번의 시련과 세 번의 시련은 범죄의 심각성에 근거한 것으로 보이며, 세 번의 시련은 배신과 같은 더 심각한 범죄나 악명 높은 [13]범죄자들에게 처방된다.이 시련은 여러 사람이 참석한 교회에서 일어나 정화되고 진실을 밝히기 위해 신에게 기도할 것이다.그 후, 손을 묶고 3일 후에 낫는지 [14]곪았는지 검사했다.

이것은 12세기 외딴 가톨릭 교회들에서 여전히 고립된 관습이었다.용의자는 끓는 물에 손을 넣었을 것이다.만약 3일이 지나도 신이 그들의 상처를 치료해주지 않았다면,[15] 용의자는 유죄였다.

차가운 물

냉수의 시련은 우르남무[16] 법전 제13법과 [17]함무라비 법전 제2법에 전례가 있다.우르남무 법전에서는 일부 학자들이 "마법"이라고 번역한 것으로 비난받은 사람은 물로 시련을 겪게 되어 있었다.만약 이 시련을 통해 그 남자가 무죄임이 입증된다면, [16]고소인은 판결을 받은 남자에게 3쉐클을 배상해야 할 의무가 있다.함무라비 법전은 만약 어떤 사람이 다른 사람에 의해 어떤 일로 기소된다면, 피고인은 강으로 뛰어들도록 규정했다.만약 피고인이 이 시련에서 살아남는다면, 피고인은 무죄가 될 것이다.이 시련에 의해 피고인이 무죄로 판명되면, 피고인은 사형에 처해지고 피고인은 당시 사망한 피고인의 [17]집을 소유하게 된다.

찬물에 의한 [18]시련은 달마샤스트라의 문헌 중 하나인 비슈누 스므르티에 [18]언급되어 있다.

이 관행은 프랑크 법에도 명시되었지만 829년 경건한 황제 루이 1세에 의해 폐지되었다.이 관습은 중세 후기에 다시 나타났다: 1338년 드레이허 와일드반에서 밀렵 혐의로 기소된 남자는 통에 세 번 잠겨 침몰하면 무죄로 간주되고, 물에 뜨면 유죄로 간주되었다.

유럽의 마녀사냥

물에 의한 시련은 비록 시련에 의한 대부분의 시련과는 정반대이긴 하지만, 16세기와 17세기의 마녀사냥과 관련이 있다. 만약 피고인이 침몰한다면, 그들은 무죄로 간주되는 반면, 만약 그들이 떠돌았다면, 이것은 마법을 나타낸다.시련은 실험 대상자를 붙잡고 있는 밧줄로 수행될 예정이어서 실험 대상자를 재판 후 회수할 수 있었다.이 시련을 포함한 마녀재판은 [19]1728년 헝가리 체게드에서 열렸다.

악마학자들은 영적인 설명이 가장 흔했지만, 물에 의한 재판이 왜 효과적인지에 대한 그들의 설명은 다양했다.어떤 사람들은 마녀들이 악마의 예배에 들어갈 때 세례를 포기했기 때문에 떠다녔다고 주장했다.스코틀랜드의 왕 제임스 6세는 그의 데몬놀로지에서 물은 매우 순수한 원소여서 죄인들을 물리쳤다고 주장했다.Jacob Rickius는 그들이 초경량이라고 주장했고 그들을 담그는 것의 대안으로 무게를 재라고 권고했다; 이 절차와 담그는 것의 대안으로서의 그것의 지위는 1975년 영국 영화 Monty Python과 Holy [20]Grail에서 패러디되었다.

크로스

십자가의 시련은 분명 중세 초기에 게르만족들 사이의 사법 결투를 막기 위한 시도로 도입되었다.사법 결투와 마찬가지로, 그리고 다른 대부분의 사형과 달리, 고소인은 피고인과 함께 시련을 겪어야 했다.그들은 십자가 양쪽에 서서 손을 수평으로 뻗었다.먼저 팔을 내린 사람이 없어졌어요.이 시련은 779년과 806년에 샤를마뉴에 의해 처방되었다.819년[21] 경건한 루이 1세의 항복과 876년 기록된 로타르 1세의 법령은 그리스도의 조롱을 피하기 위해 시련을 폐지했다.

섭취별

주요 기사:코르사스와 쓰라린 물의 시련

프랑코니아 법은 피고에게 신부로부터 축복을 받은 마른 빵과 치즈를 주도록 규정했다.피고가 음식에 질식하면 그들은 유죄로 간주되었다.이는 프룸 ca.900의 레지노가 언급한 성찬의 시련(성찬에 의한 재판)으로 바뀌었다.피고인은 무죄 선서를 하기로 되어 있었다.만약 그 맹세가 거짓이었다면, 그 사람은 같은 해 안에 죽을 것이라고 믿었다.

5장 12절부터 27절까지는 간통 혐의를 받고 있는 여성(나중의 주석에서는 소타라고 함)이 유죄를 판단하기 위해 사제가 "저주를 일으키는 쓴물"을 삼키도록 해야 한다고 규정하고 있다.피고는 '배가 불룩해지고 허벅지가 썩는다'는 경우에만 유죄 판결을 받을 것이다.한 작가는 최근 이 절차가 합리적인 근거가 있다고 주장하면서 임신의 명백한 증거나 성병(물론 그 여성이 남편에 의해 임신되지 않았다면)에 대한 처벌을 상정하고 있다. 물론 역사학자들조차 임신은 곧 드러날 것이라는 것을 잘 알고 있었다.의식이나 특별한 물약을 마시는 일 없이 뻔한 패션입니다.다른 학자들은 낙태 촉진제가 더 그럴듯한 설명이라고 생각한다; 성수가 유산을 일으킨다면,[22] 그것은 죄의 증거이다.)

독에 의한

in an ominous and dark tropical forest, a person lays on the ground, surrounded by men with spears, as a crowd looks on
마다가스카르의 탕게나 시련에 대한 19세기 화가의 묘사

오늘날 나이지리아의 에픽 우부루투족과 같은 일부 문화는 유죄를 감지하기 위해 피소스티그민을 함유한 독이 있는 칼라바르 콩을 투여했다.콩을 토한 피고는 결백했다.병에 걸리거나 사망한 피고는 [23][24]유죄로 간주되었다.

마다가스카르의 주민들은 절도, 기독교, 특히 마법 등 다양한 범죄로 서로를 비난할 수 있는데, 이 범죄는 탕게나의 시련이 일상적으로 의무적이었다.1820년대에 독이 있는 견과류를 섭취하면 연간 약 1,000명이 사망했습니다.이 평균은 1828년과 [25]1861년 사이에 연간 약 3,000명의 사망자로 증가하였다.

"복숭아의 벌칙"은 복숭아 구덩이나 그 추출물과 관련된 고대의 시련이었다.복숭아 피트는 시안화물로 [24]대사되는 아미그달린을 함유하고 있다.[하지만 벌칙은 재판과 같지 않다]

초기 현대 유럽에서 미사는 비공식적으로 독극물 시련의 한 형태로 사용되었습니다: 용의자는 유죄라면 영원히 저주받을 것이고, 따라서 시험을 치르지 않는 것은 [26]그들의 유죄를 나타낼 것입니다.

영역별

아이슬란드의 시련 전통은 피고인이 잔디 밑을 걷는 것을 포함한다.만약 피고인의 머리가 땅에 떨어지면, 피고인은 [27]유죄 선고를 받는다.

영국 관습법

영국에서 불과 물의 서수는 프랑크 전통에서 유래한 것으로 보이며, 가마솥의 시련에 대한 최초의 언급은 510년 [28]살리아법의 첫 번째 개정에서 비롯되었다.가마솥에 의한 재판은 도둑질, 위증, 법정모독의 경우 자유인과 노예 모두를 상대로 사용된 고대 프랑크 풍습으로, 피고인은 그들의 오른손을 끓는 가마솥에 찔러 넣고 반지를 [29]꺼냈다.프랑크의 영향이 유럽 전역으로 확산되면서 가마솥에 의한 시련이 이웃 [30]사회로 확산되었다.

영국 제도에서 가마솥에 의한 시련에 대한 최초의 언급은 7세기에 아일랜드 법에 있지만, 이 전통이 앵글로색슨족과 나중에 영국의 [31]노르만족 사이에서 불과 물로 시련의 근원이 될 가능성이 있는 프랑크 전통과 뿌리를 같이 하지 않을 것 같다.690년경 만들어진 웨스트 색슨의 왕인 잉의 법은 앵글로 색슨 법에서 가장 이른 시련에 대한 언급을 포함하고 있다; 그러나 이것은 10세기까지 [32]앵글로 색슨 영국에서 일어난 시련에 대한 마지막이자 유일한 언급이다.

1066년 정복 이후 노르만족에 의해 영국의 옛 증명 풍습이 더욱 세밀하게 반복되었지만 정복자들에 의한 시련의 주목할 만한 혁신은 전투에 [33]의한 재판의 도입이었다.그러나 앵글로색슨의 관습과 노르만인의 관습 사이에는 보통 노르만인에게 [34]유리한 방식으로 해결된 사소한 갈등이 있었다.윌리엄 루퍼스는 앵글리아에 있는 이드머의 역사책의 유명한 이야기에서 산림범죄로 기소된 50명의 남자들이 뜨거운 철의 시련으로 무죄를 선고받은 후 그 시련에 대해 회의감을 표현하고 있다.이 이야기에서 루퍼스는 신의 손에 의한 심판을 자신의 [35]손에 맡길 것이라고 말한다.하지만, 이 회의주의는 그 시대의 지식인들에 의해 보편적으로 공유되지 않았고, Eadmer는 루퍼스가 [36]시련의 정당성을 거부한 것에 대해 비종교적이라고 묘사한다.

중세 영국에서 그 시련의 사용은 지역사회의 지위와 평판에 매우 민감했다.크누트의 법칙은 자신의 맹세를 통해 자신을 씻을 수 있는 "명망 있는 사람", 회계사를 필요로 하는 "신뢰할 수 없는 사람", 시련에 시달려야 할 회계사를 찾지 못하는 "신뢰할 수 없는 사람"을 구분한다.에델레드의 법 중 하나는 신뢰할 수 없는 사람들이 세 번의 시련, 즉 그의 군주와 두 명의 다른 기사들이 최근에 범죄로 기소되지 않았다고 맹세하지 않는 한, 철이 단순한 시련에 사용된 것보다 세 배 더 무거운 뜨거운 철의 시련으로 보내질 것이라고 선언했습니다.뜨거운 [37]철의 2차 시련

다른 유럽 사회와 달리, 영국인들은 그 시련을 비범죄적 [38]절차에서 거의 사용하지 않았다.특정 형사 소송에서 그 시련의 의무 사용은 [39]1166년 클라렌던 어사이즈로부터 시작된 것으로 보인다.그 이전에는, 속죄가 가장 일반적인 증거 방법이었고, 그 시련은 피고인에 대한 유죄 추정이 있거나,[40] 피고인이 속죄에 실패할 수밖에 없는 경우에 사용되었다.특정한 사실에 근거하여 피소된 가족과 피소된 사람들 사이에 구별이 만들어졌다.피소된 파마 공인은 무죄를 선고할 수 있었던 반면, 구체적인 사실에 근거해 피소된 사람들, 나쁜 인격을 가지고 있다고 생각되는 사람들은 [41]시련을 겪게 되었다.

클라렌던의 어사이즈는 발표 배심원단이 강도, 절도, 살인으로 "고발되거나 악명높은 혐의"라고 말한 모든 사람들은 물의 [39]시련에 처해야 한다고 선언했다.이들 배심원단은 100명의 배심원들과 별장들이었고, 이들 단체는 사실상 피고인이 시련에 대한 보다 최종적인 심판을 받게 될지에 대한 중간 결정을 내렸다.이 시체들은 의심되거나 의심되지 않는 "검증"을 했다.피고가 하나 이상의 구체적인 사실에 근거해 기소된 경우, 피고는 100명의 배심원 평결에 의해서만 시련에 보내졌다.피고가 파블리카로 고발된 경우, 그를 [41]시련에 보내려면 100명의 배심원과 빌의 동의가 필요했다.그러나 배심원들에 대한 중간 고발은 어떤 의미에서는 최종적인 것으로 여겨질 수 있다. 배심원들에 의해 살인죄로 기소된 사람은 시련에 [42]의해 무죄가 되더라도 왕국을 떠나야 하기 때문이다.

1215년, 성직자들은 제4차 라테라노 평의회에 의해 성직자 서품에 참여하는 것이 금지되었다.영국의 탄원서에는 헨리 3세가 [43]폐지를 인정한 1219년 이후 시련에 의한 재판 사례가 없다.

억제

교황들은 일반적으로 서품식에 반대했지만,[1] 서품식에 대한 그들의 협력을 설명하는 몇 가지 거짓된 설명들이 있다.처음에는 일반 법령이 없었고, 개별적인 [1]경우에만 불법으로 선언되었다.결국 교황 인노첸시오 3세는 제4차 라테란 공의회(1215년)에서 [1]서품식 전에 참석자들의 축복을 금지하는 규약을 발표했다.이 결정은 13세기와 14세기에 [1]시노드에 의한 추가적인 금지가 뒤따랐다.신성 로마 황제 프레데릭 2세 (1194–1250)[44][45]는 비이성적이라고 여겨졌기 때문에 시련에 의한 재판을 명시적으로 금지한 최초의 왕이었다.영국에서는 헨리 3세(1220)와 함께 상황이 바뀌기 시작했다.

12세기부터, 서적은 일반적으로 인정받지 못하기 시작했고 14세기와 15세기 사이에 중단되었다.교황 권위는 인노첸시오 3세 이후 일반적으로 성직에 반대해왔지만, 교회법과 관습법의 상호작용은 1215년에 주어진 관행에 대한 명백한 반성이 의도하지 않은 결과를 초래하고 교회 권위의 경계를 넘어섰을 것이다.세속적인 당국은 만약 그들이 시련을 피하기 위해 성직자의 권위에 의존한다면 누군가를 유죄로 간주할 수 있고, 특정한 "발발" 범죄는 시련 이외의 어떤 방법으로도 그 시대의 법 체계에서 효과적으로 기소될 수 없을 것이다.인노첸시오 3세의 시련에 의한 성직자의 재판 참여를 금지한 것은 본질적으로 세속적인 당국이 그것으로부터 벗어나야 한다는 요구였고,[46] 이 과정은 완성되기까지 수 세기가 걸렸다.

16세기와 17세기에 마녀사냥에서 어떤 종류의 서수가 다시 사용되었는데, 비록 이것은 사실 죄의 증명 또는 반증을 위해 신의 개입을 불러오기 보다는, 피고가 뜰 것인가에 대한 신체적인 시험으로 더 의도되었다. 즉, 마녀의 본성에 의해 떠다니는 마녀의 성질에 의한 것이 아니다.네드로 그녀를 띄워 죄책감을 [1]드러냈죠

이론적 접근법

경제학 교수인 피터 리슨이 제시한 이론에 따르면, 시련에 의한 재판은 유죄와 [47]무죄를 구분하는 데 효과적일 수 있다.피고인들이 죄 없는 사람들을 위한 신의 개입을 믿는다는 가정 하에, 진정한 죄 없는 사람들만이 재판을 견뎌내는 것을 선택할 것이다; 유죄 피고들은 대신 자백을 하거나 사건을 해결한다.따라서 교회와 사법 당국은 참가자들이 아마도 [48]결백할 수 있도록 관례적으로 서약을 조작할 수 있다.이 이론을 뒷받침하기 위해, Leeson은 시련을 관리하고 시련의 결과를 해석하는 데 있어 사제들에게 주어진 큰 관대함을 지적한다.그는 또한 직감적으로 매우 높은 비율의 빨갛게 달궈진 쇠를 소지하고 있는 사람들이 심하게 화상을 입어 [47]시련에 실패할 것으로 예상할 때, 시련을 겪고 있는 피고인들의 전반적인 면죄율을 지적한다.피터 브라운은 사람들이 밀집해 살고 중앙집권화된 권력이 거의 없었던 사회에서 합의를 이끌어내는데 도움이 되었다고 말하면서 시련의 지속성과 궁극적인 시련을 설명한다."신성한 것이 불경한 자의 틈으로 파고든" 세상에서, 그 시련은 공동체에 가장 위험한 것 중 하나가 [49]불화였을 때 합의점으로 작용한 "통제된 기적"이었다.이 분석에서 브라운은 국가의 권위성이 높아지면서 합의의 도구로서의 시련의 필요성과 욕구가 줄어들었고, 결국 시련은 [50]사라졌다고 주장한다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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