쿠팔라의 밤

Kupala Night
쿠팔라의 밤
이반 쿠팔라. 사이먼 코진의 화환에 대한 점술, 2009.
라고도 함쿠팔라의 밤, 쿠팔라
관찰자동슬라브족
의의하지와 관련된 축하 행사
날짜.6월 23일-24일
빈도수.연간.
관련하지, 성 요한 전야, 성 예수 탄생일. 세례 요한

쿠팔라의 밤(쿠팔라의 밤 또는 그냥 쿠팔라; 벨라루스어:쿠팔레, 러시아어:이반 쿠팔라, 쿠팔라, 우크라이나:이반 쿠팔로(Ivan Kupalo)는 동슬라브족의 [2]주요 민속[1] 명절 중 하나로, 성 베드로 대성전의 기독교 축일과 일치합니다. 세례 요한과[1] 성 요한 전야의 동슬라브 축제.민속 전통에서, 비록 전날 밤이 더 의식화되었지만,[1] 그것은 하지의[1][2] 날로 숭배되었고 6월 [2]24일에 기념됩니다.이 날의 이름은 궁극적으로 동슬라브어 단어인 "목욕하다"에서 유래되었습니다.

허브와 꽃을 모으고 사람, 동물, 집을 장식하는 것, 물에 들어가 목욕을 하거나 물에 담그고 화환을 보내는 것, 불을 밝히고 춤추고 노래하고 불 위를 뛰어 넘는 것, 마녀를 사냥하고 겁을 주는 것과 같은 많은 활동과 의식들이 쿠팔라의 밤과 관련되어 있습니다.또한 이 날에 태양이 놀고 다른 자연의 경이로움들이 [1]일어난다고 믿었습니다.축하 행사는 물가, 언덕, 그 주변에서 열립니다. 주로 젊은 남성과 여성들이 이러한 [2]민속 전통에 참여합니다.그 휴일의 의식과 상징성은 기독교 이전의 기원을 가리킬 수도 있습니다.

이름

폴란드어 방언은 동슬라브어에서 [6]차용한 것으로 남아 있습니다.

구 체코어에는 "성 요한의 전야에 선물을 묶은 다색 실; 성 요한의 전야에 소녀들이 소년들에게 주는 선물"이 있습니다.슬로바키아에서는 민속 쿠파들라 "성 요한의 전야"[10]가 있습니다.

역사와 어원

여름을 상징하는 러시아 아이콘 조각(왼쪽에서 오른쪽):
여름 시즌이[11] 시작되는 날의 승리자 조지.
하지를 기념하는[12][1] 날인 세례 요한
여름이 끝나는[11] 날, 테살로니키의 데메트리오스

많은 연구원들에 따르면, 쿠팔라의 밤은 기독교화된 슬라브조어 또는 동슬라브족의 [13]하지를 기념하는 날이라고 합니다.Nikolay Gal'kovsky에 따르면, "쿠팔라의 밤은 이교도와 [14]기독교의 두 가지 요소를 결합했습니다."역사학자 블라디미르[15] 페트루킨과 민족학자 알렉산드르 [16]스트라코프는 기독교 이전의 명절 기원에 대한 관점을 비판합니다.반면, Andrzej Kempinski에 따르면, "분명한 양면성(남성-여성, 불나무, 밝은 어둠)은 이중 [17]사회의 모순을 완화시키는 명절의 고대 기원을 증명하는 것 같습니다."홀로부츠키와 카라도브리에 따르면, 그 휴일의 고대에 대한 주장 중 하나는 [2]마찰에 의한 불의 생산입니다.

이 이름은 고대 동슬라브어 시대 초기에 등장했습니다.이즈마일 스레즈네프스키는 그의 《구동슬라브어 사전》에서 쿠팔리야 "성 요한의 이브"([3]1262년 히파티아 코덱스: 리트바 이즈냐샤 에즈도브 나우니 이반:디)라는 항목을 제공합니다. nasamajękupalĭję[18][3][4]), 쿠팔로 "침례자"([19]예시 없음), 쿠팔리 "성 요한의 [4]날"(미로트 포크로바 보고로디치도 이바나네도 쿠팔리, 오트토 이바나네자 발트).11세기 말에서 12세기 초에 만들어진 벨리키 노브고로드의 지혜의 대성당 금석문 78호에는 Na Kupalię라는 [20]비문이 포함되어 있습니다.민족학자 베라 소콜로바에 따르면, 쿠팔라는 동슬라브족들 사이에서 이 축일이 [21]세례자 요한의 날과 겹쳤을 때 나타난 후기의 이름입니다.

Max Vasmer에 따르면, (Ivan) Kupala/Kupalo라는 이름은 세례자 요한(John the Baptist, cf)이라는[22] 이름의 변형입니다.Ukr. Ivan Krestytel')과 고대 그리스의 동등한 침례교를 [23]계산합니다.고대 슬라브어로 "목욕하다, 씻다, 목욕하다, 세례하다, 세례하다, 세례하다,[23] 세례하다"라는[23] 단어에서 유래했는데, 이 단어는 원래 "목욕하다,"라는 단어인 kǫ파티/kupati에 의해 만들어졌고, 나중에 "세례하다"[23]라는 단어로 대체되었습니다.슬라브조어 동사의 형태는 *kǫpati "물에 담그고 [23][24]목욕하기"로 재구성됩니다.

멜니추크에 따르면, 쿠팔로라는 단어 자체는 슬라브조어[25] *kǫpadlo (cf.OCz. kupadlo, SCr. kùpalo, LSrb., USrb. kupadwo "목욕 장소")는 논의된 동사 *kǫpati와 접미사 *-dlo로 구성됩니다.[26]그 휴일의 이름은 첫 의식용 목욕이 쿠팔라 [25]밤에 행해졌다는 사실과 관련이 있으며, 세례자 요한과의 연관성은 [10]이차적입니다.

쿠팔라 신

주요 기사: 쿠팔라

17세기부터, 자료에 따르면, 이 휴일은 슬라브인들이 숭배했던 신 쿠팔라에게 바쳐졌다고 합니다.하지만, 현대의 연구자들은 그러한 신의 존재를 부인합니다.

의식과 믿음

이반 쿠파와, 양치식물. (우크라이나 우표), 1997.

이 날, 6월 24일, 두통과 [27]아이들을 위해 세례자 요한에게 기도하는 것이 관례였습니다.

쿠팔라의 밤은 물, 불, 허브와 관련된 의식으로 가득 차 있습니다.대부분의 쿠팔라 의식은 [28]밤에 열립니다.일몰 전에 목욕하는 것은 의무적으로 간주되었습니다: 북쪽에서는 러시아인들이 바냐에서 목욕하는 것이 더 많았고, 남쪽에서는 강과 호수에서 목욕하는 것이 더 많았습니다.해가 질 무렵, 높은 지대나 강 근처에서 모닥불이 켜졌습니다.때때로, 나무와 나무의 마찰로 인해 전통적인 방식으로 불이 붙기도 했습니다.벨로루시와 볼린 폴리시아의 일부[29] 지역에서는, 휴일을 위해 불을 붙이는 이 구식 방법이 20세기 [30]초까지 살아남았습니다.

Vera Sokolova에 따르면, 동슬라브족 중에서, 이 휴일은 벨라루스인들에 의해 가장 "고대적인" 형태로 보존되어 왔습니다.쿠팔라 모닥불의 중앙에 벨라루스 사람들은 바퀴가 달린 기둥을 올려놓곤 했습니다.때때로 비데마라고 불리는 말의 두개골을 바퀴 위에 올려놓고 불 속에 던져 불에 태워서, 젊은이들은 [31]불 주위에서 놀고, 노래하고, 춤을 추곤 했습니다.벨로루시에서는 마을 곳곳의 뒷마당에서 오래되고 원치 않는 물건들이 수집되어 축하를 위해 선택된 장소(블레이드, 높은 강둑)로 옮겨졌고, 그곳에서 그것들은 [32]불에 탔습니다.우크라이나 사람들은 또한 주요 고대 요소들을 보존했지만, 19세기에 그들의 상징적인 의미를 바꿨습니다.러시아인들은 쿠팔라 의식의 주요 요소를 잊거나 다른 휴일(트리니티 데이, 피터 데이)[8]로 옮겼습니다.

17세기 Hustyn Chronicle(17세기)에는 쿠팔라의 밤을 기념하는 것이 언급되어 있습니다.

이 쿠팔라는...세례자 요한의 탄생일 전야에 기념됩니다다음과 같은 방식으로:저녁이 되면 양 성의 평범한 아이들이 모여 독초나 뿌리로 화환을 만들고, 옷을 뒤집어쓴 아이들은 불을 지른 다음 녹색 가지를 놓고 손을 잡고 불 주위에서 춤을 추며 노래를 부릅니다...그리고 그들은 [33]불 위를 뛰어 넘습니다.

이반 I. 소콜로프, 노치나 이바나 쿠팔루, 1856

쿠팔라의 밤에, "신부와 신랑"이 선택되었고 결혼식이 [34]진행되었습니다: 그들은 [35]손을 잡고 불을 뛰어넘고, 화환을 교환하고[36], 양치꽃을 찾고, 아침 이슬로 목욕했습니다.이날은 "'중매인이 더 빨리 오겠다'고 마을길을 갈거나,[37][38] 소년의 집에 더 빨리 약혼할 수 있도록 이랑을 갈았다"고 했습니다.

우크라이나와 벨라루스 전통의 일부 지역에서, 베스니키가 더 이상 [39]노래되지 않은 것은 쿠팔라 이후였습니다.동슬라브족과 서슬라브족은 그 [40]날 이전에 체리를 먹는 것이 금지되었습니다.동방 슬라브인들은 여성들이 성 베드로 이전에 딸기를 먹어서는 안 된다고 믿었습니다.요한의 날, 그렇지 않으면 그들의 어린 아이들이 [41]죽을 것입니다.

쿠팔라의 밤(봄과 삼위일체의 날에도 조지의 날)에 대중의 비난과 조롱의 관습은 잘 알려져 있습니다.비판과 비난은 보통 지난 1년 동안 사회적, 도덕적 규범을 위반한 자신이나 이웃 마을의 주민들을 향합니다.이러한 사회적 비난은 우크라이나와 벨라루스의 노래에서 들을 수 있는데, 이 노래들은 소녀와 소년 또는 이웃 마을의 주민들 사이의 싸움을 주제로 하고 있습니다.비난과 조롱은 공공장소에서 표출되고 사회적 [42]관계의 조절자 역할을 합니다.

Hutsuls의 믿음에 따르면, Kupala 다음에는 천둥과 번개가 흔한 "로완 나이트[ru]"가 옵니다.이 날들은 천둥 치는 영혼들이 번개를 지구로 보내며 걸어 다니는 날들입니다."어두운 하늘과 산꼭대기 사이에 불나무가 자라 하늘과 땅을 잇습니다.그래서 엘리야의 날, 오래된 천둥의 축제가 끝날 때까지 있을 것입니다. 그 후에 그들은 "천둥이 치는 [43]것을 멈출 것입니다."라고 말합니다.

알렉산드르 [44]베셀롭스키는 쿠팔라의 밤의 슬라브 관습과 엘리야의 낮의 그리스 관습 사이의 유사성을 지적합니다.

제사음식

이 시기에 첫 열매가 익는 축성은 쿠팔라의 밤 [45]휴일과 일치했을 수 있습니다.

몇몇 러시아 마을에서는 "보티브 죽"이 성 베드로 대성전에서 양조되었습니다.줄리아나의 날 (6월 22일), 소녀들은 말하기 위해 모여 노래를 부르며 절구에 보리를 찧곤 했습니다.성 베드로의 아침에.아그리피나의 날 (6월 23일), 보리는 봉헌 [46]죽을 요리하는데 사용되었습니다.낮에는 이 죽을 가난한 사람들에게 주고, 저녁에는 버터를 뿌려 [47]모두가 먹었습니다.

벨라루스 사람들 사이에서, 집에서 가져온 진미는 별도의 그룹과 포트럭 모두에서 먹었고, tvarog (바레니키), 치즈, 밀가루 죽 (쿨라하 [루]), 달콤한 반죽 (밥카), 간 삼 씨앗, 양파, 마늘, 빵 산 (냉보르슈), 그리고 [48][49]라드에 있는 계란으로 구성되었습니다.19세기 벨로루시에서는 명절에 보드카를 마셨고, 포들라키아와 카르파티아에서는 [48]와인을 마셨습니다.노래들은 밤의 고대 음료에 대한 언급을 보존하고 있습니다.

당신을 손님으로 맞이할 겁니다, 쿠팔노치카
푸른 포도나무로 당신을 치료함으로써,
밀맥주로 물을 주면,
쿼크를 [50]먹이는 것으로.

물.

화환의 점

이 날의 의무적인 관습은 집단 목욕이었습니다.이 날에는 모든 악령들이 강을 떠날 것이라고 믿었기 때문에 엘리야의 [51]날까지 수영하는 것이 안전했습니다.게다가, 쿠팔라의 밤의 물은 활기차고 마법 같은 특성을 [52]부여받았습니다.

사람들이 강에서 목욕하는 것이 허용되지 않은 장소에서, 그들은 "신성한 샘"에서 목욕했습니다.러시아 북부, 쿠팔라의 밤 전날, 세인트루이스에서.아그리피나의 날,[46] 목욕은 사람들을 씻고 찌는 동시에, 그 [53]날에 채취한 약초들을 찌는 동안 가열되었습니다.세인트루이스의 샘에서 끌어온 물.요한의 날은 기적적이고 마법적인 [54]힘을 가지고 있다고 합니다.

이 휴일에, 일반적인 표지판에 따르면, 물은 불과 "친구"를 만들 수 있습니다.이 조합의 상징은 강둑을 따라 불붙은[55] 모닥불이었습니다.화환은 종종 쿠팔라의 [56]밤에 점을 치는 데 사용되었습니다: 만약 그것들이 물 위에 뜬다면, 그것은 행운과 장수 또는 [57]결혼을 의미합니다.

16세기 러시아의 한 서기가 성 베드로의 이름과 치유력을 설명하려고 시도했습니다.토비아스의 구약성서 전설을 참고하여 요한의 날.토비아스가 티그리스 강에서 목욕을 한 것은 바로 이 날이었는데, 대천사 라파엘의 조언으로 내장이 아버지의 [58]실명을 치료한 물고기를 발견했습니다.

모닥불

쿠팔라 모닥불
우크라이나 파이로히브에서 모닥불을 뛰어넘은 커플

쿠팔라의 밤의 주요 특징은 정화하는 [55]모닥불입니다.젊은이들은 마을 곳곳에서 엄청난 양의 덤불을 가져와 가운데에 기둥을 세우고 바퀴, 타르 통, 말이나 소의 두개골(폴란드) 등을 놓았습니다.Tatyana Agapkin과 Lyudmila Vinogradova에 따르면, 바퀴가 부착된 높은 기둥의 상징은 일반적으로 세계 [59]나무의 보편적인 이미지와 관련이 있습니다.

모닥불은 저녁 늦게 불이 붙었고 보통 아침까지 탔습니다.다양한 전통에서,[60] 쿠팔라 모닥불을 마찰에 의해 생성된 "니드파이어"로 불을 붙여야 한다는 증거가 있습니다; 어떤 곳에서는, 불이 집으로 옮겨져 땅에 불을 붙였습니다.마을의 모든 여자들은 불에 접근해야 했습니다. 가지 않는 사람들은 모두 마법에 [61]걸린 것으로 의심되었기 때문입니다.호로보드는 모닥불 주위에 이끌려 춤을 추고, 쿠팔라 노래를 부르고, 모닥불을 뛰어 넘었습니다: 더 성공적이고 더 높이 점프하는 사람은 [62]더 행복할 것입니다.소녀들은 불을 뛰어넘어 "자신을 정화하고 질병, 변질, 주문으로부터 자신을 보호한다"며 "루살키가 공격하지 않고 한 [63]해 동안 오지 않는다"고 말합니다.불을 뛰어넘지 않은 소녀는 마녀(폴란드 동부 슬라브족)라고 불렸습니다. 세례의 [64]불에 "깨끗"하지 않았기 때문에 물에 흠뻑 젖었고 쐐기풀에 시달렸습니다.키예프 주에서는 결혼 전에 처녀성을 잃은 소녀가 쿠팔라의 밤 동안 모닥불을 뛰어넘을 수 없었기 때문에 그렇게 하는 것은 모닥불을 [65]더럽힐 것입니다.

우크라이나와 벨라루스에서는, 소녀들과 소년들이 손을 잡고 쌍쌍이 불 위를 뛰어 넘었습니다.만약 그들의 손이 점프하는 동안 함께 있으면, 그것은 그들의 미래 [66]결혼의 분명한 신호가 될 것이라고 믿었습니다; 불꽃이 그들의 [67]뒤에서 날아든 것도 마찬가지입니다.고멜 주에서는 소년들이 [68]마법으로부터 소녀들을 보호하기 위해 쿠팔라 모닥불 위에 팔에 안고 가곤 했습니다.젊은이들과 아이들은 모닥불을 뛰어넘어 시끄러운 게임을 조직했습니다. 그들은 고렐키를 [69]했습니다.

모닥불 외에도, 쿠팔라 밤에 어떤 곳에서는 바퀴와 타르 통에 불을 붙였는데, 그것들을 산 아래로 굴리거나 장대에 실어 나르기도 했는데, 이것은 [70]동지의 상징성과 분명히 관련이 있습니다.

벨라루스에서는 갈리시아 폴란드인과 카르파티아 슬로바키아인들이 서슬라브 소보타의 이름을 따서 세례 모닥불을 "휴식의[71] [72]날"이라고 불렀습니다.

쿠팔라 노래

많은 민속학자들은 쿠팔라 노래의 내용이 이 명절의 의식과 신화적 의미와 관련이 없다고 믿습니다.다장르 노래 텍스트에는 사랑과 가족을 주제로 한 많은 서정적인 노래, 소년과 소녀 사이의 유머러스한 구호, 코로보드 댄스 노래와 게임, 발라드 등이 포함되어 있습니다.쿠팔라 노래로서, 이것들은 특정한 멜로디와 특정한 달력 기간에 의해 식별됩니다.다른 시대에는, 그러한 [73]노래를 부르는 것이 관습적이지 않았습니다.

화환

화환은 [74]오락의 필수적인 특성이었습니다.그것은 야생 허브와 꽃으로 명절 전에 만들어졌습니다.쿠팔라 화환을 의식적으로 사용하는 것은 또한 그것의 모양에 대한 마법적인 이해와 관련이 있는데, 이것은 그것을 다른 둥글고 구멍이 뚫린 물체(고리, 고리, 빵 등)에 더 가깝게 만듭니다.화환을 통해 우유를 짜거나 홀짝홀짝 마시고, 화환을 통해 무언가를 손에 넣고 당기고, 보고, 붓고, 마시고, 씻는 관습은 [75]화환의 이러한 속성에 기초합니다.

각각의 식물들이 화환에 특별한 특성을 부여했다고 믿었고, 화환이 만들어지는 방법 - 비틀고 짜기 - 또한 상징성을 더했습니다.화환은 종종 페리윙클, 바질, 제라늄, 양치류, 장미, 블랙베리, 오크, 자작나무 가지 [75]등으로 만들어졌습니다.

축제 동안, 화환은 보통 파괴되었습니다: 물에 던져지거나, 모닥불에 타거나, 나무나 집의 지붕에 던져지거나, 공동묘지로 옮겨지는 등.때로는 화환이 보존되어 치유를 위해 사용되기도 했으며, 우박으로부터 들판을 보호하고 [76]"벌레"로부터 채소밭을 보호하기도 했습니다.

폴란드에서, 성 베드로의 새벽에.요한의 날, 농부들은 그들 중에서 가장 예쁜 소녀를 골라, 그녀를 벗기고 머리부터 발끝까지 꽃 화환으로 싼 다음, 숲으로 가서 "제브코쿠팔로" (소녀 쿠팔로 - 선택된 소녀라고 불림)가 미리 준비한 화환을 그녀의 여자 친구들에게 나눠줄 것입니다.그녀는 눈을 가리고, 소녀들은 그녀 주위를 돌아다니며 신나는 춤을 추곤 했습니다.누군가가 받은 화환은 미래의 운명을 예언하는 데 사용되었습니다: 신선한 화환은 부유하고 행복한 결혼을 의미하고, 건조한 화환은 가난과 불행한 결혼을 의미합니다: "그녀는 행복하지 않을 것이고,[77] 그녀는 불행하게 살 것입니다."

쿠팔라나무

지역에 따라, 어린 자작나무, 버드나무, 단풍나무, 가문비나무 또는 사과나무의 잘린 꼭대기가 쿠팔라로 [78]선택되었습니다.소녀들은 그것을 화환, 들꽃, 과일, 리본, 그리고 때로는 촛불로 장식했습니다. 그리고 나서 그것을 마을 밖으로 가져가서, 개간지의 땅에 꽂고,[78] 그 주변에서 춤추고, 노래합니다.나중에, 소년들은 그 재미에 동참하여, 소녀들이 그것을 보호하는 동안 쿠팔라 나무나 장식품을 훔치는 척하고, 그것을 넘어뜨리거나 불을 지르곤 했습니다.마지막에는, 모두 함께 쿠팔라 나무를 강에 익사시키거나 모닥불에 태우기로 되어 있었습니다.

제사를 지내기 전에, 나무는 자를 수 없고, 단순히 코로보드와 옷을 입기에 편리한 장소에 위치했습니다.지토미르 지역의 한 마을에서는 강 근처의 마을 밖에서 자라는 마른 소나무가 이것을 위해 선택되었습니다; 그것은 힐체[우크][78]라고 불렸습니다.축제 참가자들은 불에 탄 나무 줄기를 물에 던지고 "마녀가 (그들을)[78] 따라잡지 못하게" 도망쳤습니다.

약초와 마법의 약초

아이작 1세 레비탄, 파파로트니키 우바디, 1895
Ivan-da-marya – 멜람피룸네모로섬

쿠팔라의 밤의 특징적인 징후는 식물 [53]세계와 관련된 많은 관습과 전설입니다.녹색은 질병과 전염병, 사악한 눈과 부패, 마법사와 마녀, 부정한 힘, "걸어다니는" 죽은 사람들, 자연 번개, 허리케인, 화재, 뱀과 포식 동물, 해충, 벌레로부터 보호하는 것으로 믿어졌습니다.동시에, 신선한 녹색 채소와의 접촉은 소, 가금류, 곡물 및 채소 [79]작물의 생산과 성공적인 번식을 제공하는 마법의 수단으로 생각되었습니다.

식물들이 태양과 [80]땅으로부터 큰 힘을 받기 때문에, 이 날에는 약초를 모으는 것이 가장 좋다고 믿었습니다.어떤 약초들은 밤에 수확되었고, 다른 약초들은 점심 전 오후에 수확되었고, 다른 약초들은 아침 [81]이슬에 수확되었습니다.약초를 채집하는 동안 특별한 기도([81]자고보리)가 낭송되었습니다.

벨라루스의 믿음에 따르면, 쿠팔라 허브는 "노인과 젊은이", 즉 노인과 어린이들이 가장 순수한 (성생활, 생리 등이 없는)[82] 것으로 수집하면 가장 치유됩니다.

양치류와[83] 소위 이반-다-마리아 꽃(예: 멜람피룸 네모로섬; 문자 그대로: 존과 마리아)은 특별한 쿠팔라 전설과 관련이 있었습니다.이 식물들의 이름은 쿠팔라 [84]노래에 등장합니다.

슬라브인들은 1년에 한 번만 성 베드로 대성전에서 믿었습니다.존의 날, 양치식물이 꽃을 피웁니다.자연에는 존재하지 않는 이 신화적인 꽃은 그것을 따는 사람들에게 기적의 힘을 주고 간직하게 되어 있습니다.믿음에 따르면, 꽃을 가진 사람은 영리해지고, 동물의 언어를 이해할 수 있고, 땅속에 아무리 깊은 곳에 있더라도 모든 보물을 볼 수 있으며, 그 꽃을 자물쇠와 빗장에 붙들고(그것들은 그것 앞에서 무너질 것이다) 방해받지 않고 보물 창고에 들어가고, 부정한 영혼을 휘두르고, 흙과 물을 휘두르고,보이지 않게 되고 어떤 [85][86]형태로든 됩니다.

성 베드로의 주요 상징 중 하나입니다.요한의 날은 불과 물의 마법적인 결합을 상징하는 이반 다 마리아 꽃이었습니다.쿠팔라의 노래는 이 꽃의 기원을 금지된 사랑에 빠져 [87]꽃으로 변한 형제자매인 쌍둥이와 연결시킵니다.근친상간 쌍둥이의 이야기는 인도유럽 [88]신화에서 수많은 유사점을 발견합니다.

체코 쿠파들로 "브로무스", "쿠스쿠타 트리폴리이", "라눈쿨루스", 폴란드 쿠팔니크 "아르니카", 우크라이나어 다이얼과 같은 몇몇 식물 이름들은 쿠팔라라는 이름과 관련이 있습니다.쿠팔라 "타락사쿰 오피시날레", "투실라고", 러시아 쿠팔로 "라눈쿨루스 아크리스".[10]

악령으로부터의 보호

쿠팔라의 밤에 모든 악령들이 생명을 깨우고 [89]사람들에게 해를 끼친다고 믿었습니다. 사람들은 "도모보이, 보디아노이, 레쉬,[90] 루살키와 같은 악마들의 장난"을 조심해야 한다고 믿었습니다.

마녀들이 젖소의 젖을 "빼는" 것을 막기 위해, 러시아인들은 목초지에서 성스러운 버드나무를 찧었고, 우크라이나에서는 주인이 마당에 있는 펜 말뚝을 찧었습니다.폴란드에서는 쐐기풀, 찢어진 남자 바지 또는 거울이 같은 목적으로 마구간 문에 걸려 있었습니다.벨로루시에서는 "마녀들이 포자를 가져가지 않도록" 소뿐만 아니라 농작물도 방어하기 위해 잔가지와 말뚝이 사용되었습니다.악령을 물리치기 위해 날카롭고 가시가 있는 물건을 탁자, 창문, 문 등에 망치로 두드리는 것이 관습이었습니다.동슬라브족에서는 마녀가 집 안으로 들어오면 아래에서 테이블로 칼을 들이밀어 마녀가 집 밖으로 나가지 못하게 했습니다.남부 슬라브인들은 칼이나 산사나무 가지를 문에 꽂으면 뱀파이어나 악몽으로부터 그들을 보호할 수 있다고 믿었습니다.쿠팔라 밤에, 동슬라브인들은 그들의 공간을 악령으로부터 보호하기 위해 낫, 투구 포크, 칼, 그리고 특정 나무들의 나뭇가지를 집과 [91]헛간의 창문과 문으로 몰았습니다.

마녀의 공격으로부터 자신을 보호하기 위해, 사람들은 문지방과 [92]창턱에 쐐기풀을 쳐야 한다고 믿었습니다.우크라이나 소녀들은 약쑥이 마녀와 [93]루셋의 두려움을 느낀다고 믿었기 때문에 약쑥을 모았습니다.

포돌리아, 세인트루이스.요한의 날,[94] 삼베 꽃(죽지)이 모아져 마녀들의 길을 막기 위해 집과 헛간 입구 앞에 뿌려졌습니다.마녀들이 그것들을 훔쳐서 대머리산으로 몰아가는 것을 막기 위해 (어떤 말도 그곳에서 살아서 돌아오지 않을 것입니다), 말들을 가두어야 합니다.벨라루스 사람들은 쿠팔라의 밤 동안 도모빅이 말을 타고 그들을 고문한다고 [95]믿었습니다.

우크라이나와 벨로루시에서, 마법의 힘은 쿠팔라 모닥불에서 나온 폭죽에 기인했습니다.서부 폴란드에서, 젊은이들은 돛을 불 속에서 당겨서, 마치 횃불처럼 그것들을 가지고 달리며, 머리 위로 흔들어서, "악의 [96]힘으로부터 농작물을 보호하기 위해" 들판에 던지곤 했습니다.

폴란드에서는 모닥불에 오지 않은 여자가 청년들에게 마녀라고 불리며 욕을 하고 [97]놀림을 당했습니다.마녀를 식별하고 무력화하기 위해 마녀의 소가 [98]장애물을 극복하지 못할 것이라고 믿고 주로 소가 다니는 길을 실로 막고 쟁기나 갈퀴로 갈아엎고 씨앗이나 개미를 뿌리고 개미사료를 쏟아부었습니다.

슬라브 신앙에 따르면, 리트룸 살리카리아의 뿌리는 성 베드로 대성전에서 발굴되었습니다.요한의 날은 마법사와 마녀들을 물리칠 수 있었습니다; 그것은 귀신들과 [99]소유자들로부터 악마들을 몰아내는 데 사용될 수 있었습니다.

유스 게임

이 게임들은 보통 고렐키[ru],[69] 태그,[100] 코르순[ru],[100] 셀로브키;[101] 구기 게임(myacheukha,[100] vbarishi[100] 및 기타)과 같은 사랑-결혼 [100]테마를 가지고 있었습니다.

의례적인 장난

쿠팔라의 밤뿐만 아니라 겨울 크리스마스 휴일 중 하나의 밤에, 동슬라브인들 사이에서, 젊은이들은 종종 장난과 장난을 치곤 했습니다: 그들은 장작, 수레, 대문을 훔쳐서 지붕 위에 올리고, 집 문을 받치고, 창문을 덮은 [89]등.쿠팔라의 밤에 하는 장난은 남러시아와[69] 폴란드의 [102]전통입니다.

태양.

그것은 세인트루이스에서 잘 알려진 믿음입니다.존의 전야, 일출 시의 태양은 다른 색으로 빛나거나 반사, 깜박임, 정지 등을 합니다.이 현상을 언급하는 가장 일반적인 방법은 다음과 같습니다: 태양은 놀거나 뛰어오릅니다; 몇몇 전통에서 태양은 목욕, 점프, 춤, 걷기, 떨기도 합니다. 즐겁습니다, 회전, 활, 변화, 꽃, 아름답게 합니다. (러시아); 태양은 운다 (폴란드).[103][104]

불가리아의 일부 지역에서는, 성 베드로 대성전의 새벽에 일어난다고 믿어집니다.요한의 날, 하늘에는 세 개의 태양이 나타나는데, 그 가운데 가운데 하나는 "우리의 것"이고 다른 하나는 형제들입니다. 다른 때와 다른 [104]땅 위에서 빛납니다.

세르비아인들은 이 날에 태양이 하늘에서 세 번 멈추거나 놀았다고 믿었기 때문에 세례자 요한을 스베티 요반 이그리텔즈라고 불렀습니다.이들은 세례자 요한의 탄생과 관련된 복음 구절을 인용해 "엘리자베스가 마리아의 인사를 듣고 뱃속의 아이가 움직였고 성령이 엘리자베스를 [16]가득 채웠다"고 설명했습니다.

민속 의식에 관한 교회

중세 러시아에서, 그날의 의식과 경기는 악마로 여겨졌고 교회 [1]당국에 의해 금지되었습니다.따라서 1505년 옐리자로프 수도원의 헤구멘 팜필[ru]이 프스코프 주지사와 당국에 보낸 메시지는 세례자 요한의 탄생일 밤 프스코프 주민들의 "이교" 게임을 비난했습니다.

포러너 탄생의 축제일이 다가오면, 이 거룩한 밤에 거의 모든 도시가 폭동을 일으키고, 마을에서는 북과 피리, 기타의 줄과 모든 종류의 부적절한 사탄 음악에 사로잡혀 손뼉을 치고 춤을 추고, 여자와 처녀와 함께.머리를 움직이면서 입에서 나오는 끔찍한 울음소리와 함께, 그 모든 노래들은 악마 같고 외설적이며, 등을 구부리고, 다리로 뛰고, 펄쩍펄쩍 뛰며, 바로 거기에 있는 남자들과 젊은이들은 큰 유혹에 시달리고, 바로 거기에 있는 여자들과 처녀들의 오만함 앞에서 음탕하게 기웃거리고 있습니다.심지어 기혼 여성들에게는 타락이 일어나고 [105]처녀들에게는 타락이 일어납니다.

옐리자로프 수도원 팜필루스의 편지

스토글라우 (1551년 스토글라우 시노드의 결정 모음)는 또한 "헬레니즘" 이교도에서 유래된 쿠팔라의 밤 동안의 흥청거림을 비난합니다.

게다가 많은 정교회 기독교인들의 아이들은 단순한 무지에서 위대한 요한 프로돔의 탄생의 축제에 반대하여 도시와 마을에서 다양한 게임과 손뼉치기와 그리스 악마의 관습에 참여합니다. 그리고 같은 축제일 밤에 그리고 밤이 될 때까지 하루 종일 남자들.그리고 집 안에 있는 여자들과 아이들과 거리 곳곳에 퍼져 있는 여자들과 아이들은 온갖 놀이와 흥겨운 놀이와 사탄적인 노래와 춤과 구슬리와 그 밖의 많은 보기 흉한 행동과 방식으로 물 속에서 소란을 피웁니다. 심지어는 [106]취한 상태에서도 말입니다.

러시아 정교회의 동시대 대표들은 이 명절과 관련된 몇몇 관습에 계속 반대하고 있습니다.동시에, 기독교와 이교의 휴일의 "혼합"에 대한 질문에 대해, 히에몬크 이오프[ru]는 다음과 같은 의견을 표명했습니다.

쿠팔라 밤의 몇몇 관습의 사람들 사이에서 지속되는 지속성은 이중 신앙을 나타내는 것이 아니라, 오히려 신앙의 불완전함을 나타냅니다.결국, 이러한 이교적인 오락에 한 번도 참여하지 않은 사람들 중 얼마나 많은 사람들이 미신과 신화적인 생각에 빠지기 쉽습니다.그 근거는 [107]죄악으로 타락한 우리의 타락한 본성입니다.

2013년, 중화민국의 요청으로, 보로네시 주의 [108][109]로소샨스키 구역에서 쿠팔라의 밤과 해왕성의 날 기념 행사가 금지되었습니다.

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