LGBT 칠레의 역사

LGBT history in Chile

20세기

국가 탄압

북쪽에 있는 피사구아 항은 카를로스 이바녜스 델 캄포와 그의 후계자들이 게이 강제 수용소로 사용하였다.

일부 귀족 지역에서 생활한 관용과는 달리, 대부분의 나라는 동성애에 대한 강한 거부감을 나타냈다. 소도미는 형법에서 이미 형사처벌을 받은 반면 카를로스 이바녜스 캄포의 1927년 권좌에 오른 것은 동성애자에 대한 박해 정책을 심화시켰다.

이바네스의 독재는 반대파를 강하게 탄압한 것이 특징인데, 이들 중 상당수는 준군사조직에 의해 살해되었다. 실제로 만들어진 증거는 없지만, 이바녜스 델 캄포 정부가 억류자들을 공포에 떨게 한 관행 안에는 다리에 무거운 짐을 묶은 채 배를 타고 정적을 바다에 던지는 '판다미엔토'가 들어 있었다. 일부에 따르면, 그의 아들 카를로스가 동성애자였기 때문에 동성애 혐오증이 심했던 이바녜스 델 캄포는 동성애자들을 상대로 일련의 습격과 체포를 감행했다. 이바녜스 정부가 산티아고에서 동성애자들을 체포하기 위해 수차례나 체포공격을 가한 사실이 여러 차례 언급됐지만, 이후 발파라이소 내 선박에 보내져 '판다미엔토'에 의해 처형된 바 있다.[1]

효과적인 것은 소도미로 체포된 사람들 중 몇 명이 북쪽에 있는 피사과 항구로 보내졌다는 것인데, 그곳에서는 동성애자들을 위한 일종의 강제 수용소가 설립되었는데, 이 수용소는 이바녜스 델 캄포뿐만 아니라 그의 후계자들에 의해서도, 페드로 아귀레 세르다 정부 시절인 1941년까지 이러한 정책들의 일부가 존재했다. 피사구아는 당시 높은 산과 바다로 둘러싸인 마을로 주민 대이탈을 겪었기 때문에 박해를 당한 여러 사람의 옥살이를 위해 완벽히 적합하게 되었고, 이후 가브리엘 곤살레스 비델라와 아우구스토 피노체트가 정적들을 상대로 계속하게 될 관행이 되었다.

호르헤 알레산드리 대통령은 일부 야당 언론의 동성애 혐오 공격의 희생자였다.

1952년 이바녜스 델 캄포가 다시 집권하자 이번에는 공개 민주 선거에서 대통령으로서 억압적인 정책을 이어갔다. 그의 정부 동안 그는 반사회적인 국가 및 보안 조치에 관한 법률 11625 (Ley 11625 Sobre Estados Antisociales y Medidas de Seguridad)를 공포했다. 이는 전임 대통령 곤잘레스 비델라의 행정부 때 처음 제안된 것으로, 집단에 대한 다양한 보안 조치(치료, 벌금, 수감 등)를 제정하는 법률이다.부랑자, 마약 중독자, 동성애자를 포함한 "사회적 위험성"의 s. 이 법은 그 시행을 용이하게 할 수 있는 규정을 제정하도록 요구했지만, 그것은 결코 공표되지 않았기 때문에, 1994년에 마침내 폐지될 때까지 이를 적용할 수 없었다. 그러나, 이 법은 분명히 제한적인 적용을 받았을 것이며, 일부 동성애자들에 대한 기록은 찬코나 파랄 같은 곳으로 거의 옮겨지지 않았다.

이전의 자유는 1950년대까지 예술계나 귀족계급에서 살았는데, 이바녜스 정부의 박해로 사실상 사라졌다. 한 예로 프랑스에 정착한 배우 다니엘 에밀포크가 있다. 많은 사람들은 더 큰 자유를 찾아 유럽과 미국으로 이민을 가는 것을 선호했다.

이후 정부에서는 국가에 의한 탄압이 크게 줄었지만 사회에는 없었다. 한 예로 언론이 동성애자들에게 주는 대우나 동성애자들이 어떻게 동성애를 신빙성을 떨어뜨리는 방법으로 이용했는지가 있었다. 가장 분명한 사건은 1958년부터 1964년까지 칠레 대통령인 호르헤 알레산드리가 살았다. 알레산드리는 칠레와 같은 보수적인 나라에서 그들의 성에 관한 일련의 소문을 불러일으킨 나라 최초의 총각 대통령이었다; 그의 동성애에 대한 신화는 풍자 잡지 토파제와 신문 클라린이 사용했는데, 그는 우익인 호르헤 알레산드리를 "아가씨"(라 세뇨라)[2]라고 불렀다.

Popular Unity와 첫 번째 동성애 시위

아마도 미디어 호모포비아의 가장 중요한 상징은 인기 있고 선정적이며 좌파적인 신문인 클라린이었는데, 이들은 동성애자들에 대한 메모를 폄하적인 방식으로 계속 발행하고, 보통 동성애자라고 부르는 "콜리파토스", "로카스" 또는 "여구아스"가 저지른 범죄에 대한 보도를 그들이 보통 동성애자라고 부르는 것처럼 폄하하는 것이었다.[3] 좌파 언론들이 행하는 이러한 동성애 혐오증은 국민통합의 시대, 즉 열심히 일하는 노동자에 해당하는 인간의 이상화 효과로 볼 수 있다. 따라서 좌파는 남성성을 살바도르 알렌데가 주도한 혁명의 이상이라고 시각화하는 반면 우파는 여성성의 이미지를 이용했고, 이는 카세롤라조스로 알려진 항아리 빵빵 시위에서 볼 수 있다. 따라서 동성애는 특히 정치적 좌파의 두 개념에 반하는 것이었다.

1960년대 후반 비뇨기과 전문의 안토니오 살라스 비에라와 오스발도 퀴자다가 칠레 인류학 성리학 협회를 창설하여 신흥 성 분야에 대한 교육을 개선하고 탐구하였다. 1970년까지, 그들은 신원 장애로 고통 받는 사람들을 돕기 위해 성 교정 수술을 할 수 있는 가능성을 연구하기 시작했다.[4][5] 같은 해 현행 명칭이 물질적 또는 도덕적 해이를 일으키거나, 이전에 알려지지 않은 소속을 시정하거나, 공문서에 기재된 명칭 이외의 명칭으로 5년 이상 알 수 있는 경우 명칭 변경을 허용하는 법률 제17,344호가 통과되었다. 법원이 변경을 승인할 경우, 법은 현행 명칭과 당사자가 사용하고자 하는 새로운 명칭에 대한 통지를 관보에 게재하도록 했다. 발행 후, 제3자는 법원이 명칭 변경을 공식화할 수 있도록 허가되기 전, 30일간의 대기 기간 동안 변경에 반대할 수 있었다.[6][7] 1973년 3월 마르시아 토레스는 칠레에서 성교정을 받은 최초의 인물이 되었고, 5월에는 명칭 변경을 신청했다. 피노체트 독재 정권 첫 달, 토레스는 성등록부와 공문서에 그녀의 이름과 성별 표시를 바꾸라는 법원 명령을 받았다.[5][8]

1973년 4월 22일 산티아고의 플라자 데 아르마스(Plaza de Armas)에서 칠레 최초의 동성애자 발현이 일어났다. 산티아고 시내후아르파노스아후마다 거리를 자주 거닐던 거의 25명의 동성애자와 성전환자들이 경찰의 학대에 항의하기 위해 모여들었는데, 경찰은 계속해서 그들을 '불친절하고 무례한 행동'으로 구타하고 삭발했다. 이러한 탄압에도 불구하고 시위는 정상적으로 진행되었지만, 언론은 그들의 연대기를 통해 공격을 감행했다. 훌리오 스투아르도 산티아고 주지사조차 이번에 수도의 고급 이웃에서 예정된 새로운 시위를 막기 위해 "헌정권이 주는 보안군과 모든 샘"을 사용하겠다고 말했다.[9]

군사독재(1973~1990)

다른 5명의 트랜스젠더들이 1977년 이전에 이름을 바꾼 것으로 공식 가제트 출판물에 의해 밝혀졌지만,[10] 점점 더 피노체트 정권이 LGBT 공동체의 활동에 대한 오명과 범죄화를 심화시켰다. 형법 제365조에는 남성 동성관계에 대한 처벌이, 제373조에는 도덕적 부적응에 대한 처벌이 담겼다. 이것들은 이성애 가족 모델을 긍정하거나 가톨릭적 가치를 강화하지 않는 행동으로 정의되었다.[11]

칠레의 군사독재 시절에는 폭력적인 탄압에도 불구하고 불법적이고 숨겨져 있기는 하지만 최초의 LGBT 조직이 등장하기 시작했다. 1977년, 동성애자 그룹이 칠레에서 최초의 동성애자 단체를 설립했다. Integracion이라 불리는 이 단체는 개인 주택에서 모임을 조직했는데, 그 곳에서 동성애에 대한 교육적인 대화가 지시되었다. 조용한 공연에도 불구하고, 이 그룹은 1982년 칠레에서 열린 첫 동성애자 대회인 산티아고에서 약 100명이 참석한 엘델핀이라는 장소에서 공연을 했다. 1983년 설립된 아유켈렌은 칠레 최초의 레즈비언 단체로 수년간 레즈비언 목소리를 대변하며 국제회의와 회의에 참여했다. 그 단체는 처음부터 페미니스트 운동과 연계되어 있었다. 1992년에 그들은 전국 페미니스트 레즈비언 회의를 처음으로 조직했는데, 이 회의에는 전국 각 지역의 50여명의 여성들이 참여했다. 1980년대 후반, 컨셉시온 시에서, 칠레 남부의 최초의 동성애자 및 레즈비언 단체SER과 레즈비나스아치온(LEA)이 출현했다.[12]

동성애자들의 유일한 공개 행동은 1987년 예술가 프란시스코 카사스와 페드로 레메벨에 의해 결성된 급진적인 예술 단체인 라스 예과스 아포칼립시스(The Meres of the Afcalipsis)를 통해서였다. 그들은 독재정권이 부과하는 현상에 의문을 제기하는 것을 목표로 삼았다.

동성애, 종교, 에이즈 등과 관련된 개념을 조롱한 이 단체는 전승주의에 입각한 자발적 퍼포먼스가 특징으로, 독재에 대한 좌파적 반대자들조차 당대의 맥락에서 논란을 일으키고 강한 거부감을 불러일으켰다. 레메벨과 카사스는 1989년 대통령 선거의 콘체르타시온 후보로서 파트리시오 아일윈을 선언하는 동안 "변화를 위한 동성애자"라는 대형 현수막을 펼쳤다. 이 기념식은 살바도르 알렌데 이후 칠레에서 처음으로 민주적으로 선출된 대통령이 되기 위한 아일윈의 선거 운동의 시작을 알렸다.[13]

민주주의로 돌아가기(1990-현재)

민주주의로의 회귀는 많은 사회적 변화를 촉발시켰고 어떻게든 다른 LGBT 권리 집단의 설립을 촉진시켜 그들의 권리를 주장할 기회를 얻었다. 이 과도기 동안 칠레 동성애자들은 처음으로 조직적이고 호전적인 정치적 목소리를 표현했다. 이 10년 동안 그들의 주요 업적은 1999년 동성애 행위를 처벌하지 않는 것이었다.[14]

1991년 남부 도시 코로넬에서 제1차 칠레 동성애자 대회가 열렸는데, 이 대회는 독재 시절 태어난 여러 단체들이 참석했다. 최초의 동성애 단체인 "동성애자 해방을 위한 운동"은 1991년 6월에 설립되었고, 이것은 나중에 한국에서 성소수자 행동주의의 주요 그룹 중 하나가 될 것이다.[15]

1992년 칠레 정부는 칠레 가톨릭 교회의 거부에도 불구하고 최초의 에이즈 예방 캠페인을 벌이기로 결정했다. 이것은 여러 단체들이 처음으로 인터뷰, 신문, 텔레비전에 참여하면서, 국내의 동성애 문제를 테이블에 올리기 위해 사용했다. 1992년 3월 4일, 인권단체들은 1973년부터 1990년 사이에 아우구스토 피노체트 치하의 군사독재 시절 인권침해에 관한 레티그 보고서 발간을 기념하기 위한 행진을 요구했다. 그룹 MOVILH가 전화에 응했고 10여명의 멤버들은 얼굴을 가리고 검은 옷을 입은 채 행진에 동참했다. 이 단체는 '전사한 형제자매 여러분, 동성애 해방 운동을 위하여'라는 메시지가 적힌 현수막을 들고 행진했다. 지지와 거절의 표현을 받는 등 반응은 매우 다양했다. 1993년 3월, 사라진 억류자들의 친인척 협회가 주최한 행진 중 300명 이상의 동성애자와 전승자들이 민주주의로 복귀한 후 처음으로 얼굴을 드러낸 채 행진하여 언론의 큰 보도를 이루었다.[16]

1994년 초 MOVILH의 에이즈 예방 위원회는 조직을 떠나 주로 에이즈 예방에 초점을 맞춘 평행 게이 단체인 람다 센터 칠레(Lambda Center Chellee)를 결성하였다. 1996년 지방선거에서 최초의 동성애자 칸디다스는 산티아고, 컨셉시온, 앙투파가스타의 공동체에 등록되었지만 성공하지 못했다. 1997년 MOVILH와 람다센터 칠레의 회원들이 모여 성소수자 통일운동(MUMS 칠레)이 창립되었다. 한편 LGBT 인권단체 모빌H는 '통합과 해방의 동성애 운동'으로 이름을 바꿨다.[17]

1999년 6월, 제1회 성다양성 행진이 산티아고에서 열렸으며, 성소수자 공동체의 권익을 위한 시위와 동성애 혐오증 퇴치 투쟁을 벌였다.

칠레에서의 동성애는 1999년에 처벌이 해제되었다.[18]

참조

  1. ^ Fernández, Leonardo. "El mito de los homosexuales asesinados en alta mar por Ibáñez del Campo" (in Spanish). www.patriagay.cl. Archived from the original on 1 August 2008. Retrieved 21 November 2009.
  2. ^ Crespo, Octavio (2009). "¿Estamos preparados para un Presidente gay? Los candidatos responden" (PDF) (in Spanish). Revista G. Archived from the original (PDF) on 1 June 2013. Retrieved 28 March 2009.
  3. ^ Robles, Víctor Hugo (1 August 2008). "Clarín: ¿Firme contra el gay?" (in Spanish). www.cuds.cl. Archived from the original on 14 September 2008. Retrieved 28 August 2009.
  4. ^ Carvajal Edwards 2016, 페이지 109.
  5. ^ a b Jaque, José Miguel; Sánchez, Javiera (13 April 2018). "La revolución de Marcia Alejandra" [The revolution of Marcia Alejandra]. La Tercera (in Spanish). Santiago, Chile. Archived from the original on 24 April 2019. Retrieved 25 May 2019.
  6. ^ Carvajal Edwards 2016, 페이지 110–111.
  7. ^ Giménez, Inés (18 November 2015). "Decolonizando la ciencia: historias del feminismo trans en el cono sur" [Decolonizing science: stories of trans feminism in the southern cone]. Pikara Magazine (in Spanish). Bilbao, Spain: EME Komunikazioa. ISSN 2341-4871. Archived from the original on 28 March 2018. Retrieved 24 May 2019.
  8. ^ "Solicitudes de cambio de nombres" [Name change requests]. Diario Oficial de la República de Chile (in Spanish). Santiago, Chile. 2 May 1974. p. 1758. column 3, 2nd entry. Archived from the original on 24 April 2019. Retrieved 24 May 2019.
  9. ^ Robles, Víctor Hugo (2008). Bandera hueca: historia del movimiento homosexual de Chile (in Spanish). Editorial Cuarto Propio. p. 215. ISBN 978-956-260-436-9. Retrieved 30 November 2009.
  10. ^ Carvajal Edwards 2016, 페이지 111.
  11. ^ Carvajal Edwards 2016, 페이지 106–107.
  12. ^ 반데라 휴카: 역사 모빌리엔토 동성애 칠레(스페인어)
  13. ^ 엘문도 게이엔라히타두라(스페인어)
  14. ^ 시그노스조리개(스페인어)
  15. ^ "Historia Movilh Chile". movilh.cl. Retrieved 15 October 2016.
  16. ^ A la cola de la izquierda (스페인어)
  17. ^ "MUMS Chile – 25 Años de Historia – MUMS CHILE". mums.cl. Retrieved 15 October 2016.
  18. ^ "Where is it illegal to be gay?". BBC News. Retrieved 23 February 2014.

참고 문헌 목록