아르헨티나의 성소수자

LGBT in Argentina
이 기사는 아르헨티나의 일반적인 성소수자 주제에 관한 것이다.LGBT 권한은 아르헨티나의 LGBT 권한을 참조하십시오.
아르헨티나의 성소수자
Montage of LGBT people in Argentina
위부터 바로잡는:비에드마, 네그로 강에서 토착 트랜스젠더 여성들은 1902년에, 떠나잡지 Siete Días의 표지에 1984년의 정치 운동가들 라울 소리아와 카를로스 Jáuregui;"프린세사 드 Borbón"의 초상화, 부에노스 Aires 동성애 장면의 C.1911년 유명한 travesti, 니카라과 드 Liberación 동성 1973년에, 트랜스젠더 활동가들의 그룹이다.1로하나 베르킨스(왼쪽)와 클라우디아 피아 바우드라코(오른쪽) 등 998명, 부에노스아이레스 자존심 행진 군중.

아르헨티나의 LGBT는 현재 아르헨티나 공화국인 영토에 역사적으로 배치된 성 다양성에 대한 관행, 호전성, 문화적 평가의 다양성을 말한다.특히 기독교도덕성에서 비롯된 반동성애 금기의 결과로서 히스패닉 아메리카의 사회에서 동성애의 발생에 관한 정보를 찾기가 어려우므로 그 존재의 역사적 근원은 대부분 억압과 처벌 행위에서 발견된다.[1]LGBT 역사 연구자들이 맞닥뜨리는 주요 갈등 중 하나는 '동성애' '트랜스젠더' '트라베스티' 등 과거 사람들에게 존재하지 않던 현대적 개념을 시대착오적인 개념에 빠지는 것이다.[2]비성애는 역사적으로 공공의 적으로 특징지어졌는데, 가톨릭에 의해 권력이 행사되었을 때는 죄악으로 간주되었고, 19세기 후반에서 20세기 초반에는 실증주의적 사상의 손에 들어갔을 때는 질병으로 간주되었고, 나중에는 시민사회의 출현과 함께 범죄가 되었다.[3]콜럼비아 이전 시대의 원주민들은 스페인 정복자들의 성행위와 다른 성행위와 평가를 가지고 있었는데, 이들은 죄 많은 '소도미'를 이용해 야만성과 몰살을 정당화했다.

1960년대 후반과 1970년대 초반에 이 나라의 첫 번째 운동 단체들이 등장했는데, 가장 두드러진 것은 좌익 성향의 Frente de Liberacion Goyy(FLH)인데, 그의 바로 앞가슴은 중남미 최초의 동성애자 권리 단체인 누에스트로 문도였다.1976년 마지막 시민-군사 독재 정권이 도래하면서 이후 국가 테러리즘이 심화되면서 이러한 활동가들의 노력은 사라졌고, 지역 운동은 종종 데사파레시도들 중 적어도 400명의 성소수자들이 있다고 비난한다.1983년 군부 통치의 종식은 그 나라에서 레즈비언과 게이들의 삶이 번성하면서 지속된 억압과 결합하여 활동주의의 부활을 이루었는데, 그 안에서 카를로스 자우레귀와 코무니다드 동성애 아르헨티나(CHA)의 역할이 두드러졌다.

1990년대에는 지역 성소수자 행동주의가 계속 확대되었고, 전국 최초의 자존심 행진이 일어났다.10년 동안 마리엘라 무뇨즈, 카리나 우르비나, 로하나 베르킨스, 마리아 벨렌 코레아, 클라우디아 피아 보드라코와 같은 인물들이 주도한 트라베스티와 트랜스젠더 권리 운동이 일어났다.1980년대와 1990년대 중반까지 초기 LGBT 운동은 주로 동성애 혐오증, 경찰 폭력, HIV/AIDS 대유행과 같은 문제들에 관한 것이었다.[4]그것의 첫 번째 큰 업적 중 하나는 1996년 연방경찰이 LGBT 사람들을 체포하기 위해 사용한 경찰 칙령(스페인어: "edictos polities")의 폐지였다.2000년 부에노스아이레스 입법부에 시민노조 법안이 상정됐고, 2년 뒤 이 도시는 이 지역에서 처음으로 동성 커플에게 법적 인정을 허용하는 법을 만들었다.

2010년대 초 아르헨티나는 평등결혼법(스페인어:2010년 레이 드 마트리모니오 이구알리타리오)는 10번째 국가가 되었으며, 성 정체성 법(스페인어:2012년 Ley de Identidad de Género)—호르몬 치료, 수술, 정신과 진단 또는 판사의 승인과 같은 장벽에 직면하지 않고 공식적으로 성 정체성을 바꿀 수 있도록 한다.2019년부터 한국은 여성, 성별, 다양성 부처를 공식화했다.2021년, 공무원직의 트랜스 노동자에 대해 1%의 쿼터를 제정하는 큐포 노동전송법이 통과되었고,[5] 중남미에서는 처음으로 국가 신분증과 여권에 비이성적 성 정체성을 인식하게 되었다.[6][7]

퓨 리서치센터에 따르면 아르헨티나 국민의 76%가 2020년 현재 사회적으로 동성애를 받아들여야 한다고 생각하는 것으로 조사 대상 중 중남미 국가 중 가장 높은 순위인 것으로 나타났다.[8]2021년 입소스의 조사 결과 아르헨티나 인구의 69%가 LGBT 가시성과 평등을 지지하고 있어 스페인 73%[9] 다음으로 높은 수치를 보였다.이 나라, 특히 부에노스아이레스는 LGBT 관광의 최고 여행지로 평가받고 있으며,[10][11] 2020년 스파르타쿠스 국제 게이 가이드는 이 여행지를 중남미에서 가장 높은 순위의 나라, 캐나다에 이어 아메리카에서 두 번째로 동성애 친화적인 여행지로 꼽았다.[12]

역사

토착 민족

안데스 민족

참고 항목:안데스 문명

잉카 제국(퀘추아:타완틴수유)는 현대 아르헨티나의 후주이, 살타, 카타마르카, 투쿠만, 라 리오자, 산후안, 멘도사 북서부의 일부 지방까지 확장되어 이들을 콸라수 행정구역에 편입시켰다.[13]

기자 에드문도 파야나스 에스쿠어에 따르면 잉카 제국에서 동성애는 종교적인 삶과 밀접하게 연관되어 자주 행해졌고 레즈비언주의는 허용되었고 심지어 귀족계급 내에서 이상화되었다고 한다.[14]페루의 마추픽추 유적 가운데 젊은 남성 2명의 해골이 여성적인 장식품에 둘러싸여 남성적인 속성 없이 발견되었다.[15]

그러나 후안 호세 세브렐리는 "마거릿 미드와 같은 유토피아 인류학자들이 원시인들에게서 발견한다고 믿는 잃어버린 패러다임 양식에서 성적인 관용성이 지배했다는 의미는 아니다"고 지적했다.가장 진보된 콜럼버스 이전의 문명에서는 반대로 동성애는 유럽인들보다 더 잔인하게 억압되었다; 잉카인들은 소도미 사건이 발견된 장소를 완전히 파괴했다."[16]

과라니족과 과이쿠루족

참고 항목:파라과이의 원주민

인류학자인 알프레드 메트로는 1946년 연구 '차코의 윤리학'(스페인어: Etnographia del Chaco)에서 음바야 사람들 사이에 버다치가 매우 흔하다고 보고하면서 "그들은 옷을 입고 여자처럼 말하고 생리하는 척하며 여성적인 활동을 했다"고 썼다.그들은 마을의 매춘부로 여겨졌소."[17]알베르토 카르딘에 따르면, 메트로가 음바야족에 대해 글을 썼음에도 불구하고, 이것은 과라니족이 파라과이 강 건너에 거주하던 구에슈루아어족의 유목민 부족에게 과거에 붙여준 이름이었다.[18]피에르 클라스트레스는 과이쿠루 사람들 사이에서 1년 동안 살면서 두 가지 패러다임 사례, 즉 남성들의 직업을 좋아하지 않고 여성들과 함께 일했던 아체 부족의 일원인 차추부타가추기(Chachubutagachugi)와 눈살을 찌푸렸으나 결코 처벌을 받지 않은 비사과적인 동성애자인 크렘베긴(Krembegin)의 사례를 보고했다.[18]마찬가지로 19세기 중엽 브라질 역사지리학 연구소는 과이쿠루의 동성애에 대해 다음과 같이 보고했다. "과이쿠루와 사미코 중엔 주로 긴 여행에서 여성으로 봉사하는 남자들[...]이 있다.이 껴안고 싶은 사람이나 사악한 악마들, 여자처럼 옷을 입고 차려입고, 그들처럼 말하고, 자기와 똑같은 일만 하고, 무릎에 오줌을 싸고, 아주 질투가 많은 남편이 있고, 끊임없이 품에 안기는 이 부부들은 남자들이 그들에게 반하는 것을 고맙게 여기고, 한 달에 한 번씩은 그런 우스꽝스러운 가식에도 영향을 끼친다.그들은 그 위기 속의 여자들처럼 먹는 것이 아니라 먹는 것이 아니라 생리를 하게 되어 있는데, 물고기도 고기도 아니고, 과일도 야자수 심장도 아니고, 매일 연습하는 대로 세숫대야를 가지고 강가로 가서 몸을 씻어야 했다.[18]

마푸체족

참고 항목: Mapuche history
아라우카니아 지역에서 온 마푸체 가문 묘사, 1854년.

현재의 칠레와 아르헨티나 영토의 일부에 거주했던 마푸체 민족은 "소도미"라는 개념으로 복잡성을 줄였던 스페인 정복자들의 그것과는 다른 성 정체성과 실천에 대한 개념을 가지고 있었다.[19]20세기 초 마푸체족을 연구한 칠레 작가 토마스 게바라에 따르면 다음과 같다.

"[마푸체] 사회는 성행위에 대해 오명을 씌우지 않았는데, 이 오명을 잉카 사회처럼 널리 퍼지지 않았다.아라우코에서는 마치, 남성 치료사들이 자유롭게 연습했다.소도미는 고대와 현대의 '기계주의'에서 필수적인 부분이었던 것 같다.17세기의 만성적인 사람들은 이러한 유전적 기능으로부터의 일탈의 존재를 언급하고 이러한 행상들의 방식과 외관을 묘사한다.남성들을 위한 '기계주의'의 학습에서는, 성을 떠나거나, 걷고 옷을 입은 여성들을, 몸짓과 목소리, 외모로 베끼는 기술이 이해되었다.그들은 얼굴을 칠하고 여자처럼 꾸몄다.그들은 변함없이 남편 역할을 맡은 젊은이를 선택했다.그들은 이러한 수동적인 페더라스 마키였고 여성에 대한 외설적인 감정을 거의 경험하지 못했다.이들 개인의 역성행위를 만족시킬 운명의 젊은이들은 다른 사람들의 조롱거리가 되고, 그 이상은 아무것도 되지 않았다.그들은 결혼을 거부함으로써 결손아동을 양육할 수 있다고 우려했기 때문에 결코 그들의 활동적인 교육자로서의 지위를 부인하지 않았다.[마푸둥군어]는 핼러윈이라는 단어를 가진 동성애자와 핼러윈과의 동성애를 지정한다."[19]

1902년 Caras y Caretas가 보고한 바와 같이 Rio Negro 비에드마(Vedma)에 서식하는 원주민 "성역전"—마푸체마치 위(Mapuchhemachi weye); 여성 복장을 하고(왼쪽), 의사(가운데)에 의해 검진을 받고 있으며, 남성 복장을 반신하고 있다(오른쪽).

같은 방식으로 인류학자 알프레드 메트로는 다음과 같이 보고했다. "오늘날의 남성 무당들은 예전과 마찬가지로 버다쉬로 북아메리카의 인디언들 사이에서 이전에 그들 종류의 사람들에게 적용되었던 오래된 프랑스어를 사용한다.18세기에 이들을 잘 알았던 누녜스 데 피네다 이 바스쿠뇨난은 이들을 수동적 동성애자(후예)로 인정한다.그는 그들을 여자들의 방식과 긴 튜닉으로 허리에 묶인 로인보 옷을 입은 것으로 묘사하고 있다.'그는 덧붙인다: '그들은 남자처럼 옷을 입지 않고 머리를 길게 땋은 반면, 다른 사람들은 머리를 땋았다.그것들은 목걸이, 반지, 그리고 다른 여성스러운 보석들로 장식되었다.그들은 남자와 여자로 부터 높은 존경을 받았고, 후자와는 남자처럼 행동했고, 전자와는 여자처럼 행동했다.'아르헨티나 팜파스의 [마푸체] 중에서 미래의 전사라기보다는 소녀처럼 행동한 섬세한 체질의 청년은 그런 이유로 경멸받는 것이 아니라 조롱의 대상이 아니었다.그가 여자로 분장했을 때부터 그의 성향이 자극되었다. 남자에게는 무속적인 천직의 겉모습이 있었다.'[19]

그러나, 최근의 연구는 "소도미"의 식민지 코드를 그들의 역사적이고 사회 정치적인 맥락에서 분리시킴으로써, 유럽 정착민들은 마푸체 성을 진정으로 이해할 수 없었다고 지적한다.[19]스페인 사람들이 해석한 것과 달리 마푸체스는 정치력이 남성적인 반면 정신적 힘은 여성성과 연결돼 있다고 판단했다.[19][20]그들에게는 남성과 여성 외에도 적어도 한 가지 이상의 성 정체성이 있었고 그들은 많은 다양한 유형의 성행위를 받아들였다.[19][20]17세기 후반까지, 당시는 마치위(machi weee)로 알려져 있던 무당들은 그들의 영구적인 이중 성별 정체성과 영혼과의 관계 때문에 특별한 힘을 가진 남성으로, 그들이 인간과 영적 세계 사이의 중재자 역할을 할 수 있게 했다.[20]마치 위는 남성과 여성의 행동, 옷, 스타일을 다양한 방식으로 결합하여 여성적인 극과 남성적인 극 사이에서 진동했다.[20]이러한 이중 성별 조건은 남성이나 여성에 대한 적극적이거나 수동적인 성행위 또는 독신적 성행위와 연관될 수 있으며, 그 의미는 문맥에 따라 달라진다.[20]여성성과 여성성을 사회적으로 중시했기 때문에 '에페미닛'이 된 남성은 어떠한 지위도 잃지 않았다.[19][20]칠레의 인류학자 아나 마리엘라 바키갈루포에 따르면 식민지 시대에 마치웨이의 성행위는 동성애, 이성애, 양성애자가 아니라 영성과 연계된 것이었다.[20]식민지화를 통해 마푸체 민족은 결국 정복자들의 성적 이념을 편입시켰고, 현대판 마푸체족은 그들 사이에 동성애는 결코 존재하지 않았지만 스페인 사람들이 도입한 관행이었다고 주장하는 이들이 많다.[19]

팜파족

팜파스 지방에 거주하던 여러 토착민 집단은 식민지 개척자들에 의해 팜파스라는 이름으로 묶였는데, 이들은 때때로 산 루이스, 코르도바, 시에라 데 라 벤타나 산과 같은 저지대에서 멀리 떨어진 곳에 거주하는 이들, 이른바 세라노스를 구별하기도 했다.[21]팜파스 레이블은 음베구아족, 테우엘체족, 란켈족, 케란디족을 포함하는데 다양하게 사용되었다.[21][22]

19세기 후반에 이미 원주민 부족들이 쇠퇴하고 있는 가운데, 루치오 빅토리오 만실라는 1870년 란켈족의 남성들 사이의 웅장한 춤에 대해 다음과 같이 보고했다. "그들은 키스하고, 서로 깨물고, 음란한 손을 던졌다.."[16]

16세기—18세기:식민지 시대

참고 항목:식민지 아르헨티나
현재의 아르헨티나에서 법리로 인정받은 페루 종교재판을 그린 판초 피에로의 그림은 리마 거리에서 억류자를 패러디했다.

동성애에 대한 억압은 절대주의 군주제의 성립과 함께 스페인에서 합법화되었는데, 가톨릭 군주들은 1497년 "소도미" 또는 "다양한 반국가적 나투라 죄"의 책임을 지고 사형제를 제정했고, 1598년 필립 2세는 이를 실무에서 재검증했다.[1]1569년 1월 25일, 필립 2세는 리마와 멕시코의 종교재판소를 설립하였고, 리마와 멕시코는 현재의 아르헨티나 영토에 대한 법관을 가지고 있었다.[23]제이미 움베르토 보르자 고메스 교수의 설명에 따르면:

... 아메리카 대륙 종교재판의 독특한 특징은 (동성애에 대한) 고발이 특히 정복자들이 가지고 있던 문화적 규범에서 벗어난 문화 집단들에게, 즉, 동성애에 대한 고발이 콘페스티스타에 저항하는 원주민들을 상대로 제기되었고, 그로 인해 동성애에 대한 비난은 더욱 심화된 것이었다.정의의 전쟁에 대한 아이디어.후에, "불유명한" 행동에 대한 같은 비난이 흑인 노예들과 그들의 이상한 태도를 견디게 되었다.이러한 귀속은 기독교 사상에서는 드물지 않은 일이었는데, 이는 성적 과잉, 특히 동성애를 고발한 중세 사상, 사회 질서에 위험을 나타내는 모든 외부 집단, 즉 이단자, 유대인 또는 템플 기사단에게 행해진 것이기 때문이다.그것은 그들의 "바보적인" 관습을 강조하기 위해 그들을 여성화시키고 "다른" 관습을 축소시키는 방법이었다.사실, 동성애는 고대의 일부 출처에 따르면 "바리안"의 특징이었다.[23]

16세기와 17세기의 법학자, 신학자, 도덕가들은 동성애 성행위를 "소도미"라는 용어로 정의했다.[24]이 정의로부터, 죄의 '계급'은 그 위반 정도에 따라 쌓이게 되었고, 상단에는 '죄의 반트라 나투라' 또는 더 완곡하게 말하면 이른바 '악의 죄'(스페인어: "페카도 네판도")[24]가 있었다.이러한 성행위는 신학적으로 죄악으로 규정될 뿐만 아니라, 로마법과 캐논법, 중세의 종교적 전통에 의해 양성한 법률적 의미에서 범죄를 구성했다.[24]18세기 리오 데 라 플라타의 총독성(Viceroyality of the Rio de la Plata)에서 지배적인 범죄입법은 그 시대의 법치주의에서 지배적인 사상이 결혼을 성찬으로 간주했기 때문에 성적인 과잉, 처형 가능한 간통, 불법적인 우정, 동성애 등을 정직에 어긋나는 범죄로 처벌해야 한다고 여겼다.[25]At the local level, the justice system incorporated the resolutions of the synodal congresses held in the Southern Cone, among which we can cite the 1603 Synodal constitution of the first council of Río de la Plata in Asunción, the Synod of Córdoba in 1700 carried out by Bishop Mercadillo, or the Synod of Bishop Fray Cristóbal de la Mancha y Velas1655년의 co는, 남녀간의 관계를 언급하는 코드를 발행한 다른 회의들 중에서, 당시를 초월한 규범이었다.[25]

과라니족이 기독교화된 17세기 예수회 축출의 하나였던 오늘날의 미시세스에 있는 산 이그나시오 미니의 유적.

원주민들의 동성애 행위는 식민지 시대에도 계속되었으며, 특히 예수회 감소의 공동생활에서도 계속되었다.[16]17세기부터 예수회 선교사들은 과라니족을 위해 이 감소분 30개를 세웠는데, 그 중 2개는 미시예스와 코리엔테스의 현 지방에 위치하고 있다.선교사들은 토착민들에게 복음을 전하고자 과라니 종교인과 신앙을 받아들여 기독교 신앙을 강요했다.[18]예를 들어, 선교사 루이스 데 볼라뇨스는 이파카라이 강의 창조 신화를 개입시켜, 소돔과 고모라의 성경 이야기, 특히 동성애를 위한 신성한 처벌의 사상과 관련시켰다.[18]이 판본에 따르면 신들은 고대 마을 사람들의 동성애를 천둥이 치고 타파이쿠아와 아레카야 마을들이 범람하여 벌했다.[18]이와 같이 성리학 억압이 도입되었는데, 과라니족은 이 문제를 문제로 여기기는 거리가 멀었다.[18]예수회 선교사들에게 과라니 신앙과 신화는 미신을 넘어서는 것이 아니라 그들을 이용해 스스로를 강요했다.[18]

스페인 당국이 시행한 토착민들 간의 동성애 처벌은 식민지 초기에는 들개에게 던져 산 채로 잡아먹힐 수 있도록 하는 것이었다.[16]후에, 타 죽거나 교수형에 의해 죽거나, 그들의 재와 다른 죄수들과는 달리, 그들은 기독교의 장례를 받을 자격이 없었기 때문에, 토착민이나 유럽인들에 대한 벌칙은 바람에 던져졌다.[16]1770년 후안 호세 데 베리티즈 이 살케도는 동성애를 포함한 부랑자들을 포클랜드 제도(로컬러:Islas Malvinas), 조롱당하기 위해 마을 광장에 노출된 후.[16]부에노스아이레스에서 동성애를 처음 언급한 것은 1771년 영국인 기예르모 히깅스가 크리올로 마누엘 밀턴을 상대로 시작한 비방에 대한 법적 고발이었다.[26]이듬해 마테오라는 이름의 아랍인과 관계를 맺고 있던 마리아노 드 로스 산토스 톨레도가 12세 소년을 학대하려 했다는 이유로 비난받았고, 그의 저항으로 그를 암살하려 했다는 이유로 이 도시에서 첫 공개 사건이 발생했다.[26]

19세기 초:독립시대

참고 항목:아르헨티나 공화국의 봉기
이 나라의 주요 자유당 중 한 명인 마누엘 벨그라노의 동성애 의혹이 오래 지속되는 루머로 자리 잡았다.

1813년 3월 23일, 13세 총회는 종교재판의 권위를 억압했다.[27]그 후 동성애는 20세기까지 등장하지 않았던 무주류로 접어들었다.[28]나폴레오닉 강령에 따라 처벌할 수 있는 범죄가 중단되어, 이와 같은 종류의 증언은 없는 반면, 동시에 관습에 들어가지 않아 논의되지 않았다.[29]후안 마데라라는 부에노스아이레스 주민이 1813년 경찰시장에게 보낸 쪽지와 같은 독립 1년 동안의 동성애 혐오적 사고방식을 설명해주는 증언들이 있다.[29]

이것에 대한 역사적 증거는 없지만 아르헨티나의 독립 영웅들 중 일부는 동성애자였을 가능성이 있다.[29]유명하고 오래 지속되는 질문은 이 나라의 주요 자유주의자들 중 한 명인 마누엘 벨그라노의 동성애에 대한 것이다.[30]이 신화는 혁명기에 적들에 의해 퍼진 모멸적인 험담에서 기원을 두고 있는데, 이것은 그의 가냘픈 목소리와 민감하고 공손한 태도, 그리고 그의 주치의인 존 레드헤드와의 친밀한 우정을 가리켰다.[30]역사학자 펠리페 피그나는 이러한 소문이 벨그라노가 여성의 교육권을 옹호하는 것에 대한 반응이라고 제안했다.[31]피냐를 포함한 벨그라노의 이성애 지지자들은 그의 두 사생아들이 반박할 수 없는 증거라고 주장한다.[32][30]도밍고 파우스티노 사르미엔토로부터 "예절의 교장과 목소리의 여주인공"이라는 비판을 받았던 예술과 패션에 관심 있는 총각 후안 바우티스타 알베르디(Juan Bautista Albertdi)에서 동성애 성향을 유추할 수 있다.[33]

후안 마누엘 데 로사스 시대의 동성애는 '소도미트'라는 용어로 유니테리언들을 연방에 오인하고, 연방정부가 유니테리언들에게 '마리코네'(즉, "파게더즈")[33]라고 낙인찍은 데서 증명된다.이러한 역할의 귀속은 에스테반 에체베리아의 엘 마타데로(1839년)에 기록된 바와 같이 젊은 유니테리언들을 지배하는 마조르카 회원들의 관습에서도 비롯되었다.[33]억압된 동성애는 부에노스아이레스 카니발 축제 기간 동안 눈에 띄게 되었고, 1836년 로사스는 "자신의 성별에 부합하지 않는 의상을 입는 것"을 금지하면서 규칙을 정했다.[33]마누엘라 로사스와 사촌 돌로레스 푸엔테스의 관계를 일부 연애편지에 기록된 바와 같이 추론할 수 있지만, 당시의 레즈비언에 관한 역사적 출처는 없다. 그 중 하나는 전자가 "내 아내인 것처럼 친구를 빼앗은 나의 삼촌들이 얼마나 비인간적인가!"[33][34]라고 썼다.

19세기 말, 20세기, 21세기

1880—1916:보수 공화국

참고 항목:80년대 세대
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1912년 부에노스아이레스에서 온 두 명의 사기꾼: 후안 몬테스는 '라 벨라 노에'(왼쪽)로, 안토니오 구티에레스 폼보는 '라 루비아 페트로닐라'(오른쪽)로 불린다.

80년대 정부 동안, 일탈적인 성행위는 곧 유대인과 이탈리아 이민자들과 연결되었고, 후자는 무정부주의, 사회주의, 노동조합주의와 연관되었다.[35]이런 맥락에서 문학은 이러한 고정관념과 편견의 출현에 기여했는데, 예를 들어 유제니오 캄바체르스의 엔라상어(1887년)는 이탈리아 이민자들의 변칙적인 모습을 나타내기 위해 '인턴' 아동의 이미지를 사용하며, 훌리안 마르텔의 라볼사(1891)는 유대인 동성애에 대한 고정관념을 나타낸다.[35]

1886년에 동성애에 대한 언급이 없는 새로운 형법이 공포되었다.[36]성인들 간의 합의된 동성애는 비록 미성년자들과의 비도덕적 행위나 폭력적인 방법으로 행해지거나 신체적 또는 정신적으로 장애가 있는 사람들과 행해지기는 했지만 사적인 행동으로 간주되었다.[36]개인의 자유가 진전된 것 이상으로, 이 이론의 채택은 잠재적인 유럽 이민자들에게 더 나은 이미지를 주기 위해 아르헨티나 서면 작품에서 동성애를 사실상 그리고 원하는 것을 제거하는 것을 의미했다.[36]

이 기간 동안 부에노스아이레스의 모든 사회 계층에서 확장된 동성애자와 트라베스티스의 복잡하고 가시적인 문화가 있었다.[37]

부에노스아이레스의 동성애자 생활에 대한 최초의 역사적 기록 중 하나는 위생사들에 의해 프로파일링된 여러 사기꾼들의 범죄 경력이었다.[38]프레이 모쵸가 발행한 1912년 기사는 이 범죄 집단이 당시 부에노스아이레스 남성 인구의 약 0.5%를 차지하는 약 3천 명의 남성으로 구성되어 있다고 보도했다.[38]

The medical journal Archives of Psychiatry and Criminology Applied to Related Sciences (Spanish: "Archivos de Psiquiatría y Criminología Aplicadas a las Ciencias Afines"), published by physicians Francisco de Veyga and José Ingenieros between 1902 and 1910, are the best record of Argentine queer life at the beginning of the 20th century.[39]

당국이 '유용한 동성애자'를 두려워하는 것은 해블록 엘리스, 마그너스 허쉬펠트 등 독일과 영국의 동성애 활동가들의 사상이 부에노스아이레스에 도착했음을 보여주는 것으로 실제로 부에노스아이레스의 마리카들은 과학자들의 담론을 거부하기 위해 꾸준히 독일 활동가들의 담론을 이용했다는 것을 보여주는 문서 증거다.[40]

레즈비언에 대해서는 탱고 가수 페피타 아벨라네다가 카를로스 가르델과 쟌느라는 이름의 아가씨의 사랑을 놓고 논쟁을 벌였다고 한다.[41]아벨라네다를 비롯한 린다 텔마,[42] 로지타 퀴로가, 파키타 베르나르도 등 여성 탱고 가수들은 공연에서 남성미가 강한 이미지를 선보였다.[43]

1930—1945:악명 높은 10년

아돌포 호세 굿윈은 1942년 악명 높은 사관후보생 스캔들의 일환으로 박해를 받은 주요 동성애자 중 한 명이다.

1930년대 동안, 군대와 교회의 힘은 점점 더 뚜렷해졌다.[44]

1942년 9월 부에노스아이레스에서 '카데트 스캔들'(스페인어: 에스칸달로 데 로스 사관생도) 또는 발베 사건(스페인어: 카소 발베)으로 알려진 성·정치 스캔들이 발생했는데, 이는 상류층의 게이들이 연 것으로 추정되는 성 파티에 콜지오 밀리터리 데 라 나시온 출신의 젊은 생도들이 연루되었다는 것이다.

1943년 6월 4일, 아르헨티나 육군 내의 민족주의 비밀 사회인 GOU는 쿠데타를 일으켜 '악명 높은 10년'을 끝내고 1945년까지 국가를 통치하는 군사정권을 형성했다.새로운 당국은 그들이 라디오 프로그램, 정기 간행물, 연극에 대해 행사한 검열과 통제의 일환으로 동성애에 대한 탄압을 강화했다.스페인 가수 미겔 데 몰리나의 제명은 이 과정의 일부였다.[44]

1945—1955:페론주의 시대 동안

1945년, 연방 경찰로부터 떨어진 부에노스 아이레스 외곽에서 개인적인 축하를 하던 중, 한 무리의 트라베스티스c. 그룹.

역사학자 오마르 아차, 파블로 벤에 따르면, 당시를 특징짓는 동성애의 개념이 오늘날 널리 퍼져 있는 동성애와는 달랐음에도 불구하고, 후안 페론 제1정부 때 동성연애자에 대한 단일 집단으로서의 정의가 확립되었다고 한다.[44]

페로니스트 시대에는 부에노스아이레스의 게이 남성들이 주로 도심에 있는 아파트, 특히 더 부유한 사회 계층에 속하는 사람들, 그리고 무엇보다도 연금에서 살았다.[44]1940년대 이전에 이미 가장 인구가 많은 도시에 게이 바들이 존재했던 미국과 달리 부에노스아이레스에는 1950년대 후반까지 그러한 가능성이 존재하지 않았고, 사적인 회의 공간은 기본적으로 주거지에 한정되었다.[44]

페론주의는 동성애와 모호한 관계를 유지했는데, 한편으로는 1946년에 반체제적인 체제를 조직했지만, 다른 한편으로는 풍습의 어떤 완화를 의미했다.[45]파블로 가스파리니에 따르면 "그러나 페로니즘은 일종의 정당성을 가지고 있는 것 같다.이 계층의 만남에서 생기는 에로티시즘은 강력하다.별장에서 나온 총고와 중산층 마리카의 관계는 한탄뿐 아니라 사우나까지 채웠다.개인 증언으로 뉴욕에는 없던 1950년대 부에노스아이레스에서 게이 사우나의 존재를 알 수 있다."[45]

1946년 에바 페론의 요청으로 미겔 데 몰리나는 부에노스 아이레스로 돌아왔다.[44]

에바 페론이 게이 커뮤니티와 가졌던 좋은 관계에 대해 많은 이야기가 있다.[37]그럼에도 불구하고, 에비타의 사랑스런 쿠튀르인 파코 자우만드레우의 증언은 다른 그림을 그렸다.

아무리 아는 사이라 하더라도 두세 명의 사내아이가 함께 있는 구석진 곳을 지나갈 염려가 있다는 것을 알게 되었다.나는 차에서 꽥꽥거리는 비명소리에 대한 두려움에 대해 배웠다.나는 잘려진 영화의 공포와 온 불빛, 닭장에서 소년들의 비명소리에 대해 알게 되었다. 이제 그들은 그를 풀맨이라고 부른다.나는 밤의 그림자에 간신히 참석한 제안들의 혐오감을 알게 되었고, 그가 내가 지나가는 것을 보았을 때 고음의 목소리와 팔꿈치, 잉여 미소의 분노를 알게 되었다.그러나 나는 순수함을 느꼈다.줄리 모레노의 마타푸토 구절에 답하기 위해 그는 그녀에게 다음과 같이 지시한다: "내 사랑, 네가 선포하는 모든 것, 파리에서 사는 모든 것은 그런 사람들에 의해 발명된 것이라는 것을 알고 있는가?향수와 비단, 신발과 코트, 인쇄물과 크림.너는 네가 동성애자가 얼마나 필요한지 봤고 그들은 너를 필요로 하지 않는다.[46]

1955—1966: 반페론주의와 정치적 불안정

1950년대와 1960년대에, 영화관과 공중화장실은 동성연애를 위한 유일한 공간이었다.[47]

1967—1975: 제1차 활동가 단체

1973년 5월 25일 드 마요 플라자 켐포라 대통령 취임식 당시 페론기스트게릴라 집단에게 모욕을 당한 프랑스인 드 리베라시온 동성애자(FLH) 회원들.

후기 호세 마리아 과이도(1962~1963년), 후안 카를로스 온가니아(1966~1970년), 페론(1973~1974년) 정부에서도 경찰 고위직을 지낸 루이스 마르가리데 경찰청장의 지시로 동성애자들의 대규모 '출국'이 처음 기획된 것은 프론디지 대통령 재임 시절이었다.[48]성차별의 핵심 인물인 마르가리데는 동성애자 커뮤니티에서 조롱하듯이 "티아 마르가리타"('lit.아우티 마르가리타')로 알려졌는데, 이 이름은 나중에 일반 경찰에까지 확대되었다.[48][49]마가라이드의 정책은 온가니아 통치 기간 동안 가장 큰 규모로 이루어졌으며 게이 바와 다른 동성애자 모임 장소들을 해체했다.[50]그는 또한 두 가지 주요 작전을 수행했는데, 하나는 화장실과 승강장을 배회하는 수천 명의 용의자들을 체포하기 위해 혼잡한 시간에 지하철 입구를 폐쇄하는 것이었고, 다른 하나는 코리엔테스 가의 동성애자 만남의 고전 영화 극장에서 수행된 급습이었다.[50]마르가리데의 반동성애 캠페인은 더 광범위한 '반성' 노력의 일환이었는데, 여기에는 공개적인 키스를 한 이성 커플을 체포하고, 억류된 커플들이 성인 대상자일 때 각각의 배우자들에게 전화를 걸어 모텔을 습격하는 행위(협박: "텔로")가 포함된다.[48]이와 병행하여 기예르모 데 라 리에스트라 검사는 포르노로 간주되는 영화, 연극, 서적 등을 기소하는 '안티섹슈얼 테러'를 행사했다.[48]

1973년 7월 Asi 잡지의 FLH 멤버들 인터뷰.오른쪽에는 젊은 네스토르 펄롱거.

1967년 말 노동 조합원이자 공산주의자인 엑토르 아나비타르테는 스톤월 폭동을 2년 가까이 예상하고 중남미 최초의 동성애 인권 단체인 누에스트로 문도('lit.우리 세계')[51][3][52]를 설립했다.[53][54]아나비타르트는 공산당 청년조직 페데라시온 후베닐 코무니스타(FJC; 영어: "공산청년연합") 소속이었으나 동성애자라는 이유로 1967년 탈퇴 초청을 받았다.[55]누에스트로 문도 조합원 대부분은 중하위 중산층 노동자들로 노조운동과 연계된 우편직 직원들이 대부분이었다.[56]아나비타트에 따르면, 다음 해 게이 해방 운동의 보다 "급격한" 입장과는 대조적으로 누에스트로 문도 1세대의 활동가들은 "혁명적인 스타일보다는 개혁적인 스타일"[56]이라고 주장했다.이 단체는 일련의 공지를 발행했는데, 이 공지는 기자들에게 무언극과 고정된 시트로 배포되었는데, 이 중 총 발행 건수는 알려지지 않았다.[56]1971년 8월, Frente de Liberacion 동성애자 (FLH; English:동성애 해방전선)은 발바네라에 있는 페페 비앙코의 집에서 만들어졌으며, 후안 호세 세브렐리, 마누엘 푸이그, 블라스 마타모로, 후안 호세 에르난데스, 엑토르 아낙타트가 결성하였다.[57]FLH는 처음에는 누에스트로 문도와 프로페셔널 작가들에 의해 결성된 프로페셔널(Professionales)이라는 단체의 연합체였으며, 이후 몇 년 동안 의식 고양 그룹 알보라다, 사포로 알려진 레즈비언 그룹, 무정부주의자 반데라 네그라, 급진적인 학생 집단 에로스, 그리고 3개의 차이점 종교 단체 등 새로운 단체들이 가입했다.에마누엘, 카톨리코스, 그루포 크리스티아누 등 기독교 교파를 임대하다.[58]

FLH는 당시 미국에서 일어나고 있던 게이 해방운동과 유사했으며, 그 창조는 역문화, 프랑스의 5·68 시위, 반베트남 시위 등이 일어나면서 베이비부머 세대의 문화적 표현과 정치조직이 번창하는 국제적인 맥락 안에 위치하였다.미국의 전쟁운동.[59]

FLH에 대한 대부분의 연구는 일화적이거나 1973년 12월부터 1976년 1월 사이에 이 단체가 발행한 잡지 소모스에 집중되어 있다.[58]그러나 FLH가 확대, 공개화, 다른 조직과 복수연대를 구축한 1973년 이전부터 정치활동의 최고봉은 학자들이 FLH가 정치활동의 역사보다는 출판한 것에 대한 담론분석에 초점을 맞춰 놓쳐온 것이다.[58]짧은 생애 동안, 이 조직은 좌익 페론주의와 마르크스주의 사이에 끌렸고 동성애 공동체의 주장을 둘 다 포함시킬 것을 주장했다.[4]1972년에서 1973년 사이의 이 피크 기간 동안, 이 그룹은 몬토네로스 같은 다른 조직들에 손을 뻗으려고 노력했다.[59]

FLH의 유일한 공개 시위 중 하나는 1973년 5월 25일 엑토르 호세 캄포라 대통령 취임 당시, 마요 광장에서 대규모 축하 행사가 한창이던 때였다.[59]15명이 채 안 된 이 단체는 페로니스트 행진곡에 "사랑과 평등이 인민에게 지배한다는 것"(스페인어: Para Que Reine en el pueblo el amor y la 이구아드)이라고 적힌 현수막을 들고 갔다.[59]

FLH의 성정치 발전에는 유니온 페미니스타 아르헨티나(UFA, 영어:아르헨티나 페미니스트 연합) 등 페미니스트 운동과의 동맹이 결정적이었고, 1972년 두 단체 모두 그뤼포 폴리티카 성(GPS; 영어: 성정치 그룹)을 만들었다.[58]

1973년부터 극우 테러단체들이 동성애자들을 위협하기 시작했다.[50]

1973년 12월 이후 급진적 운동의 신빙성을 떨어뜨리기 위해 동성애를 사용하는 것이 심화되었고, 특히 FLH가 Asi와 인터뷰를 한 후 부에노스아이레스는 동성애와 마약 중독을 연상시키는 포스터로 뒤덮였다.[58]1975년 정부와 연관된 사람들에 의해 운영되는 우익 출판물 엘 카우딜로는 감금이나 대량 살인에 의한 모든 동성애자들의 "착오"를 요구했다.[58][60]정치적 탄압의 강도는 FLH가 가장 기본적인 수준에서 운영하기 어렵다고 판단하고 해산을 결정할 정도로, 아나비타르트나 펄롱허 같은 활동가들이 해외로 도피했다.[58]

1976년—1981년: 독재정권 시절의 국가 테러

LGBT 행동주의 조직적 경험의 좋은 부분과 달리, 1960년대 후반에 시작된 아르헨티나 사건은 마지막 시민군 독재에 의해 축소되었다.[61]

FLH는 나중에 (펄롱거가 표현한 대로) '완전한 실패'(total failure)로 비쳐졌지만, 그들의 잡지 소모스에서 사용되는 용어인 이른바 '성적 불복종'을 둘러싼 기억은 이후 수십 년 동안 새로운 조직 시도의 토대를 마련했다.[61]

1976년 쿠데타가 일어나 이사벨 페론 대통령을 전복시키고 그 나라의 마지막 민군 독재 정권을 수립했다.미국이 지원하는 콘도르 작전의 일환으로 아르헨티나 사회를 영원히 변화시킨 불법 탄압, 무차별 폭력, 박해, 조직화된 고문, 강제 실종, 정보 조작, 기타 국가 테러의 정권인 악명 높은 "더러운 전쟁"을 수행했다.

1975년 국가 포위 선언 이후 LGBT 탄압이 심화되고 1976년 군사 쿠데타 이후, 모든 정치 활동에 대한 국가 테러와 억압의 일반적인 틀 안에서 스스로를 모함하며 역사상 최고조에 달했다.[62]

행동주의는 종종 데사파레시도 중 적어도 400명의 성소수자들이 있었고 이러한 범죄들이 아직 가시화되고 처벌되지 않았다고 비난한다.[63]이 상징적인 숫자는 카를로스 자우르귀가 1987년 그의 저서 아르헨티나에서 소개한 것이다.[64]그는 이후 1997년 NX 잡지에서 다음과 같이 확대했다.

독재 시대의 모든 소수민족들처럼 우리 공동체는 정권의 특권적 희생양이었다.급진정부 시절 창설된 CONADEP(전미성실종위원회) 소속 고 랍비 마이어 보안관은 1985년 실종자 1만 명의 급여에서 동성애자 400명을 적발했다고 내게 말했다.랍비는 특히 유대인 억류자들과 같이 가학적이고 폭력적이었다고 말했다.[63]

독재정권 시절 부에노스아이레스의 티그레 시는 경찰이 현지에서 운영하지 않아 LGBT인들의 유명한 피난처가 됐지만, 체포되지 않은 해군 현이 되었다.[65]

1982—1991: 동성애자 생활과 행동주의의 번영

1984년 GFG(Grupo Federativo Gay, GFG)는 코디네이터라 데 그루포스 게이스를 구성한 몇 개의 소규모 행동주의 단체 중 하나이다.

1981년 5월 카를로스 자우르귀는 프랑스 파리에서 사회주의자인 프랑수아 미테랑의 대통령 선거를 지지하기 위해 열린 첫 자존심 퍼레이드에 참석했고, 이후 뉴욕을 방문하여 활기찬 동성애 문화를 접했다.[66]이러한 경험에 따라, 자우레귀는 1982년 아르헨티나로 돌아왔을 때 활동주의에 완전히 전념하도록 영감을 받았다.[67]그때쯤에는 포클랜드 전쟁에서 패한 뒤 군사 통치가 더 이상 지속되지 않을 것이라는 인식이 점차 높아졌다.[54][67]그럼에도 불구하고 1982년 1월부터 1983년 11월 사이에 FLH의 전 멤버와 적어도 17명의 다른 동성애자들이 살해되었고, 1982년 6월 코만도 코난도라는 이름의 준군사단체가 동성애자들을 "제거할" 의사를 선언했다.[54]1983년, 독재정권이 붕괴되고 민주적인 선거가 치러진 후, 아르헨티나의 레즈비언과 동성애자 생활은 번창했고, 자유화를 이용했던 많은 술집과 클럽들이 문을 열었다.[54]대안지 엘 엑프레소 이마기나리오(El Expreso Imaginario)는 대통령 선거에서 '부에노스아이레스 동성애자 인구의 100%'가 라울 알폰신(Raul Alfonsin)을 대표한 반면 페로니즘의 대립적 담론에 대한 '조용함'과 '사회민주적 뉘앙스'를 예고한 것으로 나타났다고 보도했다.과거의 억압적인 [68]풍토에서 벗어나다안토니오 트록콜리 내무장관이 동성애자들에 대한 습격을 재개하면서 동성애자들을 위한 이번 '알폰시니스트 봄'은 6개월 남짓밖에 지속되지 않았다.[68][69]알폰신 집권 1년 동안, 나이트클럽에서의 경찰의 습격, 임의 체포, 동성애자, 레즈비언, 그리고 트라베스티스에 대한 박해와 협박이 실행되었는데, 부분적으로 그 기간 동안 군과 경찰 기구의 권력에 대항하는 새로운 민주체제의 취약성 때문이었다.[70]이와 같이 행동주의의 부활은 지속적인 억압에 기인하는 것만큼이나 새로운 자유에도 기인했다.[54]활동가 마르셀로 순테임은 2011년 "민주주의는 시작되었고 우리는 모든 보증과 개인의 자유가 자동적으로 회복된다고 생각했지만 현실은 우리에게 [독재권]으로부터 많은 것들이 남아 있다는 것을 가르쳐 주었다"고 설명했다.[트라베스티스]의 살인은 꽤 빈번했다...아무것도 조사되지 않았다...산타페 에비뉴를 걸어가는 동안 경찰이 [당신]을 멈추고 그 유명한 경찰 칙령을 적용하기 위해 게이처럼 보이기에 충분했다.거리에서 스캔들이 허용되지 않았다고 진술한 것"[4]이라고 말했다.

코무니다드 동성애자 아르헨티나 (CHA)는 1986년에 인권 시위에 참가했다.

이런 맥락에서, 조정 위원회 Coordinadora 드 Grupos 동성애자들은(영어:게이 그룹을 담당할) 늦1982,[54]에서 발명했다는 첫번째 선행은 Grupo 10드 Septiembre(점등하여야 한다. 'September 10그룹')—named에 경의를 표하기 위해 대대적인 raid—which을 함께 자치 단체에서 부에노스 아이레스 같은 오스카 와일드, 베네수엘라, Dignid.광고, Cont액토, 노소트로스, 카미노 리브레, 보미토 데 부이, 바론 안티마키스타, 다모니스타, 리베라시온, GAG, CHA.[70]1980년대에 LGBT 운동은 페미니스트, 게이, 트라베스티 단체, 마요 광장 같은 인권 단체, 반문화 운동, 예술 실험과 연계된 공간을 통해 전통 정치와 그다지 연계되지 않는 전략을 수립했다.[70]따라서, 행동 주의의 정치계 두드러지게 만들기의 새로운 실용적이고 이론적인 참조 장소에서 억압적인 정책이 아직도 국가에 의해 강요된 일련의 경찰 명령의 주로 구현과 Ley 드 Averiguación 드 Antecedentes의 응용 프로그램(점등하여야 한다. 'Background Chec을 다루는 일을 하시게 되는 과정에서 바뀌었다.k L주로 LGBT 사람들을 핍박하는 데 사용되었던 '아우')이다.[70]1983년, 그뤼포 데 아치온 게이(GAG; 영어: "게이 액션 그룹")가 만들어졌는데, 1970년대 게이 활동가는 물론 예술가, 대학생, 학계, 그리고 그 중 호르헤 구미에 마이어, 카를로스 R.루이스, 오스카 고메스, 마르셀로 폼보, 파춘도 몬테네그로, 구스타보 젤미, 호르헤 알레산드리아, 알레산드로 칸테미로프.[71]GAG가 통합한 언급 중 하나는 국제 동성애 해방 운동이었는데, 이 운동은 새로운 법률과 의료 정책을 위해 투쟁하겠다는 의제를 갱신함으로써 HIV/AIDS 대유행의 미디어 영향에 의해 더 큰 악명을 얻었다.[70]1984년 2월 발바네라의 한 게이 클럽에서 경찰의 급습이 벌어져 200여 명이 체포됐다.[67]이 행사는 호세 루이스 델피노의 나이트클럽 콘트라마노에서 일어난 지역 동성애 운동을 조정하기 위한 집회 조직에 영감을 주었다.[67]1984년 4월 19일 코무니다드 동성애자 아르헨티나(CHA; 영어:아르헨티나 동성애 공동체)가 창립되어 자우르귀가 초대 회장으로 선출되었다.[67]다른 그룹들과 달리, 1980년대 말까지, CHA는 동성애 공동체를 위한 합의와 다수의 대표성을 기대하면서, 상징적, 정치적, 제도적 무게가 가장 큰 조직으로 통합되었다.[70]CHA는 두 가지 매우 구체적인 요구를 가지고 있었다: 경찰 칙령 폐지와 Ley de Averiguicion de Antecedes.[72]게다가, 그것의 가장 중요한 초기 목표 중 하나는 아르헨티나 사회에서 동성애를 볼 수 있게 하는 것이었다.[67]

1986년 6월 28일 이른바 '동성애 존엄의 날' 발현으로, 민주주의가 돌아온 이후 전국에서 처음으로 동성애자 인권 시위가 벌어졌다.

1984년 4월, 자우르귀와 동료 CHA 운동가 라울 소리아는 "아르헨티나에서 동성애자가 될 위험"이라는 제목으로 잡지 시엣 디아스의 표지에 등장했는데, 이 전시회는 두 남자가 사랑스럽게 서로를 포옹하는 첫 번째 공개 전시회로 여겨지고 있으며, 이 전시회는 아르헨티나에서 동성애를 볼 수 있는 획기적인 사건이다.[73][74]동성애자들의 공공장소 진입은 고정관념의 점진적 변형의 효과를 가져왔고, 마리카들의 효율성은 사회통합을 협상하기에 불편한 것으로 여겨졌다.[69]이와는 대조적으로, GAG는 마리카의 수치를 되찾았고, 이 수치는 CHA와 긴장을 유발했다.[69]1980년대는 부에노스아이레스에서 동성애자와 관련되고 동일시하는 새로운 방법이 등장하고 마리카 모델이 여전히 유통되고 있음에도 불구하고 국제 동성애 문화의 트렌드에 맞추어 핀란드 출신의 투박하고 남성적인 톰 같은 외모가 인기를 끌었다.[69][75]

1986년 6월 30일 부에노스아이레스의 파르케 센테나리오에서는 스톤월 폭동을 기념하여 활동가들이 모였다.그들은 이 날을 "국제 동성애자 존엄성의 날"이라고 불렀고, 이 날은 민주주의가 돌아온 이후 이 나라에서 동성애자들의 첫 번째 시위가 되었다.[76][77]이 자리에는 CHA, GAG, 사회주의를 위한 운동(MAS) 내에서 활동한 혼성 단체인 알터타티바 소셜리스타 포르 라 리베라시온 성(Anterativa Socialista por la Liberacion Sexual)과 독립된 사람들이 참석했다.[70]

1980년대에 부에노스아이레스 시와 부에노스아이레스 지방의 여러 구를 구분하는 범아메리카 고속도로는 트라베스티가 매춘부로 일했던 가장 중요한 지역으로 자리매김했고,[78] 따라서 아르헨티나 사회와 미디어 문화의 트라베스티 정체성의 결정적인 측면 중 하나가 되었다.[79][80]10년 후반기에는 범아메리카 고속도로에서 일하는 이들 트라베스티아가 경찰의 조사를 받지 않고 '사고'로 기록된 사건들이 폭력적으로 공격받고 살해되기 시작했다.[81]리브레,[65] 플래시, "에스토!"와 같은 잡지에 의해 살인이 보도되었는데, 후자는 1987년에 28명의 트라베스티 사망자를 기록했다.[81]마르스 부티에레스, 패트리시오 시모네토 등 연구자들이 이 같은 시각에 도시 전설로 도전하고 있지만, 범아메리카 고속도로 살인사건은 발생 지역에 따라 특성이 다르다는 점을 지적하며 연쇄살인범의 존재를 주장한 가설도 있다.[81]1986년 12월 21일 약 20명의 트라베스티아가 드 마요 광장에 모였을 때, 범아메리카 고속도로의 죽음은 민주 시대의 첫 번째 트라베스티스의 동원을 촉발했다.[81]훨씬 더 큰 규모의 시위가 나중에 조직되었는데, 이 시위는 다른 지역의 트라베스티스들과 우루과이까지 참가하였다.[65]

1992—2002:트랜스액티비즘의 탄생과 민노총법

성전환 운동가 카리나 우르비나는 1991년 9월 정의의 궁전 앞에서 "우리는 사람이다"라고 쓰인 현수막을 내걸고 시위를 벌였다.

1990년대는 비록 처음에는 동성애 남성들의 주인공들이었지만, 사회 가시성 향상과 동성애자 사회와의 격렬한 일들로 특징지어졌다.[4]10년 초 카를로스 메넴 대통령 치하에서 아르헨티나의 대중운동은 전반적으로 감소세를 보였지만 LGBT 그룹은 급증했다.[54]성적인 다양성 조직은 부에노스아이레스 시를 넘어 번지기 시작했고, 매춘에 관여하는 남성 동성애자, 트랜스인, 여성, 트라베스티스, 페미니스트 레즈비언과 공동 성생활 가족 구성원을 위한 특정 조직과 더불어 내 소설 '다양성 분회'를 포함하는 이질적인 운동이 생겨났다.대부분의 [4]정당

1992년 7월 3일, 많은 참가자들이 자신의 정체를 감추기 위해 마스크를 쓴 부에노스아이레스 최초의 자랑스러운 행진의 모습.

1992년 그룹 레즈비나스 a la 비스타('lit.Lesbianas an la Vista')가 창립되었는데, 처음으로 레즈비언 불가사의 문제를 의제로 삼았다.[82]

1990년대 초 미국에서 괴상한 이론과 그에 따른 행동주의가 등장했고 곧 아르헨티나에 도달했다.적어도 부에노스아이레스에서 퀴어적 행동주의의 첫 발전은 부에노스아이레스 대학의 철학 및 필로학 대학(스페인어: Densad de Filosofia y Letras)에 학생 집단 에로스가 형성되면서 1993년에 나타났다.[83]

1992년 6월 28일, 제1회 부에노스아이레스 자랑행진이 일어났는데, 활동가 단체인 게이스 DC, 시글라, 쿠아데노스 데 리센시아 레스비아나, 이글시아 데 라 코무니다드 메트로폴리타나, 그루포 IS, 콜렉티보 에로스, 트란스데비 등이 조직하였다.[77]

1990년대 후반에는 HIV/AIDS 유행에 대응하여 아르헨티나 성소수자 운동(LGBT)이 재편성되었다.[84]

2004—2011:평등 결혼과 성 정체성 법

2010년대 초 아르헨티나는 평등결혼법(스페인어:2010년 레이 드 마트리모니오 이구알리타리오)는 10번째 국가가 되었으며, 성 정체성 법(스페인어:2012년 Ley de Identidad de Género)—호르몬 치료, 수술, 정신과 진단 또는 판사의 승인과 같은 장벽에 직면하지 않고 공식적으로 성 정체성을 바꿀 수 있도록 한다.

2012—2018

2010년부터 2012년 사이에 ATTTA와 Federacion Arginia LGBT(FALGBT; 영어: "Argentine LGBT Federation") 법무팀이 공동으로 사법 전략을 실시하여 트라베스티와 트랜스젠더 정체성의 인식에 선행자를 설립하는 일련의 사법적 호소가 이루어졌다.[85]2012년 5월 9일 아르헨티나 전국대표회의는 성인지법(스페인어:이 나라를 트랜스젠더 권리에 있어 세계에서 가장 진보적인 국가로 만들었던 Ley de Identidad de Género)이다.[86][87]호르몬 치료, 수술, 정신과 진단 또는 판사의 승인과 같은 장벽에 직면하지 않고 공식적으로 성 정체성을 바꿀 수 있게 해준다.[88]그 법은 지역 성소수자 운동의 위대한 승리로 기념되어 왔다.[89][90]그럼에도 불구하고, 운동가 마를렌 와야르는 곧 트라베스티가 그들의 법적 성별을 "여성"으로 바꾸는 것을 선택할 수 있다고 주장하는 법을 비판했다.[91]

알베르토 페르난데스는 2019년 12월 10일 대통령직에 취임하면서, 서로 다른 성적 지향이나 정체성 또는 성별 사이에 계층을 정하지 않고 "모든 국민의 통합적 자치권"을 증진할 목적으로 새로운 여성, 젠더, 다양성부(스페인어: Las Mujeres, Género y Diversidad)를 제도화했다.표현".[92]엘리자베스 고메스 알코르타 장관은 이를 여성과 LGBT 운동의 '역사적 싸움의 산물'[93]이라고 표현했다.

2019—현재

성 정체성법 시행 이후 트라베스티 등 비(非)[94]양성자에 대한 법적 인정을 모색하는 활동가들의 노력이 있었다.활동가 라라 베르톨리니는 2020년 초 자신의 국가 신분증을 합법적으로 '트라베스티 여성성'(스페인어: "페미니다드 트라베스티")으로 등록해야 한다고 주장해 뉴스에 올랐다.[95]그녀는 처음에 부에노스아이레스 판사로부터 유리한 판결을 받았는데, 후에 상소회의소(스페인어: Cahmara de Apelaciones)가 부에노스아이레스 판사의 3명의 재판관은 '트라베스티'를 자신들의 논리로 공식 정의한 것을 인용하면서, 이 판결은 부에노스아이레스 판사에게 기각되었다.[95]

아르헨티나 상원은 2021년 6월 24일 공무원직에서 트랜스 노동자에 대한 1% 할당제를 제정하고 공무원들이 차별적 행동을 인식하도록 훈련해야 한다는 개요를 정리한 큐포 노동 트라베스티-트랜스 법률(영어: "트라베스티-트랜스 노동 할당법")을 통과시켰다.[96][5]국가 관보에 게재된 법령에는 "모든 여행자, 트랜스젠더, 트랜스젠더들은 남녀평등하고 만족스러운 근로 조건에서 점잖고 생산적인 고용을 할 권리가 있으며, 성 정체성의 동기나 그 표현에 대한 차별 없이 실업으로부터 보호된다"[5]고 적혀 있다.

아르헨티나는 2021년 7월 21일 중남미에서 국가 신분증과 여권에서 비이성적 정체성을 인정한 첫 번째 국가가 되었다.[6][7]

건강

주택

참고 항목:주거차별

주택에 대한 접근은 여행자 및 트랜스 여성 사회에 가장 큰 영향을 미치는 문제들 중 하나이다.[97]부에노스아이레스의 경우, 역무원의 65.1%가 호텔, 민가, 펜션, 아파트 등의 임대실에서 거주하고 있으며, 관할 기관의 허가를 받았든, 불규칙하게 관리하는 사람들의 '테이크'를 받았든 마찬가지다.[98]2012년 UNDICE와 INADI가 실시한 연구에 따르면 아르헨티나의 여행 및 트랜스 여성 인구의 46%가 적자 주택에 거주했으며, ATTA와 Fundacion Huesped가 2014년에 수행한 또 다른 연구에 따르면 그들 중 3분의 1이 가난한 가정에서 살고 있는 것으로 나타났으며, 특히 북서부 지역에서 그러했다.[99]

폭력

참고 항목:성소수자에 대한 폭력
1987년 8월 부에노스아이레스 메트로폴리탄 지역에서 살해된 친구 중 한 명의 관을 운반하는 한 무리의 트라베스티스.

FALGBT와 부에노스아이레스 옴부즈만 데펜소리아 델 푸에블로 등에 따르면 2020년 아르헨티나에서 성소수자 대상 증오범죄가 152건으로 84%가 트라베스티스, 트랜스여성에 해당하는 것으로 나타났으며, 그 뒤를 시스젠더 게이남 12%, 레즈비언 4%, 트랜스남 2% [100]순이었다.전체 등록한 혐오범죄 중 57%(86)가 생명권 상해, 나머지 43%(66)는 생명권 상해, 즉 사망을 초래하지 않은 신체적 폭력이었다.[100]이들 혐오범죄의 지리적 분포에 대해서는 부에노스아이레스주가 34.21%로 가장 많았고 부에노스아이레스 자치시 14.47% 코르도바 주 8.55% 이후 산타페 주 6.58%[100] 순이었다.5위는 살타주에서 5.92%가 발생했으며 카타마르카, 쥬이, 투쿠만, 산티아고 델 에스테로 등이 각각 3.95%로 뒤를 이었으며, 이어 미시오네스, 멘도사 주 등이 각각 1.97%로 뒤를 이었다.[100]이어 차코, 라리오자, 엔트레 리오스, 산후안, 산타크루즈 등이 1.32%[100]로 뒤를 잇고 있다.마지막으로, 0.66%가 도당 하나의 사례를 대표하고 있다: 산 루이스, 코리엔테스, 뉴켄, 추부트.[100]1.32%의 경우 사건이 발생한 지리적 위치에 대한 기록이 없다.[100]

부에노스아이레스 국방부가 2017년 발표한 '라 레베누시온 데 라스마리포사스' 연구결과에 따르면 시내 트랜스여성과 트라베스티스의 74.6%가 2005년 91.[98]9%로 등록한 것보다 낮았지만 높은 수치인 어떤 형태의 폭력을 당했다고 답했다.같은 연구는 그들이 평균 32세에 사망한다는 것을 보여주었는데, 이것은 그 나라의 평균 수명에 훨씬 못 미치는 것이다.[98]로하나 버킨스는 2015년 "노후를 찾는 것은 독점 클럽에 소속된 것과 같은 트라베스티를 위한 것"이라며 "인구 통계상 항상 시기상조라고 여겨지는 죽음으로 이어지는 한계 생활에 수반되는 불상사는 핍박받는 정체성의 영원한 결과이기 때문"[98]이라고 밝혔다.최근에는 '트라베스티드'(스페인어: travesticideo)[101][102]라는 개념과 함께 '트랜스페미제' 또는 '트랜스페미디'라는 개념도 확장되어 그녀의 성별에 따른 트라베스티 살인사건으로 이해되는 증오범죄를 가리킨다.[103][99]2015년 활동가 다이애나 사카얀의 살인사건이 아르헨티나에서, 중남미에서 범죄적으로 '트래브레사이드'로 판정된 첫 사례가 됐다.[104]블라스 라디알과 알레한드라 사르다 찬디라마니에 따르면

Travalmetide/transfemalize는 가정 추방, 교육에서 배제, 보건 시스템 및 노동 시장, 매춘/성 노동의 조기 개시, 성병에 걸릴 영구적인 위험, 범죄화, 사회적 낙인화, 병리화, 박해와 같은 일련의 폭력의 종말이다.경찰의 폭력이러한 폭력의 패턴은 트랜스 여성과 트라비스트의 경험의 공간을 구성하는데, 이것은 그들의 점점 줄어들고 있는 기대의 지평선에 반영되어 있다.그 속에서 죽음은 특별한 것이 아니라, 반대로 옥타비오 파즈의 말로 "생과 죽음은 불가분의 관계에 있으며, 첫 번째가 의의를 상실할 때마다 두 번째가 대수롭지 않게 된다"는 것이다.[101]

일

에 따르면 라 드 라스 mariposas revolución는 동안 51.5%어떤 종류의 직업을 가지지 못 했던 travestis의 88%과 부에노스 아이레스 출신 여인들이 트랜스, 번듯한 직장은 없었어요.설문 조사에 응답한[98]70.4%그들은 매춘에 의한 그들의 생계를 유지했다, 이 그룹의, 75.7%가 나이보다 혹은 18세 이하에서 해 왔던 일을 말했다.[98]이 travesti의 87.2%는현재 매춘부로 일하고 있는 조사된 여성들이 일자리를 제공받는다면 그 활동을 떠나고 싶어 하는 여성들을 [98]샅샅이 조사하다."다수의 트라베스티 소녀와 청소년의 학교생활 경험을 표시하는 적대적인 상황들이 이러한 과목의 가능성을 사회적 관점에서 심각하게 조건화하므로, 교육제도에서 트라베스티스를 추방하는 것은 매춘을 거의 배타적인 지원수단으로 사용하는 것을 이해하는 데 필요한 요소다."[105]성년기의 양질의 고용에 대한 포함과 접근"

관측

참고 항목:LGBT 인식 기간 목록

2012년 부에노스아이레스 시의회는 활동가 카를로스 자우르귀와 그가 LGBT 커뮤니티에 기여한 공로를 기리기 위해 8월 20일을 아르헨티나 성다양성의 날로 제정했다.[106]

2013년부터 3월 5일 아르헨티나 레즈비언 가시성의 날을 기념해 2010년 여자친구 의붓아버지에 의해 가슴에 엽총에 맞아 숨진 나탈리아 '페파' 게탄 살해 사건을 기념하고 있다.[107]

부에노스아이레스 시에서는 운동가 클라우디아 피아 보드라코의 죽음을 기념하기 위해 제정된 날짜인 2014년부터 매년 3월 18일에 트랜스인권 증진의 날을 기념하고 있다.[108]이 시책은 2016년 코르도바 시와 산타페 주 입법부와 2020년 리오 네그로 주 입법부에 의해 복제되었다.[109][110][111]

예술과 문화

보관소

1993년 클라우디아 피아 바우드라코(왼쪽), 마리아 벨렌 코레아(오른쪽).Archivo de la Memoryia Transfer의 이미지.

2011년, 레즈비언 활동들을 디지털화한 최초의 기록 보관소인 블로그 포텐시아 토르틸레라(영어: "토르틸레라[note 1] 포르텐시")가 만들어졌다.[82]

동료 운동가 클라우디아 피아 바우드라코의 사망에 이어 마리아 벨렌 코레아는 2012년 아치보 데 라 암비아 트랜스(영어: "트랜스 메모리의 아카이브")를 만들었는데, 원래 페이스북 그룹으로 시작했다.[114]아르헨티나 트랜스 커뮤니티의 문화유산을 편찬하고 복원하는 데 전념하는 [115]세계 유일의 집단 프로젝트다.[116]코레아는 이 프로젝트를 다음과 같이 정의했다: "유배된 생존자들과 아르헨티나에 살고 있는 소수의 사람들에게 의지하며, 트랜스 사람들의 기억, 경험 그리고 과거의 재건"[65]이라고 말했다.이 아카이브는 사진작가 세실리아 에스탈레스가 편입되면서 전문화되기 시작했는데, 이 때문에 코레아가 이미지를 디지털화하게 된 것이다.[65]

아르고

아르헨티나의 동성애 남성들은 동성애자 장면에서 공개적으로 비열한 동성애자들을 부르는 소위 "로카 언어"를 개발했다.[117]현지 동성애 문화에서 흔히 쓰이는 용어는 총고(loca의 반대)로 남성적이고 직진적인 남성을 일컫는다.[117]총고라는 단어의 인기는 게이 커뮤니티에서 확장되었으며, 현재 이성애자 여성들이 성적으로 끌리는 남성을 지칭하는 데에도 사용되고 있다.[117]

아르헨티나 성소수자 공동체는 이성애자들을 지칭하기 위해 경멸적인 용어인 파퀴나 파키를 사용한다.[117][118]이 용어의 유래에 대해서는 다른 버전이 있는데, 이 용어는 부에노스아이레스에서 남성들과 성관계를 갖는 남성들에게 인기 있는 유람선 장소인 플라자 데 파키스탄을 가리키는 것이다.[119]파퀴라는 단어는 스페인어로 "파키더름"을 의미하는 파키더모에서 유래한 것으로 보인다.[117][119]레즈비언 공동체는 이성애를 '침대 속의 우둔하고 지루한 것'으로 봤기 때문에 1960년대에 이 용어를 발명했다고 주장한다.[119]세월이 흐르면서 이 용어는 레즈비언 운동가들에 의해 비난받고 분개한 플라자 드 파키스탄과의 연대를 위해 k자로 쓰여지기 시작했다.[119]

1946-1955년 후안 도밍고 페론 대통령 정부 때 트라베스티스와 게이 남성들이 수감되기 시작한 후, 그들은 감옥 전문 용어로 영양을 공급받은 카릴체라고 알려진 그들만의 농구를 개발했다.[120]인류학자 Maria Soledad Cutuli에 따르면, 오늘날 이 전문용어는 테제로 알려져 있다: "교도소 전문용어나 "[경찰] lunfardo"의 요소를 취하여 특정 단어의 음절을 변형시키고, 또한 경찰을 지칭하기 위해 cirilqui와 같은 발명된 용어들을 사용하며, 심지어 의존할 수 있는 다진 테제(hyve)를 사용하기도 한다.'거짓말, 이야기, 논쟁, 불륜'이라는 맥락에서 말이다.누군가가 테제도라('lit.위버')라고 하는 것은 그녀를 거짓말쟁이로 적격화시키는 미묘한 방법을 내포하고, '그들이 테지엔도란 무엇인가?'lit.라고 묻는 것은 회의나 대화에는 숨은 동기가 있을 수 있다고 가정하는 것을 말한다.[121]활동가 마를렌 와야르는 테제라는 단어를 "다른 사람이 알아내길 원치 않는 우리(트라베스티스) 사이의 복잡한 단어"라고 설명했다. 코카인 때문에 테제를 가져오거나 테제를 보면, 그 고객은 돈이 든 지갑을 가지고 있다.그리고 그것이 잡지의 이름이다.[122]

드래그 퀸즈

1995년 부에노스아이레스에서 여왕들을 끌어모으고, 나이트클럽 모로코에서 쇼를 광고한다.

1990년대에 드래그 퀸은 드래그 퀸을 고용한 최초의 엘 도라도, 벙커, 모로코와 같은 나이트클럽에서 특화된 부에노스 아이레스의 게이 나이트 라이프의 고정물이 되었다.[123][124]하나는 1990년대 지하nightlife 장면을 가장 잘 알려 진 드래그 여왕들의 찰리 달링 승무원으로 모로코, 클럽 69, 팔라시오 Alsina, 클럽 Namunkurá, 김& 노박은, 셈락과 Cocoliche가 포함되며 사진 작가들을 위한 모델과 대린 Wixon, 구스타보 디 마리오와 마르셀과 같은 아티스트를 위한 뮤즈로서 클럽에서 일했다.B예요오스코의[125]

라바비는 1990년대 부에노스아이레스 동성연애자 나이트라이프에서 처음으로 두각을 나타낸 디바인과 레이디 버니의 영향을 받은 유명한 드래그 퀸이자 코미디언이다.[126]그녀는 벙커와 IV 밀레니오 같은 10년 전부터 인기 있는 나이트클럽에서 드래그 커리어를 시작했고, 후에 성공적인 텔레비전 커리어를 발전시켰다.[126]

라 퀸은 시우다델라의 푸에르테 아파치 하층부의 드래그 연주자로, 트랩 음악계에서 가수로 처음 두각을 나타냈지만 최근 팝스타일로 옮겨가고 있다.[127]

2021년 3월 아르헨티나 텔레비전의 첫 드래그 리얼리티 쇼인 주고 데 리나스는 살타의 운하 10 자유투 채널에서 방영되었다.[128]

시네마

1963년 프랑스의 성전환 엔터테이너 코코넬이 부에노스아이레스에서 공연할 때 언론의 센세이션을 일으켰고 엔리케 카레라스의 영화 로스비시오스에서 단역을 맡았다.[129]

1960~70년대 아르만도 보 감독과 배우 이자벨 사리가 만든 성도착 영화는[130] 동성애자 커뮤니티가 캠프의 질을 높이 평가해 축하하고 있다.[131]그들의 1969년 영화 푸에고는 아르헨티나 영화관에서 레즈비언의 첫 표현 중 하나를 특집으로 다루고 있다.[132]Sarli는 팝 아이콘이자 섹스 심볼인 것 외에도 게이 아이콘으로 인정받고 있다.[133]미국 감독 존 워터스(John Waters)는 자신이 푸에고와 카네르를 포함한 사르리의 영화의 열렬한 팬이라고 선언했으며, 이 영화들이 그의 작품에 영향을 미쳤다고 언급했다.[134][135]

문학

1979년 게이 작가 마누엘 푸이그.

에스테반 에체베리아의 유명한 단편소설 엘 마타데로는 아르헨티나 문학에서 기초적인 작품으로 여겨지며 연방정부 사람들을 피에 굶주린 소돔인으로 묘사하고 있다.[136]

아르헨티나 동성애 문학사의 중요한 출발점은 1959년 잡지 레비스타 센트로에 실린 카를로스 코레아스의 단편 "라 나라시온 데 라 역사"로 동성애가 병리학으로 나타나는 것이 아니라 주인공의 정상적인 특성으로 나타나는 것이었다.[137]이 글은 엄청난 스캔들을 일으켜 잡지 폐간과 부도덕과 포르노에 대한 사법 처리로 이어졌다.[137]

마누엘 푸이그는 20세기 후반의 아르헨티나 동성애 문학 및 호모에로티즘의 근본적 인물로, 특히 그의 소설 《라 트라이시온 드 리타 헤이워스》, 《부에노스아이레스 사건》, 《엘베소 데 라 무헤르 아라냐》를 통해 더욱 그러하다.[138]

라 트라이시온 데 리타 헤이워스는 소설이 출판된 1960년대 문서뿐만 아니라 1930년대와 1940년대 문화의 연대기, 즉 소설이 일어나는 수십 년의 기록으로 분석되고 있다.[138]

에바 페론의 패러다임적인 모습은 아르헨티나 게이 작가들에게 매혹의 원천이 되어왔다.[139]

2000년대 작가 생활을 시작해 2015년 세상을 떠난 펑크 시인 이오슈아의 작품은 부에노스아이레스 교외에서 하층민 게이 생활을 노골적으로 묘사한 것으로 유명하다.[140][141]

탱고

1904년 리오 데 라 플라타 강둑에서 탱고를 추는 남자 몇 명.

많은 작가들은 탱고가 원래 남자들 사이에서 춤을 췄다고 주장하는데, 몇몇 사람들은 그것이 일반적으로 동성애자 남성들 사이의 춤이라고까지 암시하고 있다.[142]이 가설은 원래 탱고가 이성애자 춤이었던 다른 작가들이 의뢰인과 매춘부 사이에 공유하지 않는다.[142]탱고는 19세기 말 남부 부에노스아이레스 지역의 하층민 동네에서 매너 있는 페르소나(스페인어: "마리카")로 비난받던 젊은이들의 하위문화인 콤파드리토스의 상징적인 인물에 이끌려 생겨났다.[143]

1940~60년대 이른바 탱고의 황금기 시절에는 성역할이 잘 정의되고 성차별적인 내용이 가사에 담겨 더 거대하고 덜 성적인 형태의 춤이 대중화되었다.[142]

21세기 초에는 성소수자에 대한 가시성 확대, 동성애 관광의 인기 증가, 최근 부에노스아이레스 탱고 서킷에서 젊은 층의 출현과 관련하여 일련의 문화적 변화를 예고한 이른바 '퀴어 탱고'(스페인어: tango gueer)가 출현하였다.[142]퀴어 탱고에서 댄서들은 그들의 실제 성 정체성과 상관없이 전통적으로 정의되는 여성 역할과 남성 역할 중 하나를 선택한다.[142]

극장

아르헨티나의 비-열성애에 대한 최초의 경치적 표현은 20세기 초의 의학 및 법적 패러다임에 도덕적이고 희생적인 방식으로 묶여 있었다.[144]호세 곤살레스 카스티요의 유명한 1914년 연극 로스 인베르티도스(스페인어: "인버츠"의 경우)가 대표적인 예다.[144]

쇼걸 바네사 쇼는 1976년에 이 나라의 첫 트라베스티 연예인 중 한 명이다.

1970년대는 부에노스아이레스의 유명한 극장에서 공연한 브라질 트라베스티의 등장으로 시작된 '예술적 트라베스티 '언커버'(스페인어: "데스티프')의 시대로 여겨진다.[145]그녀의 쇼는 현지 트라베스티스의 후기 공연으로 가는 길을 닦았다.[145]길거리에서 하는 것이 금지되어 있었기 때문에, 그 무대는 트라베스티가 공개적으로 여성 복장을 할 수 있는 유일한 장소가 되었다.[146]1964년경, 트라베스티 예술가들은 (당시에는 헝겊의 일종으로 "우리는 작은 걸레 인형 같다"고 해서) 에비니다 칼라오의 한 아파트에서 만났는데, 그곳에서 그들은 음악 활동을 리허설하고 연극 공연에 나갈 준비를 했다.[146]트라베스티스는 트루키스,[121] 피우피우 또는 콜촌('lit.매트리스')이라고 불리는 패딩을 통해 가슴과 엉덩이가 강조된 곡선을 그리며 처음에는 면직물과 나중에 발포 고무로 표현했다.[78]적어도 1950년대부터 패딩이 사용되어 왔지만, 1960년대에 라이크라의 등장으로 "좀 더 현실적인 물리적 윤곽을 만들 수 있었다.[78]마리아 벨렌 코레아는 1960년대와 1970년대에 바네사 쇼, 에블린, 브리짓 감비니, 아나 루페 차파로 같은 트라베스티 무대 공연자들의 등장이 "또 다른 행동주의"를 구성했다고 주장한다.[147]극장가에서 트랜스포미션을 대중화한 최초의 인물 중 하나인 에블린에 따르면, 1972년 "부에노스아이레스에 등장한 최초의 트라베스티스"는 '레즈 걸스'라고 불리는 그룹이었고, 바네사 쇼와 아나 루페즈가 그 뒤를 이었다.[148]1977년 데뷔한 그라시엘라 스콧, 클라우디아 프라도, 그녀 자신이 포함된 '추종시대'의 고행도 언급했다.[148]

1986년 지하 공연의 주역이자 시인 바타토 바랴.

1983년 독재정권이 끝나기 직전과 직후 부에노스아이레스에 '지하' 또는 '반문화'로 알려진 장면이 등장했는데, 이 장면에서는 제도권이나 패권주의에 대한 대안 예술제안들이 수용됐다.[149]연극 분야에서는 펍, 디스코, 바 등이 오프코리엔테스 서킷을 형성하여 1960년대 공연 예술과 디 텔라 연구소의 일부가 부활하였다.[149]지하신경의 대표적인 공간 중 하나는 1986년부터 1989년 사이에 운영된 파라컬쳐 문화원이었다.[150]

이러한 문화 운동을 통해 바타토 바랴, 훔베르토 토르토네세, 알레한드로 우르다필레타 등으로 구성된 3인조가 파라쿨루럴에서 여러 차례 공연을 펼친 등 동성애 연예인들의 시야가 더욱 넓어졌다.[149][150]바레라의 그룹 작품은 소위 누에보 티아트로 아르젠티노(영어: "신흥 아르헨티나 극장") 운동의 일환으로, 즉흥연주를 사용하고 구체적인 권한 역할이 없다는 것이 특징이다.[149]바레라는 "억압의 시대에 미학적 관점에서 호모섹슈얼리티를 가시화하는데 기여한 최초의 인물 중 한 명"[150]으로 평가된다.그는 자신을 "문학적으로 가장 훌륭한 광대"[150]라고 정의했다.

1995년 크리스 미로는 테아트로 마이포에서 베데트로 데뷔해 이미지의 젠더 믹서 면모로 언론의 센세이션을 일으켰다.[151][152][153]그녀는 이제 포스트모던 시대와[79][154] 아르헨티나 1990년대의 상징으로 여겨지고 있다.[155][156]아르헨티나 최초의 국가 유명인사가 된 그녀의 존재는 그 시대의 아르헨티나 쇼 비즈니스에 변화를 가져오고 부에노스아이레스의 리뷰 연극 무대에서 트랜스젠더와 크로스드레싱 연기를 대중화시키는 것을 의미했다.[79][155][157]그녀는 다른 아르헨티나 트라베스트들과 트랜스 여성들이 베데트로 인기를 얻을 수 있는 길을 닦았는데, 특히 플로르 드 라 5세가 그 자리를 빛냈다.[158][152]

2019년 소프라노 마리아 카스티요 데 리마는 명문 테아트로 콜론에서 공연한 최초의 성전환 오페라 가수가 되었다.[159]

정기 간행물

1973년 12월 《프란테 드 리베라시온 동성애자》가 발행한 비밀 잡지 소모스의 첫 번째 호.

1973년부터 1976년 사이에 《프란테 드 리베라시온 동성애자》(FLH; 영어: '동성애 해방전선')가 잡지 《소모스》(lit.Somos: we are)를 발행하였는데, 이 잡지는 동성애자에 대한 억압과 폭력으로 인해 개별적으로 서명하거나 가명으로 서명하지 않은 글들을 편집하고 배포하였다.[160]

1983년 12월, 아르헨티나 페미니스트와 레즈비언 운동의 저명한 인물들이 쓴 글을 다룬 여성 잡지 알폰시나가 등장했다.[161]

1984년과 1985년 사이에 Grupo de Accion Gay(GAG; 영어: "Gay Action Group")는 두 가지 문제만을 안고 있던 잡지 《소도마》를 발행했다.[162]이 출판물은 주로 호르헤 구미에 마이어와 카를로스 루이스가 담당했으며, 브라질의 사오 파울로 출신의 엘레나 나폴리타노와 네스토르 펄롱허가 긴밀한 협업을 했다.[162]

1984년 그뤼포 데 아치온 게이(GAG)가 펴낸 소도마 1호.
1986년 5월, CHA 공식 게시판 제12호.

레즈비언 행동 주의에 대한 중요한 공헌이 Cuadernos 드 Existencia Lesbiana(영어:"레즈비언 존재의 공책은"), 프로젝트 일세 Fuskova고 아드리아나 카라스코에 의해 1987년과 1996년은 Argentina,[163][164]더 Cuadernos에서 처음으로 레즈비언 출판 증언, 사진, 번역을 모았다로 여겨진다 사이를 시행하였다. 와 원점레즈비언 문학에 대한 글과 지역 및 국제 레즈비언 생활과 활동주의에 대한 뉴스.아드리엔 리치의 영향을 받은 후스코바와 카라스코는 이 출판물을 레즈비언들이 사회와 페미니즘 안에서 겪었던 투명성과 침묵에 대항하는 방법으로 생각했다.[165][166]폴라 토리첼라 수사관에 따르면 1986년까지 레즈비언에 대한 반성은 페미니스트 집단 내에서조차 거의 없었고, 몇 년이 지나도록 대중의 요구는 통합되지도 않았다고 한다.이 주제에 대해 이야기하는 이물질을 수입하려는 네트워크는 없었고 국내 생산은 반성을 조장하고 요구하는 사회운동 없이는 매우 부족했다고 말했다.[165]

활동가 단체인 코무니다드 동성애 아르헨티나(CHA; 영어: Argentine Goyaly Community)는 1984년부터 1992년까지 다양한 잡지와 뉴스레터를 발행했다.[167]첫 번째 것은 1984년과 1986년 사이에 카를로스 자우르귀가 그룹의 회장직을 맡았을 때 발행된 Boletin de la CHA라는 게시판이었는데, 그 뒤를 바모스 아 안다르가 이었다.[167]CHA는 주간지인 볼레틴 인포나티보,lit. 아르티쿨로 19, 바모스 아 안다르 MUJER를 포함한 다른 출판물들을 동시에 발표했다.[167]

NX는 1993년 10월부터 2001년 12월 사이에 지속적으로 월간으로 발매된 1990년대의 가장 상징적인 게이 잡지였다.[168]그것은 아르헨티나에서 게이 저널리즘을 지속시키려는 최초의 시도였고 그것의 스타일을 모방하는 라틴 아메리카의 다른 사람들을 위한 모델이었다.[168]이 잡지는 HIV, 예방 수단, 상담과 치료 장소에 대한 최신 정보를 담은 출판물 NX Positivo를 포함했다.[168]

1990년대 초 성전환 운동가 카리나 우르비나가 TRANSDEVI를 설립하여 성전환에 초점을 맞춘 것 외에 낙태, HIV, 가톨릭교회에 관한 기사가 포함된 라보즈 트란젠더(영어: "성전환 음성")를 발행하였다.[169]

1992년과 1996년 사이, 잡지 《카부움》은 샘 라슨이 미국 뉴저지에서 발행하여 미국에 거주하는 라틴계 동성애자 커뮤니티와 중남미의 활동가 단체, 특히 아르헨티나, 칠레, 우루과이, 스페인 등에 우편으로 배포하였다.[170]이 잡지는 아르헨티나의 몇몇 활동가를 포함한 다양한 국제 활동가들의 글을 특집으로 다루었다.[170]

1998년과 1999년 사이 북미의 처녀생식 도마뱀을 지칭하는 코르도바에 본부를 둔 레즈비언 단체인 '라스 이구아나스(lit.The Iguanas)'는 같은 이름의 게시판을 냈는데, 이들은 이를 '우리가 모여 성 정체성과 관련된 인생 이야기를 나눌 수 있는 만남의 공간'[171]이라고 표현했다.

2007년 11월 중남미 트라베스티스가 쓴 최초의 정기 간행물인 엘 테제 1호가 마를렌 와야르가 이끄는 활동가들과 부에노스아이레스의 리카르도 로하스 문화원이 공동으로 발행되었다.[122][172][173]

사진

레즈비언 활동가 llse Fuskovah는 1980년대 초 사진작가 그레테 스턴과 호라시오 코폴라의 영향과 우정을 받으며 사진촬영에 과감히 뛰어들었다.[149]아드리아나 카라스코, 바네사 라곤, 마리사 라모스와 함께 제작된 그녀의 1988년 사진 시리즈 S/T는 레즈비언 욕구를 다루며 두 명의 여성이 월경 피로 몸을 칠하는 것을 보여준다.[149]후스코바와 그녀의 일행은 레즈비언들이 남성 자위 행위를 위한 성적 대상으로 사용하는 것을 중단시킬 작정이었다.[149]

대중 음악

게이

1980년대 아르헨티나 동성애 문화에서 가장 영향력 있는 인물 중 한 명인 바이러스 프런트맨 페데리코 모우라.

바이러스 리드 가수 페데리코 모우라는 근본적 중요성을 지닌 최초의 아르헨티나 동성애자 아이콘으로 중남미 동성애 문화에서 상징적인 가수다.[174][175]많은 Virus의 노래들은 섹스를 위한 순항, 남성 매춘, 언더그라운드 파티와 같은 1980년대의 동성애 남성 문화를 미묘하게 언급했고, 모우라는 당시 아르헨티나 록 문화의 많은 부분에 의해 동성애 혐오 반응을 일으키는 화려하고 성적인 무대 페르소나를 보여주었다.[174]가장 상징적인 행사는 1981년 프리마 록 축제 동안 일어났는데, 그 때 그들은 토마토, 오렌지 그리고 다른 물건들을 그들에게 던지는 청중들로부터 무관심으로 받아들여졌다.[175]

모우라는 1988년 세상을 떠났고 아르헨티나에서 에이즈 관련 최초의 공적 사망자가 되었다.[176]

레즈비언.

가수 산드라 미하노비치(왼쪽)와 셀레스트 카르발로(오른쪽)가 결성한 레즈비언 팝 듀오 산드라 이 셀레스트.

1981년 산드라 미하노비치에 의해 처음 녹음되고 대중화된 마릴리나 로스의 작곡 "Puroto Pollensa"는 노골적인 방법은 아니지만,[177] 여성들 간의 사랑을 테마로 한 아르헨티나 최초의 대중가요로 여겨진다.[177]그것은 특히 레즈비언 공동체들 사이에서는 비-성애 관계의 비밀이 문화상품에 대한 공유된 코드와 해석의 원천이었던 시기에 발매된 영원한 동성애 국가가 되었다.[178][179][180][181][182][183]레즈비언 저널리스트 마르타 딜런에 따르면: "30년이 지난 후에도 모든 연령의 레즈비언들이 전 가사를 계속 외우고 있다."[180]'폴렌사 푸에르토'는 1983년 민주통치로 복귀한 뒤 아르헨티나에서 벌어진 동성애 가시화 과정에서 중요한 역할을 했다.[184]로스는 이후 이 곡을 자신의 버전으로 녹음해 1982년 앨범 '솔로'에 수록했다.[185]컨템포러리 쇼와 저널리즘 기사에서 이 작곡가는 연인의 이름이나 성별을 밝히기를 항상 거부했음에도 불구하고 '푸에르토 폴렌사'가 개인적인 경험을 묘사했다는 점을 분명히 했다.[180][184]비록 그녀가 공개적으로 자신의 성적 성향을 부정하거나 긍정하지는 않았지만, 미하노비치는 일부 레즈비언들의 성적인 상징이 되었고 새롭게 생겨나는 '게이 문화'[184]의 아이콘이 되었다.1984년, 그녀는 스페인어 버전인 "I Am What I Am"의 "Soy lo quee soy"를 발매했는데, 그녀는 Gloria Gaynor의 버전에 드래그 퀸이 공연했을 때 리우데자네이루의 한 게이 나이트클럽에서 발견했다.[186]미하노비치의 버전은 지역 성소수자 커뮤니티의 또 다른 영원한 동성애 국가로 여겨지고 있으며,[186] 각 부에노스아이레스의 프라이드 행진 끝에 연주된다.[187]1984년 라이브 앨범 산드라 엔 샴스(Sandra en Shams)에서는 여성 관객들이 이 가수의 몸을 찬양하는 소리를 들을 수 있고 자전적 폐막곡인 'La historyia de nunca acabar(라 히스토리 데 누카 아카바)'에서는 "남자로 시작하는 것은 어렵지 않다.그러나 대중들이 웃으면서 "끝내라"고 외치고 노래를 끝내면서 나는 결코..."할 수 없었다.[184]

1980년대 후반, 미하노비치는 싱어송라이터 셀레스테 카르발로와 함께 팝 듀오 산드라 이 셀레스트를 결성했고, 그와 함께 로맨틱한 관계를 발전시켰다.[188]1990년 발매된 두 번째 스튜디오 앨범 《Mujer contra mujer》는 타이틀 곡인 메카노의 커버 버전인 레즈비언 관계를 공개적으로 다루는 [187]등 국내 레즈비언 문화의 랜드마크로 평가받고 있다.[188]이 앨범은 논란이 되고 있는 작품(가수들을 벌거벗고 포용하는 것)으로 유명한데,[189] 이 작품은 부에노스 아이레스 시 전역의 광고 캠페인의 일환으로 벽에 걸려 큰 영향을 주었다.[188]이 앨범의 발매와 프로모션으로 당시의 아르헨티나 사회에서 레즈비언주의가 논의되고 가시화되었다.[190]그들의 친밀한 '무제르 콘트라 뮤저(Mujer contra mujer)'의 수사나 기메네즈 공연도 레즈비언 가시성의 상징적인 순간으로 기억되고 있다.[191][192]카르발로는 1991년 후안 알베르토 바디아 TV쇼 이매진 드 라디오에서 무예르 콘트라 뮤저를 홍보하면서 "산드라와 나는 서로 사랑한다"[188][193]고 진행자에게 말했을 때 유명했다.그녀는 또한 다음과 같이 말했다: "나 같은 사람들이 많이 있는데, (...) 그들은 우리 중에 있다.그리고 입을 다물고 말을 하지 않고 숨는 사람이 많다.그리고 손톱에 매니큐어를 칠하는 여자애들도 많고 밤이면 귀찮아지는 여자애들도 많아. (...) 사람들이 겁을 먹고 거부감을 느낀다는 건 이해하지만, 내가 항상 두 번째 단어로 말을 해야 하고, 그 다음엔 절대로 올바른 단어를 사용하지 않는 것은 평범하고 자연스러운 일이 아닌 것 같아.아르헨티나가 정말 있는 이 우둔하고 마초적인 사회를 계속 공격하고 있다고 말했다.[190]아르헨티나의 레즈비언 가시성의 날인 2021년 3월 7일, 키르치너 문화원은 무제르 콘트라 뮤저 개봉 30주년을 기념하여 쇼를 열었다.[194]

컴비아 산타페시나 가수 달라는 "Amor entre mujeres"[195]라는 제목의 레즈비언 곡을 가진 유일한 컴비아 가수다.그럼에도 불구하고, 그녀는 이 노래가 레즈비언 컴비아 팬들의 국가가 되는 것을 싫어했고, 한 번은 레즈비언 파티에서 이 노래를 부르기를 거부하면서 "애착하고 싶지 않다"고 주장했다.[195]

Modern lesbian musicians include Lucy Patané, Lu Martínez, Flopa, Ibiza Pareo, Juli Laso, Leda Torres, Viviana Scaliza, Larro Carballido, Paula Trama, Inés Copertino, Luciana Jury, Marcia Müller, Juana Chang, Flor Linyera, Juliana Isas, Cata Raybaud, Vale Cini and Cam Bezkin.[194]

정치

2015년 크리스티나 캄포스는 트랜스젠더 최초로 도의원 후보가 됐다.[196]

2020년 초, 알베르토 페르난데스 대통령의 내각의 일부로 만들어진 새로운 여성부, 젠더, 다양성부 내의 국가 다양성 정책(스페인어: "폴리티카스 데 디버리다드 데 라 나시온")의 차관으로 임명되었다.[197]

스포츠

2020년 트랜스여자 마라 고메스는 아르헨티나 축구에서 포워드로 데뷔해 트랜스젠더 최초로 프로리그에 출전하는 선수가 됐다.[198]

참고 항목

각주

  1. ^ 토르틸레라(lit.Tortillera, 'tortilla maker')는 스페인어를 사용하는 여러 국가에서 레즈비언 여성을 지칭하는 말이다.[112][113]

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참고 문헌 목록

외부 링크