소련의 이슬람

Islam in the Soviet Union
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Islam percent population in each nation World Map Muslim data by Pew Research.svg
국가별 세계 무슬림 비율
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이 지도는 1979년 소련 내 무슬림 인구 분포를 행정 구역별 인구 비율로 나타낸 것이다.

소비에트 사회주의 공화국 연합은 15개의 소비에트 사회주의 공화국으로 구성된 연방으로 1922년부터 1991년 해체될 때까지 존재했다.15개 공화국 중 6개 공화국이 무슬림 다수였다: 아제르바이잔, 카자흐스탄, 키르기스스탄, 타지키스탄, 투르크메니스탄, 그리고 우즈베키스탄.[1]러시아 소비에트 연방 사회주의 공화국의 볼가 우랄 지역과 북부 코카서스 지역에도 많은 무슬림 인구가 있었다.많은 타타르 이슬람교도들이 시베리아와 다른 [1]지역에도 살았다.

소련을 만들면서 볼셰비키는 가능한 한 옛 러시아 제국의 영토를 포함시키고 싶어 했다.이슬람 세력이 강한 지역에 공산주의를 세우려다 충돌에 직면했다는 뜻이다.소련에서는 적극적으로 무신론을 장려하는 한편, 소련 당국은 이슬람이 다수인 6개 [2]공화국에서 제한적인 종교 활동을 허용했다.모스크는 1917년 25,000명에서 1970년대 [citation needed]500명으로 급격히 줄었지만, 이 지역 내의 대부분의 대도시에서 운영되었다.

1989년에는 구소련에 의한 종교적 규제 완화의 일환으로 일부 무슬림 단체가 추가로 결성되어 정부에 의해 폐쇄되었던 여러 모스크가 다시 문을 열었다.소련 정부는 또한 우파와 바쿠의 도시에서 제한된 수의 이맘들의 교육을 허용할 계획을 발표했다.

이 시기에 이슬람은 소련 내에서 두 번째로 큰 종교였으며, 4500만 명에서 5천만 명 사이의 사람들이 자신들을 이슬람교도라고 밝혔다.하지만, 약 500개의 모스크만이 운영되었고 소련 법은 이러한 모스크와 이슬람 학교 밖에서 이슬람 종교 활동을 금지했다.이들 시설은 모두 소련 정부가 감독하기 위해 설립한 4개의 "영적 감독국"이 감독했다.중앙아시아·카자흐스탄 영적 이사회, 유럽·소련·시베리아 영적 이사회, 북카프카스·다게스탄 영적 이사회는 수니파 회교도, 트랜스캅카스 영적 이사회는 수니파와 시아파 회교도 모두를 감독했다.소련 내 무슬림의 대다수는 수니파였으며, 시아파 무슬림은 약 10%에 불과했으며, 그들 대부분은 아제르바이잔에 [3]살았다.

레닌의 지배

1916년 볼셰비키 혁명가 블라디미르 레닌은 자본주의의 최고 단계인 제국주의를 썼다.이는 식민투쟁에 대한 공산당의 태도를 형성하는 데 매우 영향력 있는 교재였고, 러시아의 이슬람 공동체뿐만 아니라 외국의 식민지에서 좌파 민족주의자들을 양성하는 정책으로 이어졌다.10월 혁명 이전인 1917년 5월 모스크바에서 차르주의의 [4]종언을 축하하는 첫 번째 전러시아 무슬림 회의가 열렸다.

러시아 정교회 신자들과 비교했을 때, 소련의 이슬람교도들은 처음에 더 많은 종교적 자율권을 부여받았다.이는 이슬람교도들이 억압당하고 동방정교회가 공식 국교였던 차르족의 생활과는 대조적이었다.10월 혁명 몇 주 후인 1917년 11월 24일, 볼셰비키는 '러시아와 동방의 모든 무슬림 노동자'에게 호소문을 발표했다.[4]레닌이 선언했다.

러시아의 이슬람교도…사원과 기도원이 파괴되고, 러시아의 차르들과 압제자들에 의해 신념과 관습이 짓밟힌 여러분 모두: 여러분의 신념과 관행, 국가 및 문화 기관들은 영원히 자유롭고 신성시되지 않습니다.당신의 권리는 러시아 국민의 [5]권리와 마찬가지로 혁명의 강력한 보호 아래 있다는 것을 알아야 합니다.

레닌은 심지어 우스만 [5]코란과 같은 특정 종교 유물의 반환을 감독했다.게다가, 이슬람 율법의 몇 가지 원칙이 공산주의 [5]법 체계와 함께 제정되었고, 자디드와 다른 이슬람 사회주의자들은 [5]정부 내에서 권력을 부여받았으며, "코레니자치야"라고 불리는 차별 철폐 조치 제도가 시행되어 현지 이슬람인들을 [5]도왔다.이슬람교의 안식일인 금요일은 중앙아시아 [5]전역에서 법정 휴식의 날로 선포되었다.

소련 투르크스탄의 젊은 여성들에게 콤소몰에 가입할 것을 권유하는 무명 아티스트의 선전 포스터.1921년 모스크바에서 발행.

바스마치 운동

참고 항목: 바스마치 무브랜드

국가 공산주의

좌파 사회주의 이슬람교도들은 1928년까지 소련에서 지속된 "국가 공산주의"라고 불리는 독특한 공산주의 변형을 개발하기 시작했다.국가 공산주의자들은 세계 공산당 혁명의 운명이 유럽이 아닌 아시아 내부의 사건에 달려 있다고 믿었다.국가 공산주의자들은 또한 혁명의 성공을 위해 러시아 부르주아와의 동맹이 필요하며, 계급 분열을 줄이지 않으면 부르주아 계급이 외부 서구 세력과 동맹을 맺어 소련의 붕괴를 보장해야 한다고 주장했다.

소련 정부는 이러한 전통적인 공산당 원칙과의 차이가 서구 열강의 관심을 끌고 개입을 불러올 것이라고 믿었다.이러한 두려움은 공산주의 기득권층이 1920년 9월 바쿠 회의에서 국가 공산주의자들의 주장을 비현실적이라고 거부하도록 자극했다.이러한 통일된 이상의 결여는 또한 국가 [6]공산주의자들에 대한 행동을 촉진시켰다.

무슬림 다수 공화국을 숙청한 것은 1928년 타타르 공산당의 벨리 이브라히모프와 밀리 피르카의 처형으로 시작됐다.그 뒤를 이어 험메트, 타타르 공산당, 무신 타타르 연합, 그리고 젊은 북하리인들의 [citation needed]지도자들을 제거했다.

스탈린의 지배

1920년대 후반 조셉 스탈린이 권력을 강화했을 때 종교에 대한 그의 정책은 바뀌었다.모스크는 중앙 아시아 전역에서 문을 닫거나 창고로 변모하기 시작했다.종교 지도자들은 박해를 받았고, 종교 학교들은 문을 닫았고, 와크프들은 [7]불법화 되었다.소련 정부는 이슬람 여성들이 착용한 파란자 베일을 억압받는다는 의미로 해석하고 이를 [5][8]막기 위해 후줌을 시작했다.Hujum은 주로 역효과를 냈고, 이전에 [9]Bourgeoise만 착용했던 것에 비해, 베일은 그 어느 때보다 노동자들 사이에서 인기를 끌었다.

그럼에도 불구하고, 스탈린의 개인숭배는 이슬람이나 다른 종교를 [5][8]실천할 여지를 거의 남겨두지 않았다.

인종 청소

다음 항목도 참조하십시오.크림 타타르족의 추방

제2차 세계대전 중, 특히 1943-44년 소련 정부는 시베리아와 중앙아시아 공화국으로 일련의 강제 송환을 실시했다.나치 독일과의 협력이 이번 작전의 공식 이유로 거론됐지만, 이는 소련에 대한 인종청소의 비난으로 논란이 되고 있다.크림 타타르족,[10] 체첸족,[11] 잉구쉬족, 발카르족, 카라차이족, 그리고 메스케티아계 터키인들은 모두 무슬림들이 [12]대부분인 추방된 집단들이다.이러한 [citation needed]추방 기간과 추방 후에 심각한 인명 손실이 발생했다.

크림 타타르 이슬람교도들의 대량 추방은 1944년 5월 17일에 시작되었다.32,000명 이상의 NKVD 병력이 193,865명 이상의 크림 타타르족들을 우즈베키스탄 SSR로, 8,597명을 마리 ASSR로, 4,286명을 카자흐스탄 SSR로, 그리고 나머지 29,846명을 러시아 소비에트 연방 사회주의 공화국의 다양한 성배로 추방하는데 참여했다.NKVD 자료에 따르면, 그 후 1년 반 동안 거의 20%가 사망했으며, 크림 타타르 운동가들은 거의 46%[13][14]가 사망했다고 한다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b 한나, 압둘제1장 (구)소련 이슬람 전파의 초기 역사 2002년 9월 16일Witness Pioneer 2007년 2월 14일 [1]
  2. ^ "Soviet Union - POLICY TOWARD NATIONALITIES AND RELIGIONS IN PRACTICE". Retrieved 25 August 2016.
  3. ^ "Soviet Union - Muslim". Retrieved 25 August 2016.
  4. ^ a b Shindler, Colin (2012). Israel and the European Left. New York: Continuum. p. 44.
  5. ^ a b c d e f g h 쭈그리고 앉아, 데이브"볼셰비키와 이슬람"국제사회주의: 사회주의 이론 계간지. 2007년 2월 14일.[2]
  6. ^ Alexandre A. Bennigsen (15 September 1980). Muslim National Communism in the Soviet Union: A Revolutionary Strategy for the Colonial World. University of Chicago Press. p. 76. ISBN 978-0-226-04236-7. Retrieved 10 July 2013.
  7. ^ 에드워드 A에서 독립을 잃은 국가 공화국 헬레네 카레 d'Encause.Allworth, (편집), 중앙아시아:130년간의 러시아 지배, 역사개요, 듀크 대학 출판부, 1994.
  8. ^ a b 코왈스키, 샤론 에이서평: 베일에 싸인 제국: 스탈린주의 중앙아시아의 성별과 권력. 더글러스 노스럽의 2007-04-29년 세계사 웨이백 머신 저널: 제26권, 제2호, 2005년 6월.
  9. ^ Douglas Northrop, Veiled Empire: Stranstinic Central Asia 성별과 권력, 코넬 대학 출판부, 2004.
  10. ^ 스탈린에 의한 크림 타타르 추방 2009-10-15년 웨이백 머신에 보관
  11. ^ "Remembering Stalin's deportations". 23 February 2004. Retrieved 25 August 2016 – via bbc.co.uk.
  12. ^ 로버트 컨퀘스트, 내셔널 킬러: 소련 국적추방(런던: 맥밀란, 1970); S. 엔더스 윔부시와 로널드 윅스만 1975년."메스케티아 터키인: 중앙아시아의 새로운 목소리"캐나다 슬라브어 문서 17(여름과 가을): 320-340, 그리고 오메르 빈 압둘라.체첸의 이슬람교도들은 자유를 위한 외로운 투쟁을 계속하고 있으며, 러시아 세력을 곰의 덫에 빠뜨리고 있다.2006-06-20 Wayback Machine 이슬람 온라인 아카이브.2001년 3월 2일
  13. ^ "World War II -- 60 Years After: For Victims Of Stalin's Deportations, War Lives On". Retrieved 25 August 2016.
  14. ^ "Crimean Tatars mark wartime deportations". 18 May 2002. Retrieved 25 August 2016 – via bbc.co.uk.

추가 정보

  • 나할로, 보단, 빅터 스워보다.소련 해체: 소련의 국적 문제 역사(1990년) 발췌
  • 라시드, 아흐메드중앙아시아의 부흥: 이슬람이냐 민족주의냐?(2017)
  • 스미스, 그레이엄, 에드소련의 국적 문제(1995년 제2회)
  • 타사르, 에렌소련어 및 무슬림: 중앙아시아의 이슬람 제도화.뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부, 2017.

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