종교적 서약
Religious vows
종교적 서약은 그들의 행동, 관행, 견해와 관련된 종교계의 구성원들이 공공연히 하는 서약이다.
불교 전통에서, 특히 마하야나와 바하야나 전통 내에서, 많은 다른 종류의 종교적 서약은 그들이 실천하는 길을 따라 진행되면서, 수도원 공동체뿐만 아니라 평신도 사회에 의해서도 받아들여진다. 비나야는 불교의 모든 학교의 수도승 전통에서 완전하게 서품된 수녀와 수도승의 서약을 설명한다.
기독교 전통에서, 그러한 공공 서약은 가톨릭 교회, 루터 교회, 성공회 성찬, 동방 정교회의 종교인 세노바티스트와 에레미티스트에 의해 이루어지며, 그들은 가난, 순결, 순종과 복종의 복음주의 조언자 또는 베네딕틴에 상응하는 복음주의 조언자의 공직을 확인하게 된다. 서약은 특정 형태의 종교생활에서 성령의 작용 아래 예수 그리스도를 더 가까이 따르라는 하나님의 요청에 대한 개인의 자유로운 응답으로 간주된다. 자신이 한 맹세에 따라 신앙생활을 하는 사람을 봉헌자 또는 봉헌자라고 한다. 공공의 서약인 종교적 서약은 교회법에 구속력이 있다. 그 효과 중 하나는 결혼하는 사람이 결혼하는 것을 중단한다는 것이다. 가톨릭교회에서는 성스러운 삶에 참여함으로써 계급의 일원이 되는 것이 아니라 성직자도 아니고 성직자도 아닌, 성직자도 아닌 생활국가의 일원이 되는 것이다.[1] 그럼에도 불구하고, 종교의 질서의 구성원들과 성직에 있는 목사들은 위계질서의 구성원들이다.[2]
기독교
서교회에서
6세기 이후 성 베네딕트 규칙을 따르는 승려와 수녀들은 그들의 공공직업인 순종(주사/주사 또는 선행/사전의 지시에 따라 몸을 꾸미기), 안정(특정 수도원에 몸을 맡기기), 그리고 "예절의 전환"(사적 사사로운 오우를 포기하는 것을 포함)에서 베네딕트 서약을 하고 있다.순결과 순결.[3]
12세기와 13세기 동안 이동성과 유연성을 강조하는 직업으로 인해 "안정성"이라는 개념을 포기해야 했던 프랑시스칸과 도미니칸과 같은 멘디틱한 질서가 나타났다. 그러므로 그들은 순결, 가난, 복종을 다른 많은 명령의 구성원들과 그 후에 창설된 종교 집단의 구성원들처럼 공언한다. 교회법에 따라 서약이나 다른 신성한 유대관계로 확인된 복음주의 조언자(또는 완벽의 조언자)의 공적인 직업은 필수조건이다.[4]
예수회나 재림교도와 같은 16세기 이후의 "경원"들은 같은 일반 형식을 따랐지만 일부는 "제4의 서약"을 추가해 일부 특별한 배교자나 명령 내의 태도를 나타냈다. 전적으로 공언한 예수회교도들(명령 내에서 "제4차 서약"의 고백으로 알려져 있음)은 교황에게 그들의 포뮬러 오브 인스티튜트에 명시된 어떤 임무도 수행할 수 있도록 특별히 순종할 것을 맹세한다. 가엾은 클레어스는 추가로 은신처 서약을 공언한다. 성(聖)이 세운 자선 선교사들. 수세기 후 캘커타의 테레사는 "가난한 사람들 중 가장 가난한 사람들"에게 네 번째 특별 봉사를 서약한다.
가톨릭교회에서
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| 다음 시리즈의 일부 |
| 캐논의 법칙 가톨릭교회 |
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 가톨릭 포탈 |
가톨릭교회에서는 종교질서 및 교인 서약서약서를 캐논법칙 654-658 캐논에 의해 규제하고 있다. 이것들은 공개 서약으로, 교회의 이름으로 상급자가 받아들인 서약이라는 뜻이며,[5] 보통 두 가지 기간으로 되어 있다: 일시적 서약과 몇 년 후 최종 서약(영구적 서약 또는 "영구적 서약")이다. 순서에 따라 임시 서약은 최종 서약 허가가 내려지기 전에 여러 차례 갱신될 수도 있다. 예를 들어 예수회 신자들의 첫 서약은 영구적이며 자선단체 자매는 일시적이지만 재생 가능한 서약만 한다.
종교적 서약은 두 가지 종류가 있다: 단순 서약과 엄숙한 서약이다. 가장 높은 수준의 헌신은 엄숙하고 영구적인 맹세를 한 사람들에 의해 예시된다. 한때 캐논법에서는 그들 사이에 상당한 기술적 차이가 있었지만, 이러한 차이는 명목상의 구별은 유지되고 있지만, 1983년 현재의 캐논법 강령에 의해 억제되었다. 오직 제한된 수의 종교단체만이 그들의 회원들을 엄숙한 서약에 초대할 수 있다; 대부분의 종교단체들은 단지 간단한 서약만 할 수 있다. 엄숙한 서약을 한 회합에서도, 영구 서약을 한 회원은 엄숙하기보다는 단순하게 서약을 했을지도 모른다.
영구 서약은 교황이 대신할 수 있는데, 교황은 영구 서약을 받은 사람이 교회의 주교가 되어야 한다고 결정할 때 말이다. 이 경우, 새 주교가 가졌던 질서에 대한 관계는 마치 주교가 한 번도 회원으로 활동한 적이 없었던 것처럼 해체된다. 따라서, 예를 들어, 프란치스코 교황과 같은 사람은 그의 예전 질서와 공식적인 관계가 몇 년 동안 없었다. 그러나 주교가 훌륭한 지위에 있는 구성원이었다면 비공식적으로는 "우리 중의 한 사람"으로 간주될 것이며, 그는 언제나 주문의 어느 집에서도 환영받을 것이다.
가톨릭 교회에는 남성과 여성을 위한 다른 형태의 성스러운 삶이 있다. 그들은 순결, 가난, 복종의 복음주의 조언자들을 공공의 직업으로 삼으며, 서약이나 다른 신성한 유대에 의해 확인되며, 성스러운 세상에서의 삶을 살고 있다(즉, 종교 기관의 구성원으로서가 아니다). 세속적인 학회, 허미트, 성결된 처녀(캐논 604) 이런 것들이 서약이나 다른 신성한 유대에 의해 복음주의 조언자들의 공적인 직업을 만든다. 또한 사도생활의 사회도 비슷하다.
루터교회에서
성공회 성찬식에서
동방 정교회
비록 서약을 하는 것이 가장 초기의 수도적 기초의 일부가 아니었지만(특별한 수도적 습관의 착용은 세상을 떠난 사람들의 가장 일찍 기록된 표현이다), 서약은 기독교 동부에서 편도선 서비스의 정상적인 부분으로 받아들여지게 되었다. 이전에는 단순히 영적인 아버지를 찾고 그의 지시를 받으며 살곤 했다. 일단 그 수도자적 습관을 들이면 평생 하나님께 헌신하고 그 속에 끝까지 변함없이 남아 있는 것으로 이해되었다. 그러나 시간이 지나면서 형식적인 편도와 서약을 채택하여 수도승에게 자신이 채택하고 있는 금욕적 삶에 대한 헌신의 심각성을 일깨워 주었다.
정통파 승려들이 취하는 서약은 정절, 가난, 복종, 안정이다. 서약은 예배를 수행하는 주교나 상형사가 관리한다. 초보자로서 지도와 시험 기간을 거쳐, 승려나 수녀는 후보자의 정신적 아버지의 허락을 받아 보험에 가입할 수 있다. 정교회에는 다음과 같은 세 가지 수준의 수도주의가 있다. 랴사포레(yassa를 입는 자 – 그러나, 이 수준에는 서약이 없다 - 스타브로포레(십자를 입는 자)와 스키마몽크(Great Schema, 즉 완전한 수도원숭이)이다. 편도선을 관리하는 사람은 서품된 사제여야 하며, 적어도 후보자에게 편도선을 긋고 있는 계급의 승려여야 한다. 그러나 주교(정교에서는 항상 수도승이어야 한다)는 자신의 수도승 계급에 관계없이 수도승이나 수녀를 어느 정도까지 괴롭힐 수 있다.
자인 윤리와 다섯 가지 서약
재인주의는 다섯 가지 윤리적 의무를 가르친다. 이것을 다섯 가지 서약이라고 부른다. 이를 자인 평신도에게는 아누브라타(작은 서약), 자인 멘디카에게는 마하브라타(위대한 서약)라고 한다.[6] 두 가지 모두에 대해, 그 도덕적 교훈은 자인이 구루(선생님, 상담자), 데바(지나, 신), 교리에 접근할 수 있으며, 개인은 다섯 가지 범죄로부터 자유롭다는 서문, 즉 신앙에 대한 의심, 자인주의의 진실에 대한 우유부단함, 자인 가르침에 대한 진지한 욕망, 동료 제인들에 대한 인정, 그리고 영적인 추구에 대한 동경 등이다.s.[7] 그런 사람은 다음과 같은 자이나교의 다섯 가지 맹세를 한다.
- 아히사, "고의적인 비폭력" 또는 "무상해":[7] 제인스가 취한 첫 번째 주요 서약은 모든 생명체(특히 동물)는 물론 다른 인간에게도 해를 끼치지 않는 것이다.[7] 이것은 자이나교에서 가장 높은 윤리적 의무로, 자신의 행동에만 적용되는 것이 아니라 말과 생각에서 비폭력적이어야 한다고 요구한다.[8][9]
- 사티아, "진실": 이 서약은 항상 진실을 말하는 것이다. 거짓말을 하거나 사실이 아닌 것을 말하지 말고, 다른 사람을 격려하거나 거짓을 말하는 사람을 승인하지 말라.[8][6]
- 아스테야, "도둑질을 하지 말라": 자인 평신도들은 기꺼이 주어지지 않는 것을 가져서는 안 된다.[7][10] 또한, 자인 멘디컨트는 어떤 것이 주어지고 있다면 그것을 가져갈 수 있는 허가를 요청해야 한다.[11]
- 브라흐마차랴, "순종": 섹스와 관능적인 쾌락으로부터의 금욕은 자인 승려와 수녀들에게 처방된다. 평신도들에게 서약은 정절, 파트너에 대한 충실함을 의미한다.[8][6]
- 아파리가라하 "무소유": 여기에는 갈망과 탐욕을 피하면서 물질적, 심리적 소유물에 대한 무관심이 포함된다.[6] 자인 스님들과 수녀들은 재산과 사회 관계를 완전히 포기하고, 아무것도 소유하지 않으며, 어느 누구에게도 애착을 갖지 않는다.[12][13]
자이나교는 또한 3개의 구아 브라타(영제 서약)와 4개의 ś카 브라타(영제 서약)를 포함한 7개의 보충 서약도 규정한다.[14][15] 살레카나(또는 산타라) 서약은 생의 마지막에 행해지는 '종교적 죽음'의 의식 서약으로, 역사적으로 자인 스님이나 수녀들이 행하는 것이지만 현대에선 드물다.[16] 이 서약에는 선택과 분산으로 삶을 끝내기 위한 자발적이고 점진적인 음식 섭취와 액체 섭취가 있다.[17][18] 자이나교에서는 이것은 영혼의 미래 재탄생에 영향을 미치는 부정적인 업보를 감소시키는 것으로 여겨진다.[19]
참조
인용구
- ^ 1983년 캐논 법전, 캐논 588
- ^ 하나님의 사람들 사이에서 종교적 서약을 하는 사람들의 위치를 보여주는 도표
- ^ 성 베네딕토 규칙 58장 17절
- ^ 로마 가톨릭 교회에서는 캐논법 1983년의 573, 603 및 654를 참조하라. 베네딕토 신자들만이 그에 상응하는 베네딕트 서약을 계속한다.
- ^ 캐논 법전, 캐논 1192 §2
- ^ a b c d 폰 글래세냅 1925, 페이지 228–231.
- ^ a b c d 폰 글래세냅 1925, 228 페이지
- ^ a b c Shah, Pravin K (2011), Five Great Vows (Maha-vratas) of Jainism, Harvard University Literature Center, archived from the original on 31 December 2014, retrieved 7 May 2017
- ^ Vijay K. Jain 2012, 페이지 33.
- ^ Vijay K. Jain 2012, 페이지 68.
- ^ 폰 글래세냅 1925, 페이지 231.
- ^ 나투바이 샤 2004, 112페이지.
- ^ 긴 2009년, 페이지 109.
- ^ Vijay K. Jain 2012 페이지 87–88.
- ^ 투콜 1976, 페이지 5
- ^ Dundas 2002, 페이지 179–180.
- ^ 재이니 2000, 페이지 16.
- ^ 투콜 1976, 페이지 7.
- ^ 윌리엄스 1991 페이지 166–167.
원천
- Dundas, Paul (2002) [1992], The Jains (Second ed.), London and New York: Routledge, ISBN 978-0-415-26605-5
- Jain, Vijay K. (2012), Acharya Amritchandra's Purushartha Siddhyupaya: Realization of the Pure Self, With Hindi and English Translation, Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-4-5,
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- Long, Jeffery D. (2009), Jainism: An Introduction, I.B. Tauris, ISBN 978-0-85773-656-7
- Shah, Natubhai (2004) [First published in 1998], Jainism: The World of Conquerors, I, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1938-2
- Tukol, Justice T.K. (1976), Sallekhanā is Not Suicide (1st ed.), Ahmedabad: L.D. Institute of Indology, This article incorporates text from this source, which is in the public domain.
- von Glasenapp, Helmuth (1925), Jainism: An Indian Religion of Salvation [Der Jainismus: Eine Indische Erlosungsreligion], Shridhar B. Shrotri (trans.), Delhi: Motilal Banarsidass (Reprint: 1999), ISBN 978-81-208-1376-2
- Williams, Robert (1991), Jaina Yoga: A Survey of the Mediaeval Śrāvakācāras, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0775-4
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