제1철학 명상

제1철학 명상

명상의 제목 페이지.
작가	르네 데카르트
원제목	명상 드 프리마 철학, 콰 데이 실존시아 et animity et animalitas testaratur.
언어	라틴어
제목	철학적
발행일자	1641
원본 텍스트	라틴 위키소스에서 명상 드 프리마 철학자 퀘아 데이 실존시아 et animita in Natic Wikisource
번역	위키소스의 첫 번째 철학 명상

다음에 대한 시리즈 일부
르네 데카르트
철학 데카르트주의 합리주의 근본주의 메커니즘 의심과 확실성 꿈의 논쟁 코기토, 에르고섬 사악한 악마 상표인수 인과적정성원칙 마음과 몸의 이분법 해석 기하학 좌표계 데카르트 원 · 폴륨 기호의 법칙 데카르트 다이버 풍선 이론 밀랍논법 레스 톱니탄 재확장
작동하다 정신의 방향 규칙 진실 찾기 더 월드 방법론 라 조메트리 제1철학 명상 철학의 원리 영혼의 열정
사람 크리스티나, 스웨덴의 여왕 바루치 스피노자 고트프리트 빌헬름 라이프니즈 프랑신 데카르트
v t

신의 존재와 영혼의 불멸성이 입증되는 첫 번째 철학에 대한 명상(라틴어:명상 드 프리마 철학자 퀘아 데이 실존시아 et animitalitas prestatur)는 1641년 라틴어로 처음 출판된 르네 데카르트의 철학 논문이다.프랑스어 번역본(Descartes의 감독으로 Luynes 공작에 의해)은 1647년에 Médones Métaphycks로 출판되었다.제목에는 A가 의심하는 애니매 불멸시타스를 애니매 무물질로 오인하여 프린터가 잘못 읽은 내용이 포함될 수 있다.베일렛.^[1]

이 책은 여섯 가지 명상으로 이루어져 있는데, 데카르트는 처음에 절대적으로 확실하지 않은 것에 대한 모든 믿음을 버리고 나서, 확실히 알 수 있는 것을 정립하려고 한다.그는 마치 6일 동안 명상을 한 것처럼 명상을 썼다. 각 명상은 마지막 명상을 "어제"라고 부른다. (사실 데카르트는 1639년에 명상에 대한 작업을 시작했다.)^[2]지금까지 쓰여진 가장 영향력 있는 철학적 문헌 중 하나로 오늘날까지 널리 읽히고 있다.^[3]

이 책은 데카르트의 형이상학적 체계를 가장 상세하게, 그리고 그의 철학적 체계의 확장에 있어서 그의 방법론 담론 제4부(1637년)에서 처음 소개한 것으로 구성된다.데카르트의 형이상학적 사고는 저자가 철학 가이드북이 되려고 했던 철학 원리(1644년)에서도 찾아볼 수 있다.

헌신의 편지 및 서문

헌정 편지

파리 신학부의 가장 현명하고 명석한 학장과 의사들에게

데카르트는 자신의 일에 대해 교수진의 보호를 요청하고 있으며, 이를 위해 현재의 헌신을 쓰고 있다고 말한다.

그의 첫 번째 고려는 특히 우리가 비신자들을 위해 데모를 고려한다면, 신앙에 대한 신학적 이유 외에 신의 존재가 철학적으로 증명되어야 한다는 것이다.더구나 신자들은 성서 때문에 신을 믿어야 한다고 말할 때, 그리고 그들이 신으로부터 영감을 받았기 때문에 성서의 권위에 따라 순환적 추리를 한다는 비난을 받을 수도 있다.그는 바로 그 성경에서 인간의 마음이 신을 발견하기에 충분하다고 말하는 것을 더욱 나타낸다.^[4]

그의 목표는 이 두 가지 진실을 명백하게 증명하는 방법을 적용하는 것이다.이 방법은 그가 과학을 위해 개발한 것이다.^[5]

독자의 서문

데카르트는 자신의 방법론 담론에서 어떻게 신의 존재와 영혼이라는 두 가지 질문을 언급했는지를 설명한다.이에 이어 이의신청을 받았고, 이 중 그가 중요하게 여기는 2건이 바로 그것이다.첫째는 그가 영혼의 본질은 다른 모든 자연을 배제하고 생각하는 것이라고 어떻게 결론내리는가이다.이를 위해 그는 자신이 사고하는 존재라는 인식이 분명하고, 다른 뚜렷한 인식도 없다고 말하고, 이를 통해 자기 본질의 본질에는 다른 것이 없다고 결론짓는다.

두 번째는 나 자신보다 더 완벽한 것에 대해 내가 가지고 있는 생각으로는 그것이 존재한다고 단정할 수 없다는 것이다.논문에서 우리는 사실 나보다 더 완벽한 것이 있다는 생각에서 이것이 존재한다는 것을 알게 될 것이다.

일반적으로 무신론자들이 신의 존재를 부정하는 데 사용하는 추론은 "우리는 인간인 신의 애정에 기인한다, 또는 우리의 마음에 너무나 많은 힘과 지혜를 귀속시킨다"는 사실에 근거를 두고 있기 때문에 우리는 어떤 신이 할 수 있고 해야 할지를 이해할 것으로 추측한다.그는 하나님을 이해할 수 없고 무한한 존재로, 우리의 마음은 한정적이고 유한한 존재로 생각해야 한다고 말한다.

마지막으로 논문은 그들의 어려움과 반대를 알기 위해 일부 학습자에게 제출되었고, 그 마지막에 답했다고 말한다.^[5]

요약 및 분석

I. 의심하게 할 수 있는 것

'의심할 수 있는 것'이라는 부제가 붙은 첫 번째 명상은 중재자가 생전에 자신이 믿었던 거짓의 수와 이러한 거짓으로부터 쌓아올린 지식의 육체의 뒤늦은 결함에 대해 반성하는 것으로 시작된다.^[6]그는 자신이 알고 있다고 생각하는 모든 것을 싹쓸이하고, 보다 확실한 근거에서 지식을 한 번 더 쌓아나가면서 기초부터 다시 시작하기로 결심했다.그는 이전의 의견을 신중히 파기할 수 있도록 모든 걱정에서 벗어나 불 옆에 홀로 앉아 있다.

중재자는 그가 지식을 위한 더 견고한 기초를 찾도록 촉구하기 위해 현재 자신의 의견을 의심하는 어떤 이유만 찾으면 된다는 이유를 찾는다.그는 자신의 의견을 하나하나 의심하기보다는 의견이 성립하는 기초와 기본원칙을 의심할 수 있다면 모두 의심에 빠뜨릴 수도 있다는 이유를 댔다.

조정자가 가장 진실하다고 받아들인 모든 것은 그가 감각으로 또는 감각으로 배우게 된 것이다.그는 때때로 감각이 매우 작거나 멀리 떨어져 있는 물체에 대해서만 기만할 수 있으며, 우리의 감각지식이 전체적으로 상당히 견고하다는 것을 인정한다.메데이터는 미친 사람들이 더 속아넘어갈 수도 있다는 것을 인정하지만, 그는 분명히 그들 중 하나가 아니며 그것에 대해 스스로 걱정할 필요가 없다는 것을 인정한다.

그러나 명상가는 자신이 실제 사물을 감지하고 있다는 꿈을 꾸고 있을 때 종종 자신이 확신하고 있다는 것을 깨닫는다.그는 자신이 깨어 난롯가에 앉아 있다는 확신을 느끼지만, 그가 종종 이런 종류의 일을 꿈꿔왔고 그것에 전적으로 확신해 왔다는 것을 반영한다.비록 그의 현재 감성이 꿈의 이미지일지라도, 그는 꿈의 이미지조차도 그 점에서 그림처럼 깨어있는 경험으로부터 그려지는 것이라고 제안한다.심지어 화가가 인어처럼 상상 속의 생물을 창조할 때도 합성 부분은 실제 사물인 인어의 경우 여성과 물고기에서 그려진다.그리고 화가가 완전히 새로운 것을 창조할 때에도, 적어도 그림 속의 색깔은 실제 경험에서 우러나온다.따라서, 비록 복합적인 것을 의심할 수는 있지만, 그는 형태, 수량, 크기, 시간 등과 같이 구성되는 단순하고 보편적인 부분을 의심할 수 없다고 결론짓는다.의학, 천문학, 물리학과 같은 복합적인 것에 기반한 연구를 의심할 수는 있지만, 산술이나 기하학 같은 단순한 것에 기반한 연구를 의심할 수는 없다는 것이 그의 결론이다.

더 깊이 생각해 보면, 명상자는 간단한 일조차도 의심받을 수 있다는 것을 깨닫는다.전지전능한 신은 수학에 대한 우리의 개념조차 거짓으로 만들 수 있었다.누군가는 하느님이 최고로 선하다고 주장할 수 있고, 그가 이 모든 것들을 거짓으로 믿도록 이끌지는 않을 것이다.그러나 이 추리에 의해 우리는 하나님이 어떤 일에 관해서도 그를 속이지 않으실 것이라고 생각해야 하는데, 그럼에도 불구하고 이것은 분명히 사실이 아니다.만약 우리가 신이 없다고 가정한다면, 우리의 불완전한 감각은 완벽한 존재에 의해 창조되지 않았을 것이기 때문에, 속을 가능성이 훨씬 더 크다.

중재자는 그의 습관적인 의견과 가정을 머리 속에 감추는 것이 거의 불가능하다고 생각한다. 그가 할 수 있는 한 노력한다.그는 자신의 습관적인 사고방식을 균형을 잡기 위해 이러한 의견들이 완전히 거짓이고 가상적인 것이라고 가장하기로 결심한다.중재자는 지나친 회의론을 피하고 대신 회의적인 방법, 즉 중요한 구별을 사용한다.그는 신이 아니라 어떤 사악한 악마가 자신을 속여서 그가 알고 있다고 생각하는 모든 것이 거짓이라고 가정한다.모든 것을 의심함으로써 그는 적어도 이 악마에 의해 거짓으로 현혹되지 않도록 확실히 할 수 있다.

밤을 위해 은퇴하기 전에, 조정자는 혼란의 삶을 깨우는 것을 두려워하며, 그의 오래된 신념에 빠져든다.그 결과 그는 유혹적인 거짓이 무색하게 계속되도록 허락했다.^[6]

분석

데카르트는 그의 명상들을 그의 새로운 물리학의 형이상학적 기초를 제공하는 것으로 보았다.갈릴레오처럼 그는 아리스토텔레스가 서양 전통에 주입한 2천년 전의 편견으로 본 것을 뒤엎으려 했다.데카르트의 날을 생각하는 아리스토텔레스 사상은 모든 지식이 감각에서 나온다는 것을 암시하면서 감각의 증언에 큰 비중을 두었다.자신의 가장 확실한 지식은 모두 감각에서 나온다는 명상자의 제안은 명상을 읽고 있을 아리스토텔레스 철학자들에게 직접적으로 호소하기 위한 것이다.그렇다면, 첫 번째 명상 뒤에 있는 동기는 아리스토텔레스 철학자들이 동의할 수 있는 위치에서 시작한 다음, 미묘하게 명상으로부터 그들을 유혹하는 것이다.데카르트는 자신의 사상이 얼마나 혁명적인지를 알고 있으며, 주의를 끌기 위해서는 당대의 정통적인 의견에 대해 입바른 소리를 해야 한다.

아리스토텔레스인들이 그들의 관습적인 의견으로부터 벗어나도록 하기 위한 노력으로 첫 번째 명상을 읽는 것은 우리가 의심의 다른 단계들로 다른 해석들을 읽을 수 있게 해준다.예를 들어 데카르트가 꿈의 보편적 가능성(깨어난 경험은 있지만 어떤 순간들이 꿈이고 어떤 것이 깨어 있는지 또는 보편적인 꿈의 가능성을 결코 알 수 없다는)을 제시하기 위해 자신의 유명한 "꿈의 주장"을 의도했는지에 대해서는 내 인생이 꿈이고 깨어 있는 것이 없다는 것에 대해 약간의 논쟁이 있다.ld. 우리가 데카르트를 꿈의 보편적 가능성을 시사하는 것으로 읽으면, 우리는 꿈 논쟁과 후기 "악마" 논쟁의 중요한 구분을 설명할 수 있다.후자는 우리가 알고 있는 모든 것이 거짓이며 감각을 조금도 신뢰할 수 없다고 암시한다.꿈의 논쟁은, 만약 꿈의 보편적인 가능성을 제안하기 위한 것이라면, 감각이 항상 그리고 전적으로 신뢰할 수 있는 것은 아니라는 것만을 암시한다.꿈 논쟁은 아리스토텔레스의 인식론에 의문을 제기하는 반면 사악한 악마 논쟁은 그것을 완전히 제거한다.'꿈의 주장'을 그리는 '화가의 비유'는 아리스토텔레스적 감각 의존에서 벗어나 카트리지적 합리주의로 향하는 중요한 한 걸음인 천문학이나 물리학보다 수학 등 순수 뇌 연구가 훨씬 확실하다고 결론짓는다.

스스로 읽으시오, <첫 번째 명상>은 그들 자신의 권리로서 연구의 대상으로서 회의적인 의심을 나타내는 것으로 볼 수 있다.확실히, 회의주의는 오늘날까지도 철학에서 많이 논의되고 뜨겁게 논의되는 주제다.데카르트는 어떻게 하면 우리 주변의 세상에 대해 어떤 것이든 확실하게 안다고 주장할 수 있을까 하는 신비한 의문을 제기했다.이러한 의심들이 개연성이 있다는 것이 아니라 그들의 가능성을 완전히 배제할 수 없다는 생각이다.그리고 만약 우리가 절대 확신할 수 없다면, 어떻게 우리가 무엇을 안다고 주장할 수 있을까?회의주의는 바로 서구 철학적 기업의 핵심과 세계에 대한 우리의 지식과 이해를 위한 확실한 기반을 제공하려는 시도로 이어진다.그것은 심지어 우리의 합리성에 대한 바로 그 개념에 대한 도전으로 읽힐 정도로까지 추진될 수 있다.

회의론의 해고를 정당화하기는 어렵다.데카르트 이후 서양 철학은 대체로 이 문제를 극복하려는 노력에 의해 두드러지고 동기가 부여되었다.데카르트의 의심은 방법론적이고 이성적인 의심이다.즉, 조정자는 무작위로 모든 것을 의심하는 것이 아니라, 각 단계에서 그가 의심하는 확실한 이유를 제시하고 있는 것이다.예를 들어, 그는 그것이 그의 의심을 불러일으키는 합리성을 약화시킬 것이기 때문에 그가 화가 났을 가능성을 거부한다.데카르트는 이성적인 틀 안에서 이러한 의심을 설정하려고 하고 있으며 그의 주장이 진행되기 위해서는 합리성에 대한 주장을 유지할 필요가 있다.그는 계속해서 자신의 신념이 진실이라고 의심하는 보다 강력한 이유를 제시한다.일반적으로 그의 방법은 회의적인 가설 즉, 방법론적 의심을 형성하는 것이다.첫 번째 명상에서 그는 자신이 미쳤는지, 꿈을 꾸는지, 아니면 사악한 악마에게 속았는지를 고려한다.^[7]

이러한 주장의 일반적인 형태는 다음과 같다.

1. 만약 내가 꿈을 꾸고/기절한다면, 내 믿음은 믿을 수 없다.

데카르트의 목표는 명상의 시작에 언급된 바와 같이 조금이라도 의심스러운 어떤 믿음에도 대한 판단을 보류하는 것이다.회의적인 시나리오는 그가 첫 번째 명상에서 고려하는 모든 믿음들, 즉 적어도 물리적 세계에 대한 그의 모든 믿음들은 의심스럽다는 것을 보여준다.그래서 그는 판단을 보류하기로 결심한다.그는 이제 물리적 세계에 대한 자신의 모든 신념을 포기할 것이다.그는 또한 습관적으로 지지 없이 믿음을 받아들이는 것을 피하도록 끊임없이 자신에게 상기시키기로 결심한다. 그것은 그가 쉽게 받아들일 수 있는 습관이다.

II. 인간 정신의 본질

명상 II에서: 인간 정신의 본질에 관하여: 마음이 육체보다 더 많이 알려져 있다는 것을 데카르트는 명상 1에서 전달된 의심에 대응하여 때로는 표현주의라고 불리는 사상 패턴을 제시한다.^[8]그는 이 이론에서 다섯 단계를 설명한다.

1. 우리는 오직 우리의 생각의 세계에만 접근할 수 있다. 세계의 사물들은 간접적으로만 접근할 수 있다.
2. 이러한 생각들은 인식, 이미지, 기억, 개념, 신념, 의도, 결정 등을 포함한 마음의 모든 내용을 포함하는 것으로 이해된다.
3. 사상과 그들이 나타내는 것은 서로 별개다.
4. 이러한 대표되는 것들은 정신에 여러 번 "외부적인" 것이다.
5. 이러한 생각들이 정확하거나 잘못된 표현을 구성하는 것은 가능하다.

데카르트는 이 대표 이론이 마음으로부터 세계를 분리시켜, 이 분리를 가로지르는 어떤 종류의 다리가 필요하게 되고, 사상이 외부 세계를 정확하게 대표한다고 믿을 수 있는 좋은 이유를 제공하게 된다고 주장한다.그가 이 다리를 건설할 때 사용하는 첫 번째 널빤지는 다음 발췌문에서 찾을 수 있다.

나는 하늘도 땅도 마음도 시체도 없는 이 세상에는 아무것도 없다고 스스로를 확신시켜 왔다.내가 존재하지 않는다는 것을 따르지 않는가?아니, 어떤 것을 확신하는 사람이 나라면 당연히 나는 존재해야 한다.그러나 내가 항상 속아넘어가는 것을 보는 것이 목표인 속는 자, 최고로 강력하고 교활한 자가 있다.그러나 내가 속으면 나는 분명히 존재한다.그가 나를 속일 수 있게 내버려 두어라. 내가 어떤 존재라고 생각하는 동안에는 그는 결코 내가 아무것도 아니라는 것을 증명하지 못할 것이다.따라서 모든 고려사항을 충분히 따져본 결과, 나는 그것을 진술하거나 정신적으로 고려할 때마다 "나는 존재한다, 나는 존재한다"는 말이 사실이어야 한다는 결론을 마침내 내려야 한다.

즉, 사람의 의식은 자신의 존재를 내포하고 있는 것이다.이 책에 대한 반대 의견에 대한 데카르트의 대답 중 하나에서 그는 이것을 '나는 생각한다 그러므로 나는 존재한다'^[9]라는 구절, 에르고섬으로 요약했다.

그러나 일단 그의 존재를 확보하면 데카르트는 '나'가 무엇인지 알아내려고 한다.그는 정의(예: Rational Animal)를 찾는 전형적인 방법(예: Rational Animal)을 거부한다. 왜냐하면 그 정의에 사용된 단어들은 정의될 필요가 있기 때문이다.그는 이런 식으로 규정할 필요는 없지만, 누구의 의미가 그저 '보이는' 것일 수 있는 단순한 용어를 추구한다.이러한 자명한 진리로부터 복잡한 용어가 쌓일 수 있다.

이러한 자명한 진리의 첫 번째는 데카르트의 존재에 대한 증거가 머리 위에 켜졌다는 것이다.

하지만 그렇다면 나는 무엇일까?생각하는 것.그리고 저것은 무엇입니까?의심하고, 이해하고, 긍정하고, 부정하고, 의지하고, 거부하고, 또한 감지하고, 정신적인 이미지를 가지고 있는 것.

자신을 더 정의하기 위해 데카르트는 왁스의 예로 눈을 돌린다.그는 왁스가 색깔, 질감, 모양 때문에 왁스가 아니라고 판단하는데, 이 모든 것들이 변할 수 있고 물질은 여전히 왁스일 수 있기 때문이다.그는 왁스가 "지적만으로" 인식된다고 믿는다.따라서 그는 평범한 인식과 판단을 구분한다.열, 형체, 운동하에서의 팽창과 같은 물질의 수학적 원리를 이해할 때, 왁스의 지식은 분명하고 구별될 수 있다.

만약 왁스 같은 물질이 이런 식으로 알려질 수 있다면, 우리 자신 또한 마찬가지일 것이다.그렇다면 자아는 우리가 느끼는 우리 자신에 대한 감각, 즉 이 손, 이 머리, 이 눈들에 의해 결정되는 것이 아니라 단순히 생각하는 것에 의해서 결정되는 것이다.그러므로, 사람은 "그의 마음보다 더 쉽게 또는 쉽게 어떤 것도 파악할 수 없다."^[10]

데카르트는 자신이 "생각하는 것"이기 때문에 존재한다고 결론짓는다.만약 그가 속일 수 있고 생각하고 생각할 수 있는 것이라면, 그는 반드시 존재해야 한다.

III. 신에 관하여, 그가 존재한다는 것

데카르트는 다음과 같은 세 가지 유형의 아이디어가 있다고 제안했다.

1. 선천적: 우리 안에 있고, 항상 그래왔던 생각들
2. 허구적(또는 발명됨): 우리의 상상력으로부터 나오는 아이디어; 그리고
3. 임기응변: 세계의 경험에서 나온 생각들.

데카르트는 신의 사상이 선천적이고 신에 의해 우리 안에 놓여 있다고 주장하면서, 그러한 사상이 발명되거나 우연히 생겨날 가능성을 배척한다.

인수 1

1. 무에서 어떤 것이 나올 수 없다.
2. 어떤 사상의 원인은 적어도 그 사상이 객관적 현실을 가지고 있는 만큼 형식적인 현실을 가지고 있어야 한다.
3. 나는 신에 대한 생각을 가지고 있다.이 생각은 무한한 객관적 현실을 가지고 있다.
4. 나는 무한하고 완벽한 존재가 아니기 때문에 이 생각의 원인이 될 수 없다.나는 형식적인 현실이 충분하지 않다.무한하고 완벽한 존재만이 그런 생각을 일으킬 수 있었다.
5. 그래서 신은, 무한한 형식적 현실을 가진 존재는 반드시 존재해야 한다(그리고 신에 대한 나의 생각의 근원이 되어야 한다).
6. 절대적으로 완벽한 존재는 선하고 자비로운 존재다.
7. 그래서 신은 자비롭고...
8. 그래서 하나님은 나를 속이지 않으시며, 나의 잘못을 고칠 수 있는 길을 주지 않고, 내가 잘못을 저지르는 것을 허락하지 않으실 것이다.

주장 2

1. 나는 존재한다.
2. 내 존재에는 명분이 있을 것이다.
3. 가능한 유일한 궁극적인 원인은 다음과 같다.
   1. 나 자신
   2. 내가 항상 존재했던 것
   3. 나의 부모님
   4. 신보다 덜 완벽한 것
   5. 하느님
4. a가 아니다: 내가 나를 창조했다면, 나는 나를 완벽히 만들었을 것이다.
5. B가 아니다: 이것은 문제를 해결하지 못한다.내가 의존적인 존재라면, 나는 다른 사람에게 계속 버틸 필요가 있다.
6. C가 아니다: 이것은 무한 퇴행으로 이어진다.
7. d.가 아니라:내 안에 존재하는 완벽에 대한 생각은 완벽하지 않은 존재에서 비롯되었을 리 없다.
8. 그러므로 e. 신은 존재한다.

데카르트는 신에 대해 분명하고 뚜렷한 생각을 가지고 있다고 주장했다.그 톱니토가 자명한 것과 마찬가지로 신의 존재도 마찬가지인데, 완벽한 존재에 대한 그의 완벽한 생각은 완벽한 존재에 못지 않게 야기될 수 없었을 것이기 때문이다.^[11]

IV. 참과 거짓에 관하여

'나'와 '하나님'이 모두 존재한다는 이전 명상의 결론은 또 다른 문제로 이어진다.신이 완벽히 선하고 모든 것의 근원이면, 어떻게 오류나 거짓의 여지가 있겠는가?데카르트는 명상 IV: 진리와 거짓에 대하여:^[11]

만약 내가 신으로부터 모든 것을 얻었고 그가 나에게 실수를 할 수 있는 능력을 주지 않았다면, 내가 실수에 빠지는 것은 불가능해 보인다.

그의 주장의 틀은 신의 완벽한 선함이 그의 완벽한 존재에 비례하는 존재의 거대한 사슬에 중심을 둔다.저울의 극한 반대쪽 끝에는 완전한 무(無)가 있는데, 이것은 또한 가능한 가장 악한 상태가기도 하다.그러므로 인간은 이 두 극단의 중간자로서 신보다 '진짜'나 '선'보다는 덜 '진짜'이거나 '선'이지만, '무'보다는 '진짜'와 '선'이 되는 것이다.따라서 (악의 한 부분으로서) 오류는 긍정적인 현실이 아니라 올바른 것이 없는 것일 뿐이다.이렇게 해서 그 존재는 완전히 배반적인 신의 맥락 안에서 허용된다.

나는 신과 무의 사이, 최고 실체와 비존재 사이, "중간"임을 알게 된다.내가 최고 실체를 창조하는 한, 내가 속거나 실수로 이끌린 것에 대해 설명할 수 있는 것은 아무것도 없지만, 내가 어떤 식으로든 아무 것도 또는 비합리적(즉, 내가 최고 실체 그 자체와 구별되고 많은 것이 부족한 한)에 참여한다면, 내가 잘못 가는 것은 놀라운 일이 아니다.그러므로 나는 실수는 그 자체로 신에게 의존하는 실재라기 보다는 결핍이라는 것을 이해한다.따라서, 나는 신이 나에게 특별한 능력을 주지 않고서도 실수를 할 수 있다는 것을 이해한다.오히려 하나님께서 주신 진리 판단 능력이 무한하지 않기 때문에 실수에 빠진다.

데카르트는 또한 실수를 범할 수 있는 능력을 가질 수 있는 두 가지 점을 인정한다.첫째로, 그는 자신의 제한된 지식으로 인해 왜 하나님께서 실수를 할 수 있도록 자신을 창조하기로 선택했는지 이해할 수 없게 되었을 가능성이 매우 높다고 지적한다.만약 그가 완전하고 무한한 범위를 가지고 신이 볼 수 있는 것들을 볼 수 있다면, 아마도 그는 실수를 저지르는 자신의 능력을 최선의 선택으로 판단했을 것이다.그는 이 점을 이용하여 아리스토텔레스적인 원인 구조를 공격한다.아리스토텔레스가 기술한 최종적인 원인은 사물의 '무엇을 위한 것'이지만 데카르트는 신의 마음을 완전히 이해할 수 없기 때문에 과학을 통해 '왜'를 완전히 이해하는 것은 불가능하다고 주장한다. 오직 '어떻게'만을 통해서 말이다.

하나님이 내가 설명할 수 없는 일을 하는 것에 놀라서는 안 된다는 것을 깨달았어.나는 단지 그가 왜 무언가를 만들었는지 또는 어떻게 만들었는지 가끔 이해할 수 없다는 것을 발견한다고 해서 그의 존재를 의심해서는 안 된다.나는 나의 본성이 약하고 한정되어 있고 하나님의 것이 한이 없고, 이해할 수 없고, 무한하다는 것을 알고 있으며, 이를 통해 그는 내게 이성을 알 수 없는 무수한 일을 할 수 있다는 것을 유추할 수 있다.이 지상에서만 나는 사물들을 목적의 관점에서 설명하는 일반적인 관행을 물리학에서 쓸모없는 것으로 간주한다: 내가 신의 목적을 발견할 수 있다고 생각하는 것은 어리석은 짓일 것이다.

둘째로, 그는 개인 수준에서 명백한 오류가 생성의 전체성 내에서 이해될 수 있는 가능성을 오류 없는 것으로 간주한다.

신의 작품이 완벽하냐고 물으면 한 번의 고립이 아니라 모두 함께 보아야 한다.혼자 볼 때 불완전해 보이는 어떤 것이 이 세상에 자리를 잡은 것으로 간주될 때 완전히 완벽해 보일 수 있기 때문이다.물론 모든 것을 의심으로 부른 이후, 나는 나와 하나님 외에 어떤 것도 존재한다는 것을 확립하지 못했다.그러나, 내가 신의 엄청난 힘을 생각할 때, 나는 그가 만들어냈다는 것을 부정할 수 없다. 또는 어떤 경우에도, 그가 만들어 낼 수 있는 많은 다른 것들을. 그래서 나는 우주에 내 자신이 자리 잡고 있다고 보아야 한다.

마지막으로 명상 IV는 두 가지 신의 선물, 즉 이해와 자유의지 사이의 불일치에 오류의 원인을 돌린다.이해는 불완전한 형태로 주어지는 반면, 의지(본성적으로)는 완전히 주거나 아예 주지 않을 수 있을 뿐이다.그가 어느 정도 이해심을 갖게 된 다음 그 외의 행동을 선택하게 되면, 그는 실수를 하게 된다.따라서 신의 선물(이해와 의지)은 둘 다 선한 것으로 남아 있고 그에 의한 잘못된 사용법만이 오류로 남아 있다.^[11]

무엇이 진실인지 명확하고 명확하게 파악하지 못할 때 판단을 유보한다면, 나는 분명히 옳은 일을 하고 속지 않는다.그러나 만약 내가 이런 종류의 경우에 긍정하거나 부정한다면, 나는 선택의 자유를 오용한다.내가 무엇이 거짓인지 단언한다면 나는 분명히 잘못을 저지르고, 만약 내가 진실에 걸려든다면, 자연의 빛에 비추어 볼 때 이해에 대한 인식은 항상 의지의 결정보다 선행되어야 한다는 것이 드러나기 때문에 나는 여전히 비난받을만 하다.이러한 선택의 자유라는 오용에는 오류를 설명하는 박탈감이 있다.그리고 이 박탈감은 하나님께서 주신 의지력이나 심지어 그 의지력이 그에게서 나오는 한, 의지력의 작용에 있지 않다고 나는 주장한다.

V. 물질적 사물의 본질, 그리고 하나님을 다시 한 번 걱정하는 그가 존재한다는 것

명상 V: 물질적 사물의 본질에 대하여, 그리고 다시 하나님을 위하여 존재한다는 것은 하나님과 자기 자신에 대한 "알려진"을 외부 물질적 사물을 포함하도록 확장하려는 명시적인 목적에서 시작된다. 그러나 데카르트는 명상 VI를 위해 명상 VI를 위해 그가 더 근본적이지만 같은 방향으로 생각하는 것 대신에 그것을 저장한다: 토론 관심.외부 아이템에 대한 아이디어를 반영한다.그러는 동안 그는 신의 존재에 대한 또 다른 논리적 증거를 발전시킨다.^[12]

그런 물체가 내 밖에 존재하는지 묻기 전에, 나는 이러한 물체의 사상을 내 생각 속에 존재하는 것과 같이 고려해야 하고, 어떤 것이 분명하고 혼란스러운지 보아야 한다.

데카르트는 외부 물체를 맑고 뚜렷한 물체와 혼란스럽고 모호한 물체로 구분한다.전 그룹은 연장, 지속시간, 이동의 개념으로 구성된다.이러한 기하학적 사상은 그들을 거짓으로 만드는 방법으로 잘못 해석되거나 결합될 수 없다.예를 들어 기린의 머리와 사자의 몸, 비버의 꼬리가 있는 생물의 사상이 구성되고 그 생물이 대장을 가지고 있느냐는 의문이 제기된다면 해답은 발명될 수밖에 없을 것이다.그러나 삼각형의 수학적 재분배는 세 개의 내부 각도를 180도 이외에는 어떤 것도 합치도록 할 수 없다.따라서 데카르트는 진리는 사상가와는 독립된, 그들 자신의 본질이나 본질을 가질 수 있다고 인식했다.데카르트의 공식에서 이것은 실용적으로만 자연과 관련된 수학적인 진리다; 유클리드 기하학에서 삼각형의 성질은 수학적으로 확실하다.^[13]

나는 비록 내 외부에 존재하지 않을지라도 아무것도 아니라고 말할 수 없는 사물에 대한 무수한 생각을 내 속에서 발견한다.내가 이런 것들에 대한 나의 생각을 어느 정도 통제할 수는 있지만, 나는 그 일들을 꾸며내지 못한다. 그들은 그들만의 진짜 그리고 불변의 본성을 가지고 있다.예를 들어, 내가 삼각형의 정신적 이미지를 가지고 있다고 가정해 보자.이런 종류의 형체는 존재하지 않거나 내 생각 밖에 존재한 적이 없는 것일 수도 있지만, 그 형상은 고정된 성질(본성이나 형식)을 가지고 있으며 불변하고 영원하며, 이것은 내가 생산하지 않았고 내 마음에 의존하지 않는다.

데카르트는 외부 사물에 대한 이러한 사상의 독립성에 대해 생각하면서 이러한 수학적인 사상에 대해 자신만큼이나 신에 대해서도 확신하고 있다는 것을 깨닫는다.그는 하나님의 사상이 하나님의 존재를 암시하는 유일한 사상인 만큼 이것이 자연스럽다고 단언한다.그는 산과 계곡의 예를 이용한다.계곡이 없으면 산을 상상할 수 없지만, 이것은 존재하지 않을 수도 있다.그러나 존재 없이는 신을 상상할 수 없다는 사실은 본질적으로 신이 존재하지 않을 가능성을 배제한다.간단히 말해서, 그 주장은 다음과 같이 틀이 잡힌다.

1. 신은 무한히 완벽한 존재로 정의된다.
2. 완벽은 존재를 포함한다.
3. 그래서 신은 존재한다.

이 존재론적 논쟁은 세인트의 작품에서 비롯되었다. 중세 스콜라스틱 철학자 겸 신학자 안셀름.데카르트가 이미 이전의 주장을 통해 신의 존재를 확인했다고 주장했던 반면, 이것은 그가 진실에 대한 "간명하고 분명한" 기준으로 가질 수 있는 어떤 불만도 잠재울 수 있게 해준다.신의 존재가 확인되면, 이전에 꿈이 아닌 진짜라고 생각했던 것이 제거될 수 있을지에 대해 모두 의심하게 된다.이런 깨달음을 얻은 데카르트는 최고고 완벽한 존재의 존재에 대한 이러한 확실한 지식이 없다면 어떤 진리의 확신도 불가능하다고 단언한다.^[12]

그러므로 나는 나의 모든 지식의 확실성과 진실은 한 가지, 즉 진정한 신에 대한 나의 생각에서 비롯된다는 것을 분명히 안다.그를 알기 전에는 다른 것을 완벽하게 알 수가 없었다.그러나 이제 나는 순수한 수학의 주제가 되는 한, 신과 다른 정신적 존재들뿐만 아니라 육체적 물체의 본질에 대해서도 무수한 것들을 쉽고 확실하게 알 수 있게 되었다.

VI. 물질적 사물의 존재와 심신의 진정한 구분

명상 6: 물질적 사물의 존재와 심신의 진정한 구별에 관하여, 데카르트는 자아와 신 이외의 물질의 잠재적인 존재를 다룬다.첫째, 그는 그러한 물체는 단순히 신이 만들 수 있기 때문에 존재할 수 있다고 단언한다.그러므로 비이론적인 의미에서 우리 자신 밖의 물리적 세계에 대한 우리의 가정은 다음과 같다.

그들이 순수한 수학의 주제가 되는 한, 나는 이제 적어도 그것들이 존재할 수 있다는 것을 안다. 왜냐하면 나는 그것들을 명료하고 뚜렷이 파악하기 때문이다.하나님은 내가 이런 식으로 잡을 수 있는 것은 무엇이든지 의심할 여지 없이 만들 수 있고, 내가 그 물건을 분명하게 파악하는 데 모순이 없다면, 나는 결코 하나님께서 만들 수 없는 것이 있다고 판단하지 않기 때문이다.

그런 물체의 존재가 가능하다는 것을 안 데카르트는 그 증거로 정신적 이미지의 보급에 눈을 돌린다.이를 위해 그는 상상력과 이해의 구별을 그린다. 즉, 상상력이 비언어적 "지적 선택이나 착상 없이 즉시 그 몸에 존재하는 지식의 산물"이며, 이는 따라서 정신 사진처럼 존재하고, 이해는 반드시 그려지지 않는 것이다.그는 다음과 같은 것을 명확히 하기 위해 이것의 예를 이용한다.^[14]

예를 들어 삼각형의 정신적 이미지가 있을 때, 나는 그것이 세 줄로 묶인 형상이라는 것만을 이해하지는 않는다; 나는 또한 그 선들이 마치 내 마음의 눈에 보이는 것처럼 "보여"도 한다.그리고 이것이 바로 내가 정신적 이미지를 갖는 것이라고 부르는 것이다.칠리곤을 떠올리고 싶을 때, 삼각형이 세 개로 이루어진 형상이라는 것은 이해할 수 있을 뿐만 아니라 천 개의 면을 가진 형상이라는 것도 이해하지만, 그 옆모습을 상상하거나 마치 그들이 있는 것처럼 "보여"하는 것은 상상할 수 없다.그러므로 나는 상상력의 행위에 특별한 노력이 필요한 것을 관찰하는데, 그것은 (어드 인텔리전드)를 잉태하거나 이해할 필요가 없고, 이러한 특별한 마음의 노력은 상상력과 순수한 지성의 차이(imaginatio et intelligicio pura)를 분명히 보여준다.

데카르트는 여전히 그러한 외부 물체가 존재한다는 증거를 제시하지 않았다.이 시점에서 그는 그들의 존재가 이러한 정신 과정을 편리하게 설명할 수 있다는 것을 보여 주었을 뿐이다.이 증거를 얻기 위해서, 그는 먼저 '명상'에 대한 자신의 전제를 검토한다. 즉, 감각은 믿을 수 없고, "본성으로" 배운 것은 별로 신빙성이 없다.그러나 그는 이러한 주장들을 새로운 맥락 안에서 본다; 명상 1을 쓴 후, 그는 자신과 완벽한 신의 존재를 증명했다.따라서 데카르트는 몸과 마음의 분열과 물질적인 사물이 존재한다는 증거에 재빨리 뛰어든다.

육체가 마음과 구별된다는 증거(마음-육체 이원론)

1. 내가 분명하고 또렷하게 지각할 수 있는 것은 무엇이든 하나님께서 창조하시는 것이 가능하다.
2. 만약 신이 다른 것들로부터 독립하기 위해 무언가를 창조한다면, 그들은 서로 구별된다.
3. 나는 (몸의 존재를 요구하지 않는) 사고로서의 내 존재를 명확하고 분명하게 이해한다.
4. 그래서 신은 육체와 독립적으로 사고하는 것을 창조할 수 있다.
5. 나는 내 몸을 (마음을 필요로 하지 않는) 확장된 것으로 분명히 이해한다.
6. 그래서 신은 마음과는 별개로 육체를 창조할 수 있다.
7. 그래서 내 마음은 육체와 구별되는 현실이다.
8. 그래서 나(생각하는 것)는 몸 없이 존재할 수 있다.

외부 물질 사물의 실체 증명

1. 나는 감각으로 인해 외부 물질 사물의 실체를 믿는 '강한 성향'을 가지고 있다.
2. 하느님이 이런 본성으로 나를 창조하셨나 보다.
3. 만약 독립적인 물질적인 것들이 존재하지 않는다면, 신은 속이는 사람이다.
4. 그러나 신은 속이는 사람이 아니다.
5. 그래서 물질적인 것들이 존재하고 그것들에 필수적인 성질을 포함하고 있다.

데카르트는 이 두 가지 주장을 이용하여 용융주의와 회의론을 불식시킨 후, 현실을 신(무한), 마음, 물질적(두 가지 모두 유한함)의 세 부분으로 정의하는데 성공한 것으로 보인다.그는 유령 팔다리, 꿈, 낙오자와 같은 자신의 철학에 도전하는 것처럼 보일 수 있는 자연현상을 다루면서 닫는다.

이의 및 답변

데카르트는 명상을 발표하기 전에 많은 철학자와 신학자, 논리학자에게 원고를 제출했다.그들의 반대와 그의 대답(그 중 상당수는 상당히 광범위함)이 <명상>의 첫 출판물에 포함되었다.명상 서문에서 데카르트는 독자들에게 "명상에 대한 모든 이의와 그에 대한 나의 답변을 읽을 수 있을 정도로 친절할 때까지는 명상에 대한 판단을 내리지 말라"고 요구한다.따라서, 이 대화는 명상서에 표현된 데카르트의 견해의 필수적인 부분으로 볼 수 있었다.

일곱 명의 거부자는 (발표된 대로) 순서대로 다음과 같다.

1. 네덜란드의 신학자 요하네스 카테터스(Johan de Kater)이다.
2. 데카르트의 친구이자 주특파원인 프리어 마린 메르센이 모여든 다양한 '신학자와 철학자들'이다.
3. 영국의 철학자 토마스 홉스.
4. 신학자 겸 논리학자 앙투안 아르나울드.
5. 철학자 피에르 가센디 — 데카르트는 이 일련의 반대는 쉽게 기각될 수 있다고 썼다.^[15]
6. 메르센이 또 다른 오셀라니가 모였다.
7. 예수회 피에르 부르딘.

그들은 데카르트의 주장과 방법에 대해 많은 이의를 제기한다.^[16]일부 이의제기는 예수회 측의 마지막 이의제기처럼 이의신청자가 본문을 오해했거나 고의적으로 인용한 것으로 보인다.이것에 대한 데카르트의 반응은 종종 무시되고 퉁명스럽다.다른 이의제기는 더욱 강력하며, 경우에 따라서는 데카르트가 이들에 대해 성공적으로 대응하는지 여부가 논란이 되기도 한다(홉스의 이의제기를 참조).때때로 데카르트의 태도는 어떠한 비판도 없을 것으로 예상했음을 암시한다.^[17]

가장 강력한 이의제기로는 다음과 같은 것들이 있다.

신의 존재에 대한 증거에 대한 반대:

인식론에 대한 반대:

정신 철학에 대한 반대:

보헤미아의 엘리자베트도 데카르트와 메조네스에 관한 서신이었다.^[18]그녀는 심신의 결합에 대한 그의 설명에 모두 반대했고, 덕행과 도덕적 진리는 지성 이외의 다른 것에 의해 파악될 필요가 있는 것 같다(모든 진리는 지적으로 파악되어야 한다는 데카르트의 주장에도 불구하고).^[19]

영향과 유산

여섯 명상의 역사적 영향이 갈렸다.회의적인 방법론적 의심을 채용하고 자아와 그 사상만이 유추할 수 있다고 결론지은 처음 두 명상은 철학사에 큰 영향을 미쳤다.^[20]그것들은 종종 근대성을 위한 획기적인 것으로 여겨지고, 현대 철학적 사고에는 피할 수 없는 첫걸음이 된다.^[20][21]

후셀에 대한 '루트리지 철학 가이드북'의 저자 아서 데이비드 스미스는 에드먼드 후셀이 보통 명상의 '첫 번째 두'만을 언급하기 때문에, 따라서 후셀은 어떤 철학적 중요성을 가지고도 데카르트 작품의 유일한 부분이라고 생각했을 것이라고 주장한다.^[20]

공화국

프랑스어 및 라틴어로 된 작품 수집

• 찰스 아담과 폴 태너리가 편집한 오우브레스 드 데카르트: 파리: 레오폴트 세르프, 1897–1913, 13권, 새로운 개정판, 파리: 브린-CNRS, 1964–1974, 11권(최초 5권에는 서신 내용이 수록되어 있다.

영어 번역

• 데카르트의 철학적 저술, 3권, 존 코팅엄, 로버트 스토오프, 듀발트 머독(캠브리지:케임브리지 대학 출판부, 1988).
• 《데카르트의 철학 작품》, 엘리자베스 S. 할데인이 번역한 2권, G.R.T. 로스(캠브리지:케임브리지 대학 출판부, 1978).
• 존 비치가 번역한 데카르트의 방법, 명상 및 철학 (1901)

싱글 작품

• Cottingham, John, ed. (April 1996) [1986]. Meditations on First Philosophy: With Selections from the Objections and Replies (revised ed.). Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-55818-1.
• 6개의 형이상학적 명상... 윌리엄 몰리눅스 (1680)가 번역했다.
• 미쉘 비사데(Paris: GF, 1993)가 라틴어에서 프랑스어로 번역한 메다페시케스 메다페시케스는 데카르트의 라틴어 원문과 루인스 공작(1647)의 프랑스어 번역을 곁들였다.

참고 항목

• 17세기 철학
• 데카르트 명상

참조

추가 읽기

• 알퀴에, 페르디난드.La déaphyssique de l'homme chez Descartes (파리: PUF, 2000)
• 아리우, 로저 & 그렌, 마조리(에드), 데카르트와 히스 동시대인. 명상, 이의 제기 및 응답, 시카고:1995년 시카고 대학 출판부.
• 비세이드, 장마리.La Phologie premierre de Descartes (파리: Flammarion, 1979년)
• 코팅엄, 존 (에드)데카르트의 캠브리지 동반자(Cambridge:Cambridge University Press, 1992).
• 디커, 조르주데카르트: 분석 및 역사 소개 (뉴욕: OOP, 1993)
• 프랑크푸르트, 해리.데몬스, 드림러스와 매드맨(인도네시아:밥스-메릴, 1970).
• 길슨, 에티엔.Etudes sur le rôle de la pensée médiévale dans la formation du system cartésien (파리: Vrin, 1930)
• 게롤트, 마샬.데카르트 셀론 L'Ordre des Raisons (파리:Aubier, 1968).로저 아리우에 의해 '이유훈령에 따라 해석된 데카르트의 철학(Minneapolis:미네소타 대학교 출판부, 1984).
• 해트필드, 게리데카르트와 명상을 위한 라우트리지 철학 가이드북 (런던: Routrege, 2003)
• 케니, 앤서니데카르트: 그의 철학에 관한 연구Thoemmes Press, 1968).
• 로티, 아멜리.(ed.) 데카르트의 명상(Berkeley:캘리포니아 대학교 출판부, 1986).
• 윌리엄스, 버나드데카르트: 순수 문의 프로젝트(런던:Penguin Books, 1978).
• 윌슨, 마가렛데카르트 (런던: Routrege & Kegan Paul, 1978).

외부 링크

Wikisource는 이 기사와 관련된 원본 텍스트를 가지고 있다: 제1철학 명상

Wikiquote는 다음과 관련된 인용구를 가지고 있다: 첫 번째 철학에 대한 명상

• 1641년 구텐베르크 프로젝트에서 라틴어 판의 텍스트(독일어 서문과 각주 포함)
• 아테나 1647년 프랑스판 텍스트
• 인터넷 신성한 텍스트 아카이브에서 엘리자베스 S. 할데인의 영어 번역
• Early Modern Texts에서 Jonathan Bennett의 영어 번역(더 쉽게 읽을 수 있도록 약간 수정, 오디오 사용 가능)