사과(플라토)

Apology (Plato)
같은 주제에 대한 Xenophon의 작업에 대한 기사는 쥬리에게 소크라테스의 사과를 참조하십시오. 기타 용도는 사과(동음이의)를 참조하십시오.
다음에 대한 시리즈 일부
플라톤주의
Platon.png
라파엘의 아테네 학교 출신 플라톤(1509–1511)
플라톤의 대화
우화와 은유
관련기사
관련 카테고리
플라톤

소크라테스의 사과(그리스어: ἀποοαα ωωαααα,,,,,, apolog apolog apolog apolog apolog, Asillia Sokratous; 라틴어: 플라톤이 쓴 '사죄의 소크라티스'는 소크라테스가 기원전 399년 그의 재판에서 말했던 법적 자기 방어 연설의 소크라테스적 대화다.[1]

구체적으로는 소크라테스의 사과는 아테네(24b)[2]에 대한 '청년들을 타락시켰다' '도시가 믿는 신들을 믿지 않고, 참신한 다른 다이모니아에서'라는 혐의에 대한 방어다.

철학자 소크라테스의 재판과 죽음에 대한 주요 출처 중 하나인 '소크라테스의 사과'는 재판을 묘사한 대화로, 에우티프로, 파에도, 크리토와 함께 4개의 소크라테스 대화 중 하나로 플라톤은 이 대화를 통해 철학자 소크라테스의 마지막 날을 상세히 기술하고 있다.

사과문

소크라테스의 초상화. 대리석, 로마 미술품 (1세기), 어쩌면 리시포스가 만든 잃어버린 청동상을 모방한 것일지도 모른다.

철학자 플라톤(기원전 429–347년)이 쓴 '소크라테스의 사과'는 부패와 불결성에 대한 소크라테스의 법적 방어에 대한 많은 설명 중 하나였으며, 대부분의 사과문은 소크라테스 재판(기원전 399년) 이후 10년에 발표되었다.[3] 이처럼 플라톤의 소크라테스 사과는 소크라테스 대화 형식으로 제시된 소크라테스의 초기 철학적인 방어법이다. 아리스토텔레스는 나중에 그것을 소설의 한 장르로 분류했지만,[4][5] 여전히 철학자인 소크라테스 (기원전 469–[6]399)에 관한 유용한 역사적 원천이다. 아리스토텔레스는 그 대화, 특히 소크라테스가 멜레토스에게 질문하는 장면은 심문을 잘 이용하는 것이라고 믿었다.[7]

소크라테스가 멜레토스와 두 차례 대화를 나눈 것을 제외하면, 그가 잘못했다는 비난의 본질과 논리에 관한 소크라테스의 사과의 본문은 철학자 소크라테스의 1인칭 관점 및 목소리(24d–25d, 26b–27d)에 있다. 더구나 재판 중 소크라테스는 자기방어적 발언에서 플라톤이 재판(34a, 38b)에 출석한다고 두 번이나 언급한다.

소개

소크라테스의 사과는 소크라테스가 도시의 젊은이들을 타락시키고 아테네의 판테온에 대해 죄의식을 갖고 있다고 소크라테스를 비난한 오로터스 리콘, 애니투스, 멜레토스의 설득을 받았는지 물어보기 위해 500여명의 아테네인 남성 배심원들에게 연설하는 것으로 시작된다. 그의 연설의 첫 문장은 대화의 주제를 정립한다. 즉 그 철학은 무지의 인정에서 시작된다. 소크라테스는 나중에 자신이 가진 지혜가 무엇이든 자신이 아무것도 모른다는 것을 아는 데서 나온다고 말함으로써 그 철학의 요점을 명확히 한다(23b, 29b).

재판 과정에서 소크라테스는 자신의 고소인인 오로이터를 모방하고 패러디하고 정정하며, 배심원들에게 그의 웅변술(cf)이 아닌 그의 진술의 진실로 자신을 판단하라고 요구한다. Lysias XIX 1,2,3; Isaeus X 1; Isocrates XV 79; Aeschines II 24). 소크라테스는 정교하게 배열된 단어와 구절들을 사용하지 않고 그리스 언어의 일반적인 관용어를 사용하여 말할 것이라고 말한다. 소크라테스는 아고라에서 사용했던 방식과 그가 말하는 돈 테이블에서 그의 모국어와 조국의 패션으로 말할 것이라고 말한다. 부패와 죄의식에 대한 최소한의 양보로 배심원의 편견을 달래는 기회를 제공했지만, 소크라테스는 사형을 피하기 위해 청렴함을 양보하지 않는다. 배심원단은 소크라테스를 사형에 처한다.

소크라테스의 고발자

기원전 5세기 아테네의 사회에서는 철학자 소크라테스를 민중과 도시에 대한 불결함과 부패로 정식으로 고발한 세 사람은 정치가와 장인, 학자, 시인, 수사가의 이익을 공식적으로 대변했다. 소크라테스의 고발자는 다음과 같았다.

  • Anytus는 원칙에 따라 소피스트들을 반대했던 부유하고 사회적으로 저명한 아테네인이다.[8] 소크라테스는 애니투스가 '장인과 정치인을 대신해 추방을 받았다'(23e–24a), 더욱이 애니투스가 메노 대화(90f)에 등장하기 때문에 검찰에 합류했다고 말한다. 소크라테스와 메노(아테네 방문자)가 덕을 논하고 있는 동안, 의외로 애니투스가 그들 앞에 나타나 그들의 대화를 엿듣는다. 소크라테스는 덕을 가르칠 수 없다는 철학적인 입장에서 사회적으로 저명한 아테네인들이 자기보다 열등한 아들들을 아버지로서 배출했다고 주장하고 있다; 소크라테스는 페리클레스와 투키디데스를 포함한 여러 명의 그런 남자들을 지명한다. 이 행사에서 애니투스는 그 관찰에 불쾌감을 느끼며, 소크라테스에게 사람들의 발가락(카쿠스 레긴)을 밟으면 언젠가는 그에게 문제를 일으킬 수 있다고 경고한다(메노 94e-95a).
  • 멜레토스는 소크라테스의 자기 방어 연설 중 유일하게 발언권을 행사했다. 그는 소크라테스의 진정한 적인 애니투스의 도구였다.[9] 소크라테스는 멜레토스가 "시인들을 대신하여 성직자가 되었다"(23e)는 이유로 검찰에 입회했다고 말하고, 더욱이 멜레토스는 에우티프로 대화에 등장하는 인물이다. 재판에서 소크라테스는 멜레토스를 매부리코를 가진 미지의 젊은이로 규정한다. 소크라테스의 사과에서 멜레토스는 소크라테스에 의해 반대되는 심문을 받기로 동의하는데, 소크라테스의 질문은 멜레토스를 의미 함정으로 이끈다. 멜레토스는 부패와 불순성에 대한 자신의 비난이 갖는 논리적 함의에 무관심하여 소크라테스를 무신론자로 비난하고 반신반의하는 태도를 취하고 있다.
  • 전문 수사관들을 이익단체로 대표했던 리콘.[10] 소크라테스는 라이콘이 "수사관들을 대신하여 성직자가 되었다"(24a)는 이유로 검찰에 입회했다고 말한다. 소크라테스를 아들 오토리쿠스를 살해한 30대 폭군(기원전 404년)의 친(親) 스파르타 올가르키아와 결탁했기 때문에 그가 검찰에 합류했다는 것이다.[11] 소크라테스의 검사로서 라이콘은 또한 아리스토파네스의 희곡에서 조롱의 인물로, 사백의 과두정치가 몰락한 후 복원된 민주주의에서 성공한 민주 정치인이 되었다.[11]
비난은

재판에서 소크라테스는 두 가지 혐의에 직면했다: (i) 아테네의 판테온에 대항하여, 새로운 신을 소개함으로써, 그리고 (ii) 아테네 젊은이들에게 현상에 대해 의심하도록 가르침으로써, 소크라테스는 법정에서 이러한 오래된 비난은 수년간의 가십과 그에 대한 편견에서 비롯된다고 말한다. 그러므로, 다루기 어려운 문제들이다. 그런 다음 그는 자신에 대한 웅변가들의 분산된 비난을 적절한 법적 형태로 개혁한다. "소크라테스는 땅 아래나 하늘 아래 있는 것들을 조사한다는 점에서 불공평한 행위를 저지르고 있다. 그리고 약한 논쟁을 더 강하게 만들고, 다른 사람들은 그의 본을 따르도록 가르친다."(19b-c)

소크라테스는 또한 법정에서 그가 답변하고 있는 비난은 만화 시인 아리스토파네스에 의해 이미 발언되고 출판되었으며 따라서 부패와 죄의식에 대한 재판의 법적 범위를 벗어난다고 말한다. 몇 년 전 연극 "구름" (BC 423년)에서 아리스토파네스는 소크라테스를 무신론자와 과학적 궤변의 패러다임 철학자인 사기꾼으로 묘사했다. 즉 화려한 말과 구절로 구성된 주장을 지혜로 잘못 표현했다. 그런 정의에 비추어 소크라테스는 소피스트들이 현인이며 아테네 시민들에게 현명하다고 생각되어 그들의 가르침에 대해 높은 보수를 받고 있는 반면, 소피스트(소크라테스)는 만 배의 가난 속에서 살고 있고, 고귀하고 선한 것을 전혀 알지 못하기 때문에 소피스트 철학자로 오해할 수 없다고 방어적으로 주장한다.

귀속성

소크라테스는 자기 방어를 위해 자신이 현명한 사람이라는 어떤 주장도 먼저 제거한다. 그는 성급한 것으로 소문난 채레폰이 델포이의 신탁에 가서 예언자인 피디아에게 소크라테스보다 더 현명한 사람에 대해 말해달라고 부탁했다고 말한다. 피시아는 채레폰에게 더 현명한 사람은 없다고 대답했다. 소크라테스는 그 언어도단 사실을 알게 된 것에 대해 한편으로는 거짓말을 하는 것이 오라클의 본성에 반하는 것이지만, 다른 한편으로는 자신이 현명하지 못하다는 것을 알았기 때문에 놀랐다고 말한다. 그러므로 소크라테스는 자기보다 더 현명한 사람을 찾아 델피에 있는 오라클에게 증거로 삼으려고 했다. 그래서 왜 소크라테스는 현명한 사람으로 보이는 모든 사람들을 세심하게 추궁했는가. 그런 맥락에서 그는 정치가, 시인, 학자들의 지혜를 시험해 보았다. 비록 그는 때때로 천재성을 발견했지만, 소크라테스는 지혜가 있는 사람을 찾지 못했다고 말한다. 하지만, 각 사람은 국민들로부터 현명하다고 생각했고, 각 사람은 스스로 현명하다고 생각했다. 그러므로 그는 자신이 현명하지 않다는 것을 알고 있었기 때문에, 그가 더 나은 사람이라고 생각했다.

아테네 청년의 부패

소크라테스는 아테네의 젊고 부유한 사람들은 그들의 시간과 거의 관계가 없다고 설명했다. 그러므로 그들은 다른 지식인들과의 대화에서 지적 논쟁에 대한 그의 질문을 관찰하면서, 도시에 대해 그를 따른다. 차례로 젊은 남자들은 소크라테스의 방법을 모방한다. 소크라테스는 자신이 검사한 사람들의 주장이 원하고 있다고 생각했고, 그가 이렇게 말했을 때 체면을 잃지 않기 위해 소크라테스에 대한 주식 고발을 다시 할 것이라고 생각했다; 그는 궤변과 무신론으로 아테네의 젊은이들을 타락시키는 도덕적으로 가증스러운 인간이다. 그의 변호에서 소크라테스는 이렇게 말했다. "감시를 받는 사람들을 위해서, 스스로에게 화를 내는 대신에, 나에게 화를 내라!"

대화

UWASocrates gobeirne cropped.jpg
다음에 대한 시리즈 일부
소크라테스
Eponymous 개념
제자들
관련 항목
Category 카테고리

플라톤에 의한 소크라테스의 사과는 소크라테스의 재판(기원전 399년)을 망라한 3부 소크라테스 대화로, (ii) 소크라테스의 법적 자위권, (iii) 배심원 평결, (iiiii) 법정 형량을 망라한 것이다.

1부: 소크라테스의 변호

소크라테스는 배심원들에게 그들이 어리고 감수성이 예민할 때 그들의 마음이 그의 적들에 의해 독살되었다고 말하면서 그의 법적 방어를 시작한다. 그는 또한 그의 궤변 철학자로서의 잘못된 평판은 그의 적들로부터 나온 것이며, 그들 모두는 악의적인 것이지만, 익명으로 남아야 한다고 말한다. 희극 희곡극 "The Cloud" (기원전 423년)에서 자기(소크라테스)를 사기꾼으로 풍자한 극작가 아리스토파네스를 빼고는 말이다. 아테네의 부유하고 젊은 사람들을 타락시키는 것에 대해, 소크라테스는 고의적인 부패는 그에게도 해를 끼칠 것이기 때문에 비논리적 행동이라고 주장한다. 그는 자신이 젊음의 파렴치자라는 비난은 델포이의 오라클에 순종할 때 시작되었다고 말하고, 채레폰이 어떻게 오라클에 갔는지, 피터의 예언자인 그녀에게 소크라테스보다 더 현명한 사람이 있었는지를 물어본다.[12] 채레폰이 그에게 Oracle이 지혜로운 사람이 없다고 말하자, 소크라테스는 신의 보고가 수수께끼로 해석했다. 왜냐하면 그는 "위대한 것이든 작은 것이든" 지혜를 소유하지 않는다는 것을 알고 있었기 때문이며, 거짓말은 신들의 본성에 있지 않기 때문이다.

가장 현명한 사람

그 후 소크라테스는 자신이 이 땅에서 가장 현명한 사람이라는 오라클스의 단정적인 진술의 의미를 밝히기 위해 신성한 역설, 즉 무식한 인간이 어떻게 모든 사람 중에서 가장 현명할 수 있는가를 해결하려고 노력했다. 소크라테스는 정치인과 시인, 장인들을 체계적으로 심문한 후 정치인들이 자신처럼 현명하지 못하다고 판단했다. 그는 한 정치인에 대해 "나는 이 사람보다 현명하다. 우리 둘 중 누구도 가치 있는 것을 알지 못하지만, 그가 알지 못할 때 그가 무언가를 안다고 생각할 것 같다."(21d)[13]라고 말한다. 소크라테스는 시인들이 그들의 시를 이해하지 못했고, 예언자들과 선인들이 그들이 한 말을 이해하지 못했으며, 장인들은 많은 것을 알면서도 그들이 가지고 있지 않은 것들에 대해 많은 지식을 가지고 있다고 생각했다고 말한다. 그런 관점에서 소크라테스는 자신을 델파이(22e)에서 오라클의 대변인으로 보았다. 그는 자신이 추궁한 '현명한 사람들'처럼 차라리 사기꾼이 되겠는지, 아니면 차라리 아테네의 소크라테스 자신이 되겠느냐고 스스로에게 물었다. 소크라테스는 배심원들에게 자신이 다른 사람이 되기 보다는 자신이 되고 싶다고 말한다. 그는 자신보다 더 현명한 사람을 찾는데 있어서 그는 사교적인 나그네로 여겨졌고 아테네의 정치 권력자들 사이에서 나쁜 평판을 얻었다고 말한다.

청소년의 간결체

그에 대한 사회적 편견을 해소한 소크라테스는 첫 번째 고발인 아테네 청년들의 도덕적 부패에 대해 자신의 고발인인 멜레토스가 자신이 아끼고 있다고 공언한 사람들과 사물들에 무관심하다고 비난함으로써 언급하고 있다. 멜레토스를 심문하는 동안, 소크라테스는 아무도 고의로 다른 사람을 타락시키지 않을 것이라고 말한다. 왜냐하면 그 부패한 사람은 나중에 그 타락한 사람에 의해 복수할 때 해를 입게 되기 때문이다. 도덕적 부패 문제는 두 가지 이유로 중요하다: (i) 소크라테스가 무신론을 가르침으로써 아테네의 부유하고 젊은 사람들을 타락시켰다는 것; (ii) 만약 그가 부패로 유죄판결을 받는다면, 그것은 극작가 아리스토파네스가 소크라테스를 젊었을 때 이미 그의 청중의 마음을 타락시켰기 때문이다. 24년 전에 제작된 희극 '구름의 소피스틱 철학자'

무신론자

그리고 나서 소크라테스는 아테네의 판테온에 대한 두 번째 비난인 무신론(무신론자)에 대해 언급하는데, 멜레토스는 소크라테스가 무신론자라고 말한다. 반대 심문에서, 소크라테스는 멜레토스가 자기 자신을 반박하도록 이끈다: 소크라테스는 또한 영적 기관과 데미고드를 믿는 무신론자라는 것이다. 소크라테스는 판사들에게 멜레토스가 자기 자신과 모순된 일을 했다고 말한 다음, 멜레토스가 논리 모순을 식별하기 위한 지능 테스트를 설계했는지를 묻는다.

죽어서

소크라테스는 죽음을 두려워하는 사람들이 자신의 무지를 드러내고 있다고 말하는데, 왜냐하면 죽음은 좋은 것일 수도 있지만 사람들은 그것이 선한 것인지 악한 것인지 알 수 없음에도 불구하고 그것을 마치 악한 것처럼 두려워하기 때문이다. 소크라테스는 그의 지혜는 이것과 다른 주제에 대해 무지하다는 것을 인식하는 데 있다고 말한다. [13]

권한의 우선 순위

시민의 권위에 순종하는 것에 대해 소크라테스는 인간이든 신이든 합법적인 권위는 항상 복종해야 한다고 말한다. 그런 권위에 대한 순종의 충돌에서 그는 신의 권위에 복종하는 것이 인간의 권위에 복종하는 것을 대신한다고 생각한다: "신사 여러분, 나는 당신의 감사하고 헌신적인 종입니다만, 나는 당신보다 [델피크] 신에게 더 큰 순종을 해야 한다. 그리고, 내가 숨을 죽이고 능력을 갖추고 있는 한, 나는 결코 철학을 실천하는 것을 멈추지 않을 것이다."(29d). 델피에서 오라클의 대변인으로서 그는 아테네 인들에게 윤리와 도덕적 행위에 대한 인식을 더욱 높이도록 자극하고 항상 의문을 제기하고 논쟁할 것이다. 그러므로 아테네의 철학자 소크라테스는 동료 시민들에게 다음과 같이 묻는다. "당신은 가능한 한 많은 돈을 획득하는 데 주의를 기울이고, 평판과 명예에 유사하게 관심을 기울이며, 진실과 이해에 관심을 기울이지 않고, 영혼의 완벽함에 주의를 기울이는 것이 부끄럽지 않은가?"(29e)

프로비바테우르

소크라테스는 자신의 위태로운 법적 상황에 대해 어떠한 양보도 하지 않고, 감정적이고 도발적으로 법정에서 말하고, 아테네에서 일어날 가장 큰 선은 동료 시민으로서 그들을 위한 도덕적 관심사라고 말한다. 그는 물질적인 부는 선함의 결과라고 생각하고, 신은 더 나은 사람이 작은 사람에게 해를 입히는 것을 허락하지 않는다. 그리고 그는 아테네에서 요구하는 사회적 나그네라고 생각한다. "하루 종일, 나는 여기 저기, 그리고 어디에나, 너희 모두를 자극하고 설득하고 비난할 것이다." 소크라테스는 델피에서 오라클이 그에게 부여한 도덕적 사명을 지지하여, 그의 다이모니온이 지속적으로 그가 비윤리적으로 행동하는 것을 금지하고 있다고 법원에 말한다(소크라테스가 아테네 판테온이 아닌 참신한 신들을 믿는다는 멜레토스의 비난을 부정적으로 입증한다).

소크라테스는 자신은 결코 유급 교사가 아니었다고 말한다. 그러므로 그는 아테네 시민들 중 어떤 부패에도 책임이 없다. 그가 누군가를 타락시켰다면, 어찌하여 그들이 증인을 낳으려고 나서지 않았느냐고 그는 묻는다. 타락한 아테네 사람들이 타락한 것을 모른다면, 왜 그들의 가족은 그들 대신 말을 하지 않았을까? 소크라테스는 사실 자신이 타락했다고 여겨지는 아테네 젊은이들의 친척들이 법정에 출석하여 그에게 도덕적 지지를 보내고 있다고 말한다.

소크라테스는 법관들에게 감정적인 속임수와 논쟁에 의존해서는 안 되며, 대중의 유감으로 울면 안 되며, 세 아들이 법정에 나와 법관을 애석하게 흔들지 않을 것임을 상기시킴으로써 그의 법적 변호를 마무리한다. 소크라테스는 죽음을 두려워하지 않으며 종교적 의무에 반하는 행동을 하지 않을 것이라고 말한다. 그는 자신의 사건을 재판에 회부하기 위해 오로지 건전한 논쟁과 진실에 의존할 것이라고 말한다.

수사학

플라톤의 재판 버전에서 소크라테스는 웅변술을 배심원들을 진리에서 멀어지게 하기 위해 고안된 기만적인 수사 관행이라고 조롱한다. 그러나 일부 학자들은 이 조롱을 수사학이라는 좁은 견해에 대한 비판으로만 보고 있으며, 나아가 그 재판 전체를 평생에 걸쳐 펼쳐지는 수사학의 보다 포괄적인 관점을 암묵적으로 묘사한 것으로 본다.[14]

2부: 소크라테스의 판결 탄원

재판의 배심원들은 소크라테스의 유죄를 비교적 근소한 표(36a)로 표결했다. 소크라테스의 사과에서, 플라톤은 도덕적인 부패와 죄의 비난에 대해 철학자를 비난하거나 무죄로 판결한 총 투표수를 인용하지 않는다;[15][16] 소크라테스는 30명의 배심원들이 더 그에게 찬성표를 던졌더라면 무죄 판결을 받았을 것이라고 말한다.[16] 이는 법정이 500명으로 구성되면 280명이 소크라테스에 반대표를 던졌고 220명이 소크라테스에 찬성표를 던졌다는 것을 의미할 것이다. 이렇게 하면 12% 정도 마진이 될 것이다.[17] 그러한 경우 - 고소에 대한 법적 제재로 사형이 발생할 수 있는 경우 - 아테네 법은 검사와 피고인이 각각 고소에 보고된 행동을 처벌하기 위한 행정적 처벌을 제안하도록 요구하였다.

소크라테스는 공비를 들여 영구적인 유지 보수라는 벌칙이 아닌 보상을 제안함으로써 법원에 반감을 사고 있다. 그는 자신에 대한 심판의 표결이 거의 임박했음을 지적한다. 그런 맥락에서 소크라테스는 그 후 어두운 유머에 종사하게 되는데, 멜레토스는 소크라테스에 대한 자신의 비난에 찬성하여 모인 판사들의 5분의 1의 표를 받아야 하는 법정 요건을 충족하지 못한 것에 대해 근소한 차이로 벌금형을 면했음을 시사한다. 그런 식으로, 소크라테스는 멜레토스가 소송에서 원고로서 고려할 재정적 결과를 발표했는데, 이는 아테네의 법체계가 판사들의 표결이 소송의 종류에 의해 요구되는 판사 수의 5분의 1에도 미치지 못할 경우 원고에게 재정적으로 부담되는 벌금을 부과함으로써 경박한 소송을 부추겼기 때문이다.

소크라테스는 재판에서 그에게 공식적으로 제기된 두 가지 비난에 대한 처벌로, 아테네의 공공 식당인 프라이타인룸에서 그를 아테네시의 은인으로 대우해 줄 것을 법원에 제안했다. 그러한 공공의 약탈을 받는 것은 올림픽 선수들, 저명한 시민들, 아테네의 후원자들이 도시로서 그리고 국가로서 받을 수 있는 영광이다.

마지막으로, 법원이 제안된 보상인 프리타인움에서의 무료 식사를 기각한 후, 소크라테스는 100 드라크마에 대한 벌금에 합의하기 전에 징역과 추방을 고려한다. 가난함에도 불구하고 이는 검찰이 제시한 사형제도에 비하면 경미한 처벌이었고, 재판 판사들의 격려가 컸다. 그의 지지자인 플라톤, 크리토, 크리토불루스, 아폴로도로스는 벌금 3000 드라크마에(삼십 미나에)를 더 지불할 수 있는 더 많은 돈을 제공했지만,[18] 그럼에도 불구하고, 소크라테스의 재판 판사에게 벌금형은 불충분한 처벌이었다.

3부: 소크라테스의 떠나는 말

소크라테스 재판에서는 법원의 판단이 소크라테스에게는 죽음이었다; 대부분의 배심원들은 사형제도에 찬성했지만(사과 38c), 플라톤은 소크라테스 사과문(사과)에 배심원 투표수를 제시하지 않고 있다; 그러나 디오게네스 라에르티우스는 280명의 배심원들이 사형제도에 찬성했고 220명의 배심원들이 소크라테스에 대해 벌금에 찬성했다고 보고한다(2)..42)[19] 더구나 소크라테스의 자기방어적인 연설의 정치적으로 도발적인 언어나 불손한 어조는 배심원들을 화나게 하고 그에 대한 그들의 처벌을 초대했다.[20]

소크라테스는 먼저 그의 죽음에 찬성한 배심원들에게 연설함으로써 사형 판결에 대응한다. 그는 그가 노환으로 죽을 때까지 짧은 시간을 기다리는 대신, 그들은 이제 그의 지지자들의 혹독한 비판을 받아들여야 할 것이라고 말한다. 그는 자신의 죽음으로 인해 젊은이들이 나서서 자신을 사회적 망나니로 대체하게 될 것이라고 예언했고, 아테네 시민들로부터 윤리적 행위를 촉발시켰는데, 이는 자신(39d)보다 더 짜증나는 방식이다.

그를 무죄로 판결한 배심원들에게 소크라테스는 격려를 보낸다: 그의 초자연적인 다이모니온은 그의 법적 방어의 행동에 간섭하지 않았다. 그는 이러한 방어가 올바른 행동이라는 신호로 보았다. 그런 식으로 다이모니온은 죽음이 좋은 것일 수도 있다는 것을 소크라테스에게 전달하였다. 즉, 죽음은 (지구의 걱정에서 해방된) 전멸된 것이며 두려운 것이 아니거나, 아니면 죽음은 헤시오드나 호머나 오디세우스와 같은 인격과 영웅들의 영혼이 상주하는 더 높은 존재의 평면으로의 이주를 하는 것이다.

소크라테스는 법정에서 자신의 고소인 라이콘, 애니투스, 멜레토스에게도, 배심원에게도 악의를 품지 않는다고 말하면서 자신의 정당방위를 결론짓는다. 그리고 나서 그는 아테네 사람들에게 만약 그들이 현명하게 사는 것보다 물질적인 부를 더 중요하게 생각하거나 그들이 너무 자부심을 갖게 된다면, 그의 세 아들을 바로잡아 달라고 요청하고, 그렇게 함으로써 마침내 정의가 실현될 것이다.

적응

텍스트 및 번역

  • 페르세우스의 그리스어
  • 플라톤: 에우티프로, 사과, 크리토, 파에도, 파에드루스. 해롤드 N이 번역한 그리스어. 포울러. 롭 고전 도서관 36호. 하버드 유니브 누름(원래 1914년 발간)
  • 페르세우스에서의 파울러 번역
  • 플라톤: 에우티프로, 사과, 크리토, 파에도. 크리스 에믈린 존스와 윌리엄 프레디가 번역한 그리스어. 롭 고전 도서관 36호. 하버드 유니브 2017년 언론. ISBN9780674996878HUP 목록
  • 플라톤 오페라 제1권 옥스포드 고전 문헌. ISBN 978-0198145691
  • 플라톤. 완전 작품. 해켓, 1997년 ISBN 978-0872203495
  • 소크라테스의 마지막 날들, 에우티프로, 사과, 비토, 파에도의 번역. 휴 트레드닉, 1954년 ISBN 978-0140440379. 1986년에 BBC 라디오 연극으로 만들어졌다.

참고 항목

참조

  1. ^ Plato; Estienne, Henri; Serres, Jean de; Adams, John; Adams, John Quincy (1578). "Platonis opera quae extant omnia". archive.org. [Genevae?] : Excudebat Henr. Stephanus. p. 17.
  2. ^ 2005년 9월 16일, 스탠포드 철학 백과사전 "소크라테스". 참고 항목: 더그 린드너 "소크라테스 재판, "미주리-칸소주 법대 2002"
  3. ^ Schofield, Malcolm (2016). "Plato (427–347 BC)". Routledge Encyclopedia of Philosophy. doi:10.4324/9780415249126-A088-1. ISBN 9780415250696. Retrieved 23 July 2008.
  4. ^ Guthrie, W. K. C. (1986). A History of Greek Philosophy: Volume 4, Plato: The Man and His Dialogues: Earlier Period. Cambridge University Press. pp. 71–72. ISBN 978-0-521-31101-4.
  5. ^ Kahn, Charles H. (1998). Plato and the Socratic Dialogue: The Philosophical Use of a Literary Form. Cambridge University Press. p. 46. ISBN 978-0-521-64830-1.
  6. ^ Brickhouse, Thomas; Smith, Nicholas D. "Plato". Internet Encyclopedia of Philosophy.
  7. ^ 수사학, 아리스토텔레스
  8. ^ 옥스퍼드 고전 사전 1966 페이지 65
  9. ^ 옥스퍼드 고전 사전 1966 페이지 554
  10. ^ Plato (1916). Adam, James (ed.). Platonis Apologia Socratis. Cambridge University Press. p. xxvi.
  11. ^ a b Nails, Debra (2002). The People of Plato: A Prosopography of Plato and Other Socratics. Hackett Publishing. pp. 188–189. ISBN 978-1-60384-027-9.
  12. ^ Plato (1924). "The Dialogues of Plato". Translated by Jowett, Benjamin. Oxford University Press, American branch.
  13. ^ a b Plato (2000). The Trial and Death of Socrates. Translated by Grube, G. M. A. (Third ed.). Hackett Publishing Company. p. 25. ISBN 978-0-87220-554-3.
  14. ^ Bjork, Collin (2021). "Plato, Xenophon, and the Uneven Temporalities of Ethos in the Trial of Socrates". Philosophy & Rhetoric. 54 (3): 240–262. doi:10.5325/philrhet.54.3.0240. ISSN 0031-8213.
  15. ^ Plató; Burnet, John (1924). Plato's Euthyphro, Apology of Socrates, and Crito. Clarendon Press. pp. 150–151. ISBN 9780198140153.
  16. ^ a b Brickhouse & Smith 1990, 페이지 26.
  17. ^ 반스와 노블, 플라톤의 필수 대화
  18. ^ Eliot, Charles William (1909). "The Harvard Classics: Plato: The Apology, Phaedo, and Crito ; The golden sayings of Epictetus ; The meditations of Marcus Aurelius". P. F. Collier & Son.
  19. ^ Brickhouse & Smith 1990, 페이지 230–231.
  20. ^ MacDowell, Douglas Maurice (1986). The Law in Classical Athens. Cornell University Press. p. 253. ISBN 978-0-8014-9365-2.

참고 문헌 목록

  • Brickhouse, Thomas C.; Smith, Nicholas D. (1990). Socrates on Trial. Clarendon Press. ISBN 978-0-19-823938-3.
  • Hammond, Scullard H. H. (1966). The Oxford Classical Dictionary (Seventh Printing ed.). Oxford.

추가 읽기

외부 링크

라이브러리 리소스 정보
사과(플라토)