홀리 위지스

Holy Wisdom
다른 용도는 Hagia Sophia(동음이의)를 참조하십시오.
12세기 사피엔티아(위스돔)에 대한 전면 삽화. 지혜는 그리스도(위)와 침례자 요한의 아버지 스가랴와 족장 야곱(아래), 다윗과 아브라함, 말라치와 발람, 이사야와 다니엘(각각 왼쪽과 오른쪽) 사이에 있는 중심 인물이다.

홀리 위지(그리스어: ἁγα σοα, 라틴어: Santa Sapientia, 러시아어: свтаааа п п п п п п п п п п п п п п п п п п п,, roman ,,, roman roman, 로마자: Svyataya Sofiya Premudrost' Bozhiya "Holly Sophia, Divine Wise")는 기독교 신학의 개념이다.

기독교 신학은 그리스 철학, 특히 플라톤주의로부터 지혜(소피아)의 개념뿐만 아니라 지혜의 구약성서 의인화(Hebrey Chokhmah)를 받았다. 그리스도학에서, 그리스도는 아들로서 로고를 신적 지혜와 동일시했다. 동양 정교회는 특히 성자와 성령의 동일성이 뚜렷하게 남아 있는 반면 라틴 종교 의식은 로고를 통해 성자의 동일성을 더욱 강조하였다.

대신 지혜와 성령을 동일시하는 소수의 입장도 있었다. 나아가 소피올로기로 알려진 러시아 정교회에서 전달된 신비적 해석에서 여성적 원리로서의 성지혜는 그리스도 자신이 아닌 테오토코스(신의 어머니)와 동일시하게 되었다. 1990년대 '신과 성별' 논쟁의 일환으로 페미니스트 신학에서도 비슷한 해석이 제시됐다.

구약성서

주요 기사: 초크마
1860년 줄리어스 슈노르 폰 카롤스펠트의 솔로몬과 숙녀 지혜

셉투아긴트에서 그리스 명사 소피아는 히브리어 חכמתתתma maomama "wisdom"의 번역이다. 지혜는 '사피엔탈(sapiential)'[citation needed]책의 중심 주제, 즉 속담, 시름, 노래, 에클레시아스테스, 지혜의 책, 시라크의 지혜, 그리고 어느 정도 바루치(마지막 세 권은 구약성서의 중역학 서적이다.

신약성서

바울린 서간(書間)[1]의 구절은 그리스도와 신의 섬(θθῦ)을 동일시하고 있음에도 불구하고 신약성경에서는 ἁγα라는 표현 자체가 발견되지 않는다.

지혜(소피아)는 루크와 마태오의 복음서에 예수에 대해 여러 번 언급되어 있다. 그의 지혜는 그가 회당에서 가르칠 때 고향인 나사렛 사람들에게서 인정받고 있는데, "그들이 놀랐다는 것을 알 수 없다"면서 "언제 이 사람이 이 지혜와 이 위대한 일을 하겠느냐"(마 13:54, cf)고 말했다. 마크 6:2) 행동은 성령(성령 6:3, 6:10)과 함께 사도들에게 주어진 질로서 지혜를 명명한다. 성 바울은 지혜를 말하는데, 특히 고린도 1인에서는 "현자는 어디에 있는가? 그 낙서는 어디에 있니? 이 세상의 분비는 어디에 있는가? 하나님이 이 세상의 지혜를 어리석게 만들지 않으셨습니까?"(고린도 1장 20절)는 하나님의 더 높은 지혜에 대항하여 세속적인 지혜를 세우면서 "그러나 우리는 하나님의 지혜를 신비 속에서 말하는데, 그 지혜는 하나님께서 우리의 영광으로 이 세상에 명하신 것이다."(고린도 1장 7절) 제임스의 서간(제임스 3:13–18; cf) 제임스 1:5)는 두 종류의 지혜를 구별한다. 하나는 거짓된 지혜로, '지상적이고 관능적이며 악마적인' 것이 특징이며, 다툼과 논쟁과 관련이 있다. 다른 하나는 '위로부터 오는 지혜'이다: "그러나 위에서 나온 지혜는 먼저 순수하고, 그 다음에는 평화롭고, 온화하며, 다루기 쉽고, 자비와 좋은 열매가 가득하고, 편파성이 없고, 위선도 없다."(제임스 3:17) 요한계시 5:10에는 지혜가 어린양의 재산으로 기재되어 있다: "권력을 얻기 위해 살해된 양이고, 재물이 있다.그 사람과 지혜와 힘과 명예와 영광과 복이 있다.'

그리스도론에서

참고 항목: 그리스도학, 소피학, 성서학, 로고스(기독교), 그리고 신약성경에 나오는 예수의 이름과 직함
Icon of Divine Wisdom София Премудрость Божия) from St George Church in Vologda (16th century)

그리스도와 하나님의 지혜의 동일성은 고대로 저스틴 순교자와 오리지앵 등 초기 교회 아버지들이 명시적으로 밝힌 것이다. 그리스도와 함께 신성한 지혜를 동일시하는 가장 명확한 형태는 고린도 1:17–2:13으로 나타난다. 교회 아버지들 사이에서는 지혜가 그리스도가 아닌 성령과 동일하다는 작은 입장이 있다. 이것은 안티오키아의 테오필루스(d. 180)와 라이온스의 이레네우스(d. 202/3)에 의해 진전되었다.[2][3]

그리스도의 무지에 대한 주장을 반박할 때, 나치안주스의 그레고리는 그리스도가 신성한 것처럼 모든 것을 알고 있다고 주장하였다. "그가 지혜로움인데, 만물을 성취하고 만물을 재창조하는 자로서, 누가 존재하게 된 모든 것의 끝인가?" (오리스토스, 30)15).

요한복음의 프롤로그에서 말씀을 묘사한 것은 속담 8:22–31과 시라크 24:1–2에 나오는 지혜와 현저하게 닮았다. 그러나 프롤로그는 지혜가 아니라 말씀을 말씀하시며 육체가 되고 바룩을 따르지 아니하며 "지상 위에 나타나 인간들 사이에서 살았다"(바 3:37)고 말한다. 고전적인 구절에서 "하나님이 성령을 통해 우리에게 밝혀주셨습니다"(1코르)에 초점을 맞출 때. 2:10) 바울은 하나님의 숨겨진 지혜와 드러난 지혜를 썼다(1코르 1:17–2:13).

지혜가 신의 숨결이고, 신의 빛이 반사되며, 신의 이미지로써 신성한 힘의 숨결이라는 서정언어는 고린도 1:1 17–18, 24–5 (신성한 지혜와 힘을 연관시키는 것) 히브리인 1:3 ("그는 신의 영광의 광채"), 요한 1:9 ("모든 사람에게 빛을 주는 참된 빛)에 의해 메아리치는 것으로 보인다."), 그리고 콜로세사 1장 15절("보이지 않는 신의 이미지")이다. 신약성서는 세상을 창조하는 데 있어서 하나님의 대리인으로서 지혜의 우주적 의의에 관한 언어를 그리스도에게 적용한다: "모든 것은 그를 통해 만들어졌으며, 그 없이는 만들어진 것이 아무것도 없다." (요 1:3; 1:16 헵 1:2 참조) 나아가 바울은 십자가의 문맥에서 신적 지혜의 접근 불가의 개념을 변형시킨다(1 코르드 1:17-2:13). "신의 지혜"(1 코르 1:21)는 "은밀하고 숨겨진"(1 코르 2:7)일 뿐만 아니라 십자가와 그 포고문에 의해 정의되어 이 세상의 지혜로운 자들에 대한 완전한 어리석음(1 코르 1:18-25; Matt 11:25–7 참조)이다. 그리스도는 그의 비유와 다른 방법을 통해 지혜를 가르친다(Matt 25:1–12 Luke 16:1–18, cf. 또한 Matt 11:25–30). 그는 "솔로몬보다 더 위대하다" (매트 12:42)

교황 레오(461)는 마리아 자궁에서 태어나지 않은 예수를 '자신을 위한 집을 짓는 섬'(Epistolae, 31. 2-3)이라고 상상하며 속담을 9:1로 회상했다.[4]

지혜에 대한 구약성서 사상에서 나온 가닥들은 그리스도에 대한 신약성서 해석에서 어느 정도 명백하게(그리고 변화) 받아들여지고 있다. 이곳저곳 신약성서는 결국 지혜의 역할을 그리스도에게 귀속시킬 뿐만 아니라 "지혜로운 지혜 = 그리스도"라는 방정식을 상당히 노골화시킨다. 루크는 예수가 어떻게 "지혜로 가득 찬" 아이로 자랐는지 보고한다(루크 2:40; 루크 2:52 참조). 후에 그리스도의 동포들은 "그에게 주어진 지혜에" 놀랐다(마크 6:2). 마태복음 11장 19절은 그를 "그의 행적에 의해 옳게 증명된" 신성한 지혜로 생각한다(그러나, 다른 그리고 아마도 독창적인 루크 7장 35절 참조).[5] 아마도 루크 11장 49절은 그리스도를 "하나님의 지혜"로 표현하고 싶어할 것이다. 바울은 그리스도를 하나님이 "우리의 지혜를 만드셨다"(1코르 1:30; cf 1:21)는 '하나님의 지혜'(1코르 1:24)로 명명한다. 나중에 쓴 편지는 그 주장을 약간 누그러뜨린다: 그리스도 안에서 "모든 지혜와 지식의 보물은 숨겨져 있다" (Col 2:3).

콘스탄티누스 황제는 신성한 지혜의 의인화로서 그리스도를 위해 교회를 바침으로써 동방 기독교인들의 본을 세웠다.[4] 콘스탄티노플에서는 저스티니아누스 황제 휘하에 하자 소피아("홀리 위지즈")가 재건되어 538년에 성결되었으며, 다른 많은 비잔틴 교회의 모델이 되었다. 그러나 라틴 교회에서는 '말씀'이나 '로고스'가 그리스도의 중심, 높은 직함으로서 하나님의 '지혜'보다 더 선명하게 들어왔다.

동방 정교회의 신학에서 성지자는 예수 그리스도로서 화신하게 된 신성한 로고로 이해된다.[6] 이 믿음은 때때로 일부 동방 정교회의 우상에서도 표현된다.[7] 정교회의 신성한 교회에서 소피아! 또는 영어 지혜!라는 감탄사가 집사 또는 신부에 의해, 특히 경전을 읽기 전에, 특정한 순간에 선포되어 성스러운 가르침에 대한 교인들의 주의를 끌게 될 것이다.

교회

추가 정보: 성지순례 교회 목록
콘스탄티노폴리스의 성소피아 대성당 재건

동방 정교회 세계 곳곳에는 성지신앙을 위해 헌신하는 수많은 교회가 있다. 그들의 원형은 6세기에 지어진 콘스탄티노플(현재의 모스크)의 주요 성당으로서, 간단히 '하지아 소피아'로 알려진 영어로 되어 있다. 현존하는 Hagia Sophia의 건물은 6세기까지 거슬러 올라간다. 현장의 첫 교회가 언제 하이자 소피아에게 헌납되었는지는 완전히 확실하지 않다. The first church on the site, consecrated in 360 (during the reign of Constantius II), was simply known as the Μεγάλη Ἐκκλησία (Megálē Ekklēsíā, "Great Church", or in Latin Magna Ecclesia)[8] A tradition which ascribes the church to Constantine the Great does not predate the 7th century.[9]

저스틴 2세 휘하의 콘스탄티노플의 하자 소피아 성당의 헌신은 대슈교에 앞서 이탈리아의 초기 중세 교회뿐만 아니라 다른 비잔티움 교회들의 헌신의 본보기 역할을 했다. 성 소피아 교회, 소피아는 콘스탄티노플에 있는 바실리카에 거의 인접해 있다고 주장되고 있다. 하자 소피아, 테살로니키는 8세기에 지어졌다. 8세기에는 베네벤토의 산타 소피아, 9세기에는 베니스 산타 소피아, 10세기에는 파두아 산타 소피아가 건설되었다. 니코시아의 성 소피아 대성당은 11세기에 처음 기록되어 있는 후기 고대에서 유래했을 수도 있고 아닐 수도 있다(1570년에 모스크를 만들었다).

Holy Wisease는 슬라브 정교회에서 중요한 개념이 되었다. 하지아 소피아 교회, 네세바 교회, 그리고 아마도 성 교회일 것이다. 소피아, 오흐리드, 불가리아도 9세기에 여전히 건설되었다. 노브고로드에 있는 성 소피아 대성당, 성 소피아 대성당, 키예프, 폴로츠크에 있는 성 소피아 성당은 11세기로 거슬러 올라간다. 볼로냐에 있는 성 소피아 성당은 16세기에 지어졌다. 모스크바의 성 소피아 교회는 17세기에 노브고로드 대성당의 주춧돌 위에 세워졌다. 중국 하얼빈 성 소피아 성당은 1907년 시베리아 횡단 철도가 완공된 후 러시아 제국에 의해 건립되었다.

성현에 바치는 교회는 로마의 순교자 소피아(또는 이 이름을 가진 다른 초기 성도들 중 하나이며, 부분적으로 해기전통으로 서로 교화된 교회)에게 바쳐진 교회와 구별되어야 한다. 그런 교회들은 훨씬 드물고 일반적으로 더 젊다. 성소피아와 앤소니(16세기)에게 바친 치사 디 산타 소피아, 카프리 등이 대표적이다. 소르티노 교회는 시칠리아의 순교자 소피아에게 바친다. 드레스덴의 소피엔키르슈는 1610년에 그것을 복원한 브란덴부르크의 소피아를 기리기 위해 성 소피아에게 헌정되었다.

하지그래피와 아이콘그래피

주요 기사: 홀리 위지스(아이노그래피)
추가 정보: 로마의 소피아와 성인의 신앙, 희망, 자선
후기 고딕 양식의 목조 조각상 소피아, 신앙, 희망, 자선 (Eschau, 1470)

6세기 후반부터 시작된 성 소피아와 그녀의 세 딸인 성인의 믿음, 희망, 자선의 해기적 전통이 있다.[10] 이것은 초기부터 우화적 인물의 숭배로 받아들여져 왔고, 러시아 정교회의 우상화에서는 성도들의 집단(성도들의 이름은 вра, еаеа,, люоо)이 유행하게 되었다. 색서(2000년)는 4세기 초기 기독교인들이 기독교적 덕목을 나타내는 세례 신비로운 이름을 실제로 많이 썼고, 소피아, 사피엔티아, 피데스는 카타콤 비문 속에 기독교 여성의 이름으로 증명되고 있다고 지적한다. 세 가지 신학적 덕목으로 명명된 세 성인의 숭앙은 아마도 그러한 비문을 바탕으로 6세기에 일어났을 것이다.[11]

In Russian Orthodox tradition, Holy Wisdom (Russian: Святая София Премудрость Божия Svatya Sofiya Premudrost' Bozhya "Holy Sophia, Divine Wisdom") is a conventional topos of iconography. 노브고로드(16세기) 성 소피아 성당의 성지(聖地)의 아이콘으로 이름 붙여진 '노브고로드형'에서 15세기 초까지 거슬러 올라가는 모스크바 아노발 성당의 나이든 아이콘으로 대표되는 '성지(聖地)는 날개 달린 불타는 천사, 왕좌에 앉아 테오토코오스와 성 코스마스의 옆구리를 장식하고 있다.마이우마.[12] "위스돔 하스"로 알려진 두 번째 타입으로, 그녀의 집을 지었다. (прарира рарира рарирорира рорира [13]рарорироририририроририра) 이 타입은 복잡한 신학적 우화를 보여주며, 러시아에서의 "소피오피즘" 신비주의의 발전을 반영하여 18세기부터 크게 달라지게 된다.

러시아의 신비주의

주요 기사: 소피오로지
"Wisdom hath hath hath her house" (Kпрароророра рора рорира ророророра, 16세기)

신성한 지혜가 깃든 그리스도의 그리스도와 로고스(Hagia Sophia)에 대한 그리스도학적 식별은 러시아 정교회의 우상화 전통에 강하게 나타나 있다. A type of icon of the Theotokos is "Wisdom hath builded Her house" (Премудрость созда Себе дом), a quote from Proverbs 9:1 ("Wisdom hath builded her house, she hath hewn out her seven pillars") interpreted as prefiguring the incarnation, with the Theotokos being the "house" chosen by the "hypostatic Wisdom" (i.e. "Wisdom" as a person of the Trinity).[citation needed]

러시아 정교회의 신비주의에서 소피아는 테오토코스가 '삼위일체 4인자'로서 함축할 정도로 테오토코스의 인물(그리스도보다)과 점점 구별할 수 없게 되었다. 그러한 해석은 블라디미르 솔로비프, 파벨 플로렌스키, 니콜라이 베르디아예프, 세르게이 불가코프 등의 저자들이 포워드 되면서 19세기 후반에서 20세기 초반에 유행하게 되었다. '소피아주의'로 알려진 불가코프의 신학은 성부와 성자와 성령의 세 남성적 원칙과 일치하여 신의 여성적 측면으로 작용하면서 삼위일체와 공존하는 신학적 지혜를 제시하였다. 1930년대 초에는 고도의 정치적 논쟁의 주제였으며 1935년에는 이단이라고 비난받았다.[6][14]

신의 어머니 정교회 숭배의 존 막시모비치(John Maximovitch)는 세르기우스 불가코프의 소피아니즘이 왜 이단인지 상세히 논하면서 테오토코스의 신화를 시도한다.

" [프르]의 말로. 세르기우스 불가코프(Sergius Bulgakov)는 성령이 성모 마리아에 거처하게 되었을 때 "이단적인 삶, 인간과 신, 즉 그녀는 완전히 신격화되었다. 왜냐하면 그녀의 저변적인 존재는 성령의 살아있고 창조적인 계시를 나타냈기 때문이다." (세르게이 불가코프, 1927, 페이지 154) "그녀는 제3의 하이포스타시스(Ivid, 페이지 175), "생물이지만 더 이상 생물이 아니다"(P. 19 1) 그러나 우리는 성인의 말로 말할 수 있다. 키프로스의 에피파니우스(Epiphanius) : "남자들이 성모님을 비하할 때와 반대로 성모님을 적절한 이상으로 찬양할 때 둘 다 이단에는 동등한 해가 있다."(파나리온, 콜리리디안 반대)

블라디미르 로스키도 마찬가지로 솔로비예프와 불가코프의 가르침을 거부한다. 로스트키는 믿음, 희망, 자선이 신의 에너지인 것처럼 신성한 지혜를 신의 에너지(본질이 아닌)로 제시한다.[15]

토마스 머튼은 러시아 소피아학자들을 연구했고 그의 시 "하아 소피아" (1963년)에서 소피아를 칭찬했다.[16]

성 삼위일체에서 지혜를 여성 원리로 도입하는 '소포학적' 접근법은 서구의 페미니스트 신학에서 제기된 어떤 제안과 밀접한 관련이 있다. 따라서 엘리자베스 존슨(1993)은 '신에게 여성상을 정상화시키는 방법'으로 '성삼위일체에게 소피오로지 용어를 적용하는 것'을 제안했다.[17] 미한(1996년)은 러시아 신비주의의 (명백히 독립적인) 조류와 서구 페미니스트 신학의 유사점을 지적했다.[18]

개신교 신비주의

영국의 개신교 전통 안에서 17세기 기독교 신비주의자, 유니버설리스트, 필라델피아 협회의 창립자인 제인 리드는 자신의 비전과 대화를 많이 기술했고, 그녀는 그녀가 말하길, 그녀는 그녀에게 우주의 정신적 작용을 밝혔다고 말했다.[19]

Leade는 16세기 독일 기독교 신비주의자 Jakob Böme의 이오소피아적 저술에 큰 영향을 받았으며,[20] 그는 또한 The Way to Christ(164)와 같은 작품에서도 소피아를 말한다. Jakob Böme은 George Rapp과 Harmony Society를 포함한 많은 기독교 신비주의자들과 종교 지도자들에게 매우 영향력이 있었다.[21]

참고 항목

참조

  1. ^ 1 코린토스 1:24b χρστὸνδδδδδδδδδδδδδδαααα " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " "하나님의 능력과 하나님의 지혜 그리스도" "성 바울이 '하나님의 지혜로우시고 하나님의 능력이신 그리스도'를 언급한 데 이어 나머지 교회 아버지들도 모두 소피아-위스돔을 성 삼위일체 제2인자인 그리스도와 동일시했다." 데니스 오닐, 열정적인 성하: 독특한 사람들을 위한 소외된 기독교적 헌신 (2010), 페이지 6.
  2. ^ Dennis O'Neill, 열정적인 성하: 독특한 사람들을 위한 소외된 기독교적 헌신 (2010), 5f.
  3. ^ Irenaeus, Acidus 해면체, 4.20.1–3; cf. 3.24.2; 4.7.3; 4.20.3).
  4. ^ a b 오콜린스(2009)
  5. ^ '매튜가 지혜로 예수를 알아보는 것에 대하여' cf. J. D. G. 던, '만들기 속의 그리스도론' 런던: SCM 프레스 (1989), 페이지 197–206.
  6. ^ a b Pomazansky, Protopresbyter Michael (1963), Orthodox Dogmatic Theology: A Concise Exposition (in Russian), translated by Seraphim Rose), Platina CA: St Herman of Alaska Brotherhood (published 1994), pp. 357 ff, ISBN 0-938635-69-7 온라인 Intratext.com에서 볼 수 있는 텍스트
  7. ^ "Feasts and Saints". OCA. Retrieved 2012-08-30.Kuznetsova, Olga B. "Private collection – Saint Sophia the Wisdom of God, 27х31 sm, 2009 year". Iconpaint. Archived from the original on 2016-03-03. Retrieved 2012-08-30."Orthodox, Byzantine, Greek Religious icons: Holy Sophia the Wisdom of God". Istok. 2012-07-20. Retrieved 2012-08-30.
  8. ^ 뮐러비너, 볼프강(1977년). 빌드렉시콘 수르 토포그래피 에베레스트불: 비잔티온, 콘스탄티누폴리스, 이스탄불 biszum Begin d. 17Jh, 튀빙겐: 와스무스, 페이지 84.
  9. ^ Janin, Raymond (1950). Constantinople Byzantine (in French) (1 ed.). Paris: Institut Français d'Etudes Byzantines. p. 472.
  10. ^ V. 색서, "소피아 대 롬" in: 렉시콘 퓌르 퓌르 테올로기 und Kirche vol. 9(1993), 733f.
  11. ^ Ekkart Sauser (2000). "Fides, Spes und Charitas: hl. Märtyrerinnen". In Bautz, Traugott (ed.). Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL) (in German). Vol. 17. Herzberg: Bautz. col. 381. ISBN 3-88309-080-8.
  12. ^ Lukashov, A. M., «София Премудрость Божия» in: София Премудрость Божия: выставка русской иконописи XIII-XIX веков из собраний музеев России (2000), 152.
  13. ^ Lukashov, A. M., «Премудрость созда себе дом» in: София Премудрость Божия: выставка русской иконописи XIII-XIX веков из собраний музеев России (2000), 198–200.
  14. ^ "Orthodoxwiki states this also as heresy". Orthodoxwiki.org. Retrieved 2012-08-30.
  15. ^ "이것이 fr의 신학적 발전의 기초였다. 불가코프, 그리고 그의 근본적인 오류도 그가 본질과 동일시했던 지혜(소피아)의 에너지, 즉 갓헤드의 바로 그 원리를 보고자 했기 때문이다. 사실 하나님은 그의 어떤 속성에도 의해 결정되는 것이 아니다. 모든 결정들은 그 본질에 있어서 그의 존재 그 자체보다 논리적으로 뒤떨어진 것이다.' 동방교회의 신비신학 블라디미르 로스키 SVS 프레스, 1997, 80f. (ISBN 0-913836-31-1) 제임스 클라크 & Co, 1991. (ISBN 0-227-67919-9)
  16. ^ "Sophia*". Liturgical Press. Retrieved 2017-12-17.
  17. ^ 엘리자베스 존슨, 셰 후: 페미니스트 신학 담론에 나오는 신의 신비(1993)[page needed]
  18. ^ 미한, 브렌다, "위스돔/소피아, 러시아 정체성, 서구 페미니스트 신학", 크로스 커런츠, 46(2), 1996, 페이지 149–68.
  19. ^ Hirst, Julie (2005). Jane Leade: Biography of a Seventeenth-Century Mystic. ISBN 9780754651277.
  20. ^ Jakob Böme, The Way to Christ (1622) Passtheword.org
  21. ^ 아서 버슬루이스, "서구 에스토테리시즘과 하모니 소사이어티", Esoterica I (1978) 페이지 20-47 MSU.edu

문학