슬라브 신 목록

이교도의 슬라브인들은 다신교적이었고, 이는 그들이 많은 신과 여신들을 숭배했다는 것을 의미한다. 슬라브족의 신들은 주로 소수의 연대기와 레토피스로부터 알려져 있거나, 이교도에 반대하는 기독교 설교에서 그다지 정확하지 않다. 그 외에도 슬라브어의 어원이 보존되는 더 많은 출처에는 이름, 적절한 이름, 장소 이름, 민속 명절, 그리고 속담들을 포함한 언어 등이 있다.

기독교 선교사들이 슬라브인들의 영적 삶에 큰 관심을 갖지 않았기 때문에 신들을 포함한 슬라브 이교도에 대한 정보는 드물다.^[1] 또한 이교도의 슬라브인이 직접 적어 놓은 설명도 존재하지 않는다. 기독교화 임무 중에는 신들을 숭배하는 것을 단념하기 위해 한편으로는 신들을 악마화시켰고, 다른 한편으로는 그들의 특성과 기능을 성도들에 의해 가정했는데, 이것은 새로운 종교를 덜 이국적으로 만들도록 되어 있었다.

공통 슬라브 신

근원이 적기 때문에 슬라브 신화 학자들 사이에서는 가장 중요한 신들까지도 숭배하는 정도에 대한 공감대가 형성되어 있지 않다. 이 단락에는 팬슬라비치의 범위가 가장 자주 인식되는 항목이 열거되어 있다. 이 외에도 동슬라브 모코쉬(체코에서 발음하는 것으로 추정)와 동슬라브 스트리보그(폴란드에서는 토포니움)가 표시되기도 한다.

최고의 신들

페룬과 벨레스의 형상을 중심으로 재구성된 신화에 근거하여, 일부 학자들은 이 두 신 모두 주신이라고 믿는다.^[2][3] 그것들은 주로 슬라브 창조 신화에서 발견된다. 일부 학자들에 따르면 이들 신들 중 한 쌍이 '슬라브 이원론'을 증명하지만, 이 역시 이에 대한 공감대는 없으며, 신화에서 그러한 이원론이 존재했을 것이라고 추측하는 사람들은 슬라브식 이원론이 아마도 기독교나 조로아스터교에서처럼 극단적이지 않았을 것이라고 지적한다.

이름	이미지	기타 이름	세부 사항
페룬		그롬	페룬은 전쟁뿐 아니라 [4]번개와 천둥의 신이며 [5]드루지나의 후원자다.[6] 그는 프로토-인도-유럽의 천둥신 *페르쿠노스의 어원학적·기능적 연속체로 인도-유럽인들이 숭배하는 다른 천둥신들과 많은 특징을 공유하고 있다.[7] 그는 올드 키이브 언덕의 신전에서 백발과 금빛 콧수염을 가진 페룬의 동상이 묘사된 1차 크로니클과 페린에서 그의 동상이 묘사된 3차 노보고로드 크로니클, 그리고 [8]이교도에 대해 경고하는 많은 문헌에서 가장 두드러지게 언급되고 있다. 그의 이름은 주문과 적절한 이름에서 살아남았다.[9] 보통 도끼, 망치, 창으로 무장한 그는 혼돈의 악마와 싸운다.[10] 그의 모습은 주로 성 엘리야와 성 조지의 형태로 민간에 보존되어 있다.[9]
벨레스		볼로스	벨레스는 여러 가지 기능을 가진 신으로, 어떤 신과도 비교하기 어렵다. 그는 죽은 사람의 영혼이 길을 찾고 그들을 초원으로 인도하는 지하세계를 다스리는 성스러운 신으로 여겨지고 있다. 그는 또한 부를 상징하는 소의 보살핌으로 귀속되며 예술가, 특히 시인을 후원하며 마술의 신이기도 하다.[11] 그의 이름은 어원학적으로 죽음과 관련이 있을 것이다. 주로 Primary Chronicle에서 언급되었다; 그의 이름은 종종 적절한 이름으로도 나타난다. 그의 동물의 화신은 황소나 황소, 용 또는 쥐이다.[12] 그의 모습은 주로 성 니콜라스와 악마의 형태로 민화에 보존되어 있다.[13]

기타신

이름	이미지	기타 이름	세부 사항
다즈보그		다치보그 다주보그 다보그	다즈보그는 태양신이다. '주는 신'이라는 뜻의 그의 이름은 그가 역시 풍요의 신이었음을 암시할지도 모른다.[14] 그는 《Primary Chronicle》에 등장하는데, 그곳에서 《Tale of Igor's Campaign》[15]에서는 물론 민요와 적절한 이름에서도 스바로그의 아들로 묘사된다. 일부 연구원들에 의해 그는 Svarozhits와 동일시되거나 그의 형으로 간주된다.[16][17]
야로빗야릴로		제로비트 헤로빗 야릴라 야루나	야로비트는 성인의 삶에서 언급된 폴라비안 신이다. 도시가 장식된 동안 자신에게 바쳐진 축제를 묘사하는 오토. 묘사와 어원으로 보아 그는 농업과 전쟁의 신이며 그의 신전은 황금빛으로 장식된 방패를 가지고 있었던 것 같다. 야릴로는 봄 축제의 이름이며, 그 속에 등장하는 인물로서 동서 슬라브인들 사이에서 발견된다. 많은 학자들이 야릴로를 탈권위 신으로 여기고 있으며, 공통의 특성과 어원을 가리키며 야로비트와 동일시하고 있다.[18][19]
스바로히츠		스바로지치	Svarozhits는 작은 동슬라브어 문헌에서 언급된 불신이다.[20] 브루노가 헨리 2세에게 보낸 편지에서, 훗날 티에트마르 크로니클에서 베레티의 주요 정치 중심지인 레트라의 최고 신으로 언급하기도 한다.[21] 그의 이름은 일반적으로 "Svarog의 아들"로 번역되는데, 흔히 "작은, 어린 Svarog"로 번역되는 것은 아니다. 일반적으로 라데가스트와 동일시되며, 다즈보그와는 덜 일반적이다.

의인화

이름	이미지	기타 이름	세부 사항
로자니치		스데니치 나레치니치	로자니치("생명의 선물"), 수데니치("운명의 선물"), 나레치니치("운명의 선물")는 운명의 여성 영혼 또는 신이다. 그것들은 복수형 또는 단일 개체로 나타난다. 동서 슬라브어 출처에서는 흔히 로드와 함께 언급된다.[22] 그들의 주된 기능은 아이의 평생의 운명을 결정하는 것이다.[23] 그러면 그들은 아이의 이마에 보이지 않는 흔적을 남긴다. 인간의 운명은 생명의 실타래로 상징되었고, 그 길이에 로자니츠가 측정한 그 길이에 인간의 수명에 달려 있었다. 그들에게 무혈의 희생이 내려졌다.[22]
로드		수드	로드(Rod)는 일반적으로 로자니츠시와 함께 동슬라브어 및 남슬라브어의 작은 문헌에서 자주 언급되는 인물, 정신 또는 신이다. 어원학적으로 슬라브어의 "가족", "킨", "출생" 등과 연관되어 있다. 그에게 무혈의 희생이 바쳐졌다.[22] 신화에 나오는 로드의 지위에 대한 장학금에는 공감대가 없다.
돌라		스레차	돌라는 운명과 운명의 의인화다.[24] 돌라는 태어날 때 어떤 사람에게 배속되어 평생 동안 그와 함께 지낸다. 조상으로부터 물려받은 것인지도 모른다. 그것은 일반적으로 보이지 않지만, 인간이나 동물의 형태로 나타났을 수도 있다.[25] 행운으로 이해되는 돌라의 반대는 악운의 의인화된 네돌라였다. 어원학적으로 슬라브어의 분열,[24] 부분.
맷 제믈랴		마더 모이스처 emia위emia타 지혈증	마트 제믈랴는 주로 동슬라브어 문헌에 나타나지만 대부분의 슬라브어 언어에 남아 있는 지구의 의인화다.[26] 모코쉬의 비명이겠죠
조리아		자라 자리아 조리아 조류슈카	조랴는 새벽의 의인화다. 그녀는 프로토-인도-유럽 여신 *H slavéwsos의[27] 슬라브식 연속극이며, 많은 특징을 가지고 있다: 그녀는 부잔섬에 해외에서 [28]살고 있으며, 태양이 매일 하늘을 가로지르는 여행을 할 수 있는 문을 열고,[28] 또한 황금 보트를 가지고 있다. 조라는 하나의 형상일 수도 있고, 두 개의 형상일 수도 있고, 세 개의 형상일 수도 있다. 그녀는 기독교화된 기도와 명령에 등장한다.
즈베즈다		우트레니차 다니카	즈베즈다, 우트레니카, 또는 다니카는 일출 전 하늘에서 본 것처럼 아침별이나 행성 금성의 의인화다.

서슬라브 신들

이름	이미지	기타 이름	숭배하는 사람	세부 사항
스베토빗		Svatovid(잘못됨) 스반티비티(잘못됨)	라니	스베토비트는 슬라브족 라니족의 주신이다. 그의 숭배는 보소의 헬몰드와 작소 그라마티쿠스에 의해 묘사된다.[29] 그 이름은 sv svt "holly, sacred"라는 단어와 접미사 "lord"[30]라는 단어에서 유래되었다. 그의 본관은 아르코나에 위치해 있었다. 성전 안에는 삭소가 오른손에 화려한 뿔을 들고 있는 네 머리 조각상으로 묘사한 그의 동상이 있었고, 큰 칼과 다른 유물들도 있었다.[31] 그에게 바쳐진 뿔과 백마는 점괘를 위해 사용되었다.[30] 그의 제사장들의 신정주의적 통치는 크나즈의 통치를 제한했다.[32]
트리글라프			폴라비아인 포메라니아인	Triglav는 Life of St.에 언급된 신이다. 오토와 슬라브 브레나의 포획을 묘사한 연대기에서. 그는 눈과 입이 가려진 금빛 동상을 가지고 있었다. 설교자들이 미래를 예언하는 데 사용한 흑마(黑馬)와 거룩한 참나무( oak木)가 그에게 바쳐졌다. 이 세 개의 머리는 하늘, 땅, 저승의 삼분오절을 상징할 수도 있다.[33]
라데가스트			폴라비아인 레다리아인	라데가스트는 브레멘의 아담(Adam of Bremen)이 언급한 신으로, 그 정보는 헬몰드에 의해 반복된다. 그는 레트라에서 숭배되는 신들 중 1위를 차지할 예정이었다. 앞서 레트라의 주신은 스바로즈히츠였다고 소식통들은 밝히고 있어 라데가스트는 스바로즈히츠나 그의 숭배 집단의 지역 변종이라고 할 수 있다. 백마가 그에게 바쳐졌고, 그 자신이 갑옷을 입고 투구를 쓴 모습이 그려졌다. 그의 이름은 일반적으로 "glad"와 "guest"[34]라는 단어로 구성되어 있다고 여겨진다.
지바			폴라비아인	지바는 헬몰드가 언급한 여신이다. 그에 따르면 라다가스트와 Prone 옆에 있는 그녀는 슬라브족의 가장 중요한 신이다. 아마도 얀 드워고스가 언급한 폴란드 신 치위와도 동일할 것이다.[35] liveiti "살다"라는 단어와 관련된 익명.
엎드린 또는 증명하다			폴라비아인	프루에는 헬몰드가 언급한 신의 일그러진 이름이다. 이 익명은 몇 가지 다른 방법으로 해석된다: 어떤 학자들은 그 이름을 증명(슬라브어 pravo "법"에서)으로 번역하고, 다른 학자들은 그 이름을 페룬의 이름의 국부적 변종인 Prone으로 번역한다. 헬몰드는 프루에는 다른 신들과 [36]달리 동상이 없었으나 매주 월요일 법정이 열린 스타로가드 근처의 참나무 숲이 그에게 바쳐졌다고 분명히 밝히고 있다.[37]
루기에빗		루지예빗 루예빗	라니	루지예비트는 작소 그라마티쿠스(Saxo Grammaticus)가 크닐링타 사극에서 언급한 신이다. 그는 포레빗과 포레넛뿐만 아니라 그의 신전이 있는 뤼겐의 가르덱에서 숭배되었다. 그의 조각상은 참나무로 만들어졌고, 얼굴은 일곱 개, 칼은 허리띠에 일곱 개, 손은 여덟 번째였다. 작센에 따르면 그는 전쟁신이었으며, 성적인 영역과도 연관되어 있었다.[38] 그의 이름 해석은 논쟁거리로 남아 있다.
포레빗		푸루빗	라니	포레빗은 작소 그라마티쿠스(Saxo Grammaticus)가 크닐링타 사극에서 언급한 신이다. 그는 자신의 신전이 있는 뤼겐의 가르덱에서 루지아비트와 포레넛과 함께 숭배되었다. 그의 동상은 머리가 다섯 개였고, 중요한 것은 어떤 무기도 가지고 있지 않았다. 그 이름의 의미는 분명하지 않고, 아마도 "힘의 제왕"[39]을 의미할 것이다.
포레넛			라니	포레넛은 작소 그라마티쿠스(Saxo Grammaticus)와 크닐링타 사극에서 언급된 신이다. 그는 자신의 신전이 있는 뤼겐의 가르덱에서 루기애비트와 포레비트를 숭배받았다. 그의 우상은 두 손으로 받쳐 든 네 개의 얼굴과 다섯 번째의 가슴을 가지고 있었다. 그 어원은 논의되고 있다.[39]
체르노보그			폴라비아인	체르노보그를 언급하는 믿을 만한 유일한 출처는 크로니카 슬라버움이다. 헬몰드는 그를 불운한 운명의 신으로 묘사하고 있으며, 그를 이름 없는 명성 없는 행운의 신과 나란히 앉히고, 후에 작가들이 벨로보그로 재구성했다.[40][41]
체르노글라프			라니	체르노글라프는 크닐링가 소설에서 언급된 신이다. 그는 그곳에서 은빛 콧수염을 기른 승리의 신으로 묘사된다.[42]
포다가		포가가	와그리	헬몰드에 따르면 포다가(Podaga)는 플뢰른에서 자신의 이미지를 가진 신이다. 그 익명의 의미는 "힘, 힘, 힘"으로 설명된다. 포다가라는 이름이 드워고시스의 포고다와 동일하다는 의견이 제시되었다.[35]
니야		티야	폴스	니야는 비엘키 코이민의 루카스가 처음 언급한 신이다. 얀 두고스에 의해 그는 폴란드 지하세계의 신으로 해석되었다. 그의 신전은 레흐 힐에 위치해 있었다. 그의 이름은 폴란드어 nyche와 연관되어 있다. "사라지고, 사라진다"는 뜻이다.[43]
데바나		제바나 디위차	폴스 루사티아인	데바나는 야생동물, 숲, 달과 사냥의 여신이다. 얀 드워고스가 다이애나와 동등한 폴란드어로 언급하였다. 드바나는 두비카로서 루사티아 민속에도 있었다. 그녀는 모라나와 함께 실레시아 풍습에 등장하는데, 이것은 이들 여신들의 이중성을 나타낼지도 모른다. 여신 이름의 어원은 논의의 대상이다. 기독교 민속에서 그녀는 썬더 촛농의 우리 부인으로 대체되었을지도 모른다.
모라나		죽음 마르잔나 모레나	폴스 체코인 슬로바키아인 모라비아인	모라나는 초목의 여신이지만 죽음과 겨울의 여신이기도 하다. 그녀는 얀 드워고스에 의해 세레스에 상당하는 폴란드인으로 언급되었다. 강물에 모라나의 모습을 태우거나 물에 빠뜨리면 겨울을 쫓아가 봄을 되찾게 되어 있으며, 이 전통은 현대 폴란드, 슬로바키아, 모라비아, 보헤미아 일부에서 여전히 살아 있다. 그녀는 데바나와 함께 실레시아 풍습에 등장하는데, 이것은 이들 여신들의 이중성을 나타낼지도 모른다.

동서 슬라브 신

이름	이미지	기타 이름	숭배하는 사람	세부 사항
스트립보그			동슬라브족	스트립보그는 바람의 신이다. Primary Chronicle과 The Tale of Igor's Campaign에서 언급되었다. 그는 또한 폴란드에서 숭배받았을지도 모른다. 그의 이름은 "확산신"으로 해석된다.[44]
호르스			동슬라브족	호르스는 제1차 연대기와 이고르 이야기 캠페인에 언급된 기능과 그 밖의 소소한 출처를 가진 신이다.[45] 수년 동안 그는 태양신으로 해석되었고, 그 이름은 이란 언어 중 하나에서 빌려온 것이고, "태양"[45]을 의미한다는 이론의 지지를 받았다. 최근 몇 년간, 이 어원은 강한 비판을 받아왔고, 대신 자연적인 어원적 풍요로움이 제안된다.[46] 그의 우상은 pskov에 있었다고 전해진다.
모코쉬			동슬라브족	Mokosh는 Primary Chronicle과 다른 작은 문헌에 언급된 여신이다. 그녀는 일반적으로 마더 여신으로 해석된다. 그녀는 민간 전설에서 양털을 깎고 아마를 돌리는 큰 머리와 손을 가진 동물로 등장하는데, 어떤 식으로든 자위행위와 관련이 있다. 어원학적으로 mokrъ "wet"[47]이라는 단어와 관련이 있다. 기독교에서 그녀는 성 파라스케바와 성인에 의해 계속된다. 아나스타샤.[48]
시마글		지마르글 심과 Rgl	동슬라브족	Simargl은 Primary Chronicle에서 언급된 신으로, 그리스도를 사랑하는 한 사람의 설교에서 두 가지 실체로 언급된 신이다. 심과 Rgl. 비록 출처가 이 신의 어떤 기능도 나타내지 않지만, 그는 날개가 달린 개머리 보호자인 이란 시무르로부터 슬라브인들이 빌려온 신의 이름으로 알 수 있듯이 식물의 보살핌과 관련이 있는 것으로 생각된다.[49]
스바로그			남슬라브족 또는 동슬라브족	스바로그는 존 말랄라스의 크로니클을 슬라브어로 번역한 구절에서 1차 크로니클에서 언급된 신이다. 이 출처는 스바로그를 그리스 헤파이스토스의 상대자, 다즈보그의 아버지로 묘사하고 있다. 신의 기능과 어원은 불분명하다. 일부 학자들에 따르면 그는 "검역"을 의미하는 슬라브어 svar와 관련이 있는 반면, 다른 학자들에 따르면 그는 "반사성", "하늘", "태양"을 의미하는 인도 svar와 관련이 있다. 어원에 근거하여 스미스 신 또는 하늘의 신으로 해석된다.[50][51]

익명으로 나열된 신

이름 없는 슬라브 족장 신을 언급하는 두 가지 출처가 있다. 고딕 전쟁 중 카이사리아의 프로코피우스는 남슬라브족의 종교를 다음과 같이 기술하고 있다.

실제로 그들은 번개를 창조한 유일신이 만물의 유일한 영주라고 믿고 그에게 소와 모든 종류의 희생자를 제물로 바친다. 운명의 사상은 그들에게는 알 수 없고 인간에게 어떠한 영향도 끼치지 않는다고 믿지도 않지만, 병들어 죽었거나 전쟁을 준비 중이어서 죽음이 눈앞에 닥쳤을 때, 그들은 살려두면 즉시 목숨의 대가로 신을 기리는 제물을 바치겠다고 약속하고, 일단 살려두면 제물을 바치겠다고 약속한다. 그들이 이 희생으로 구원을 샀다고 믿어야 하는 것이 무엇이든지 ^[52]간에

그리스어 원문

θεὸν μὲν γὰρ ἕνα τὸν τῆς ἀστραπῆς δημιουργὸν ἁπάντων κύριον μόνον αὐτὸν νομίζουσιν εἶναι, καὶ θύουσιν αὐτῷ βόας τε καὶ ἱερεῖα πάντα· εἱμαρμένην δὲ οὔτε ἴσασιν οὔτε ἄλλως ὁμολογοῦσιν ἔν γε ἀνθρώποις ῥοπήν τινα ἔχειν, ἀλλ’ ἐπειδὰν αὐτοῖς ἐν ποσὶν ἤδη ὁ θάνατος εἴη, ἢ νόσῳ ἁλοῦσιν ἢ ἐς πόλεμον καθισταμένοις, ἐπαγγέλλονται μὲν, ἢν διαφύγωσι, θυσίαν τῷ θεῷ ἀντὶ τῆς ψυχῆς αὐτίκα ποιήσειν, διαφυγόντες δὲ θύουσιν ὅπερ ὑπέσχοντο, καὶ οἴονται τὴν σωτηρίαν ταύτης δὴ τῆς θυσίας αὐτοῖς ἐωνῆσθαι.^[52]

그러나 서슬라브 폴라비아인들과 관련된 유사한 정보는 헬몰드의 크로니클에 다음과 같이 나타난다.

그들의 밭, 숲, 슬픔, 행복이 맡겨진 그들의 신성의 발현에 대한 다면적인 측면 안에서 그들은 하늘에 다른 신들 위에 군림하는 신이 하나 있다는 것, 천상의 문제에 대한 책임은 이것뿐이라는 것, 그리고 다른 신들이 그에게 복종한다는 것을 부인하지 않는다; 각각의 역할을 가정하면 그들은 출신이다. 신에 가까워질수록 그의 선과 힘이 더 강해진다.^[53]

라틴어 원본 텍스트

Inter multiformia uero deorum numina, quibus arua, siluas, tristicias atque uoluptates attribuunt, non diffitentur unum deum in celis ceteris imperitantem, illum prepotentem celestia tantum curare, hos uero distributis officiis obsequentes de sanguine eius processisse et unumquemque eo prestantiorem, quo proximiorem illi deo deorum.^[53]

이러한 설명들이 슬라브 신학을 얼마나 신뢰성 있게 묘사하는지는 불분명하다. 일부 학자들은 이러한 문헌들이 이교도 슬라브인들의 신앙에 대한 기독교적 해석이라고 믿고 있다; 헬몰드는 신의 신에 대해 글을 쓰면서 시편 (50:1)에서 분명히 (데우스 데오룸)이라는 용어를 차용했다. 예를 들어 프로코피우스의 본문의 경우 알렉산더 브뤼크너는 본문이 수치다, 즉 슬라브 이교도에 강요된 헬레네이션된 색조를 가진 이미지라고 주장했다. 이러한 메시지의 최소한 부분적인 진위를 받아들이는 학자들은 그들이 세계 문제에 직접적으로 간섭하지 않고 다른 신들에 의해 수행되는 수동적인 신인 슬라브 데우스 오티오스에 대한 정보를 전달할 수 있다고 믿는다. 그리스 천왕성이 제우스에게 대체된 것처럼 보다 적극적인 천둥신에 의한 수동적 하늘신의 교체를 언급할 가능성도 있다. 프로코피우스와 헬몰드는 금기 때문에 아마도 이름을 알지 못했을 이 신들의 이름을 거론하지는 않지만, 일반적으로 페룬, 즉 스바로그가 여기에 관여했다고 여겨진다.^[54][55]

프라하의 코스마스(Cosmas of Prago)는 그의 크로니카 보에모룸에서 "따라서, 신에게 엉덩이 하나를 희생하여 신들이 당신의 굴복이 되도록 하라"고 해석했다. 당신이 이 제물을 만들기를 바라는 사람들은 목성, 신들 중 가장 중요한 신들, 화성 그 자신, 그의 여동생 벨로나 그리고 세레스의 아들-인 법칙(즉 명왕성)이다.^[56]

크로니클에서 티에트마르는 포메라니아의 기독교화를 묘사하고 있다. 1000년, 그니에즈노 대회 기간 중, 라인번은 코워브르체그의 주교로 임명되었다. 티에트마르는 또 "린베른이 우상의 신전을 파괴하고, 그것들을 불태우고, 그들의 마귀의 돌로 된 네 개의 우상을 거룩한 성금으로 거룩하게 한 후, 그것들을 호수에 던지고, 물을 축복하여 깨끗하게 했다"^[57]고 썼다. 아마도 이 메시지 속의 구절은 바다의 신에 관한 것일 것이다.^[58]

불확실한 상태의 신

• 벨레보그 – 체르노보그에 반대하여 재건된 명운의 신.^[59]
• 디바 – 세인트 그레고리의 설교에서 언급한 이름.^[60][61]
• Diy – 성도들의 설교와 계시에 언급된 이름. 아마도 하늘이나 비와 관련이 있을 것이다.^[62]
• Hennil 또는 Bendil – 티에트마르가 언급한 농업의 신.^[63]
• 카르나와 젤리야는 동 슬라브인들 사이에서 죽은 사람들을 위해 우는 것으로 추정되는 인물로서 <이고리 이야기> 캠페인에 등장한다.^[64]
• 고대 크로아티아 신화에서 발견되는 신으로 바다, 항해, 낚시와 관련된 것으로 알려진 코랍섬과 코랍산, 그리고 보트의 일종인 것으로 알려졌다.^[65]
• Kresnik – 슬로베니아 민속의 등장인물. 동생 트로트와 함께 금빛 전차를 타고 날아갔다. 그는 하늘이나 땅에서 즈미즈나 드래곤과 싸웠는데, 그들은 그의 소를 훔치거나 아내를 납치했다. 페룬과 동일하다.^[66]
• 크루 – 폴라비아의 신. 아마도 코르스와 관련이 있을 것이다.^[46]
• 렐과 포렐 – 마키에 미에쵸우이타가 카스토르와 폴룩스의 쌍둥이로 처음 언급한 것으로 알려져 있다.^[67]
• *Ljutobog – 폴라비안 신의 가상 이름.^[40] 라인홀드 트라우트만은 1238년에 처음 증명되고 17세기에 불탄 루테북의 폴라비아 마을을 근거로 '백신'과는 반대로 '하르쉬 신'(부성 '하르쉬')의 존재를 제안했다.^[68]
• Ognyena Maria – 동서 슬라브 민속학의 인물. 성모 마리아 엘리야(페룬)는 번개와 화살과 관련된 것으로, 그녀의 잔치는 7월 17일이었다.^[69]
• 페레플룻 – 성자 존 크리소스톰이 설교에서 언급한 익명.^[70]
• 도돌라의 페르페루나 – 이교도 민속 축제는 비를 내리는데 사용되었던 발칸에서 기념되었다. 일부 학자들은 축제의 이름이 원래 페룬의 아내인 여신의 이름이었을 수도 있다고 제안한다.^[71]
• 피사마르 – 크닐링타 이야기에서 언급된 신. 정확한 명칭 읽기가 불분명해 일부 학자들은 저자가 보통 이름을 익명으로 이해했다는 의견을 내놓기도 했다.^[72]
• 포고다 – 얀 뒤고시스가 언급한 폴란드 기상 여신으로 추정된다.^[73]
• 트로트 – 슬로베니아 민속의 등장인물. 동생인 크레스닉과 함께 금빛 전차를 타고 날아갔다. 한 이야기에서 그는 금도끼로 즈미즈를 참수했다.^[74]
• 젤레 – 얀 네플라크 교장이 언급한 이교도 체코인들이 숭배하는 신으로 언급되었다.^[75]
• 시위 – 얀 뒤고시스가 언급한 여신.^[35]

의사-신분

참조

참고 문헌 목록

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• Gorbachov, Yaroslav (2017). "What Do We Know about *Čьrnobogъ and *Bělъ Bogъ?". Russian History. 44 (2–3): 209–242. doi:10.1163/18763316-04402011. ISSN 1876-3316.
• Kolankiewicz, Leszek (1999). Dziady. Teatr święta zmarłych. Gdańsk: Słowo/Obraz Terytoria. ISBN 8387316393.
• Witkowski, Teodolius (1970). "Mythologisch motivierte altpolabische Ortsnamen". Zeitschrift für Slawistik (in German). Berlin: Akademie Verlag. 15 (1): 368–385. doi:10.1524/slaw.1970.15.1.368.
• Álvarez-Pedrosa, Juan Antonio (2021). Sources of Slavic Pre-Christian Religion. Leiden: Koninklijke Brill. ISBN 978-90-04-44138-5.
• Peroš, Zrinka; Ivon, Katarina; Bacalja, Robert (2007). "More u pričama Ivane Brlić-Mažuranić" [Sea in tales of Ivana Brlić-Mažuranić]. Magistra Iadertina (in Croatian). University of Zadar Department for the training of teachers and educators of preschool children. 2 (2). doi:10.15291/magistra.880. ISSN 1849-0018.

추가 읽기

• 로식, 스타니스와프 11~12세기 독일 크로니클스의 빛의 슬라브 종교(메르세부르크의 티에트마르, 브레멘의 아담, 보소의 헬몰드) 레이든, 네덜란드: 브릴, 2020. 도이: https://doi.org/10.1163/9789004331488