ö니르

ö니르(Mjölnir, 고대 노르드어 미 ǫ르니르에서 유래)는 북유럽 신화에 나오는 천둥신 토르의 망치로, 파괴적인 무기이자 축복을 제공하는 신의 도구로 사용되었습니다. 망치는 11세기 룬 문자 크빈네비 부적, 13세기에 편찬된 에드가의 시집 '시적 에다', 13세기에 편찬된 산문과 시의 시집 '산문 에다' 등 수많은 자료에서 증명되고 있습니다. 이 망치는 스칸디나비아 문화권에서 바이킹 시대에 펜던트로 흔히 착용되었으며, 토르와 그의 망치는 고고학 기록의 다양한 물체에 묘사되어 있습니다. 오늘날 이 기호는 매우 다양한 매체에 등장하며 현대 이교도를 비롯한 다양한 단체에서 펜던트로 다시 착용됩니다.

어원

망치는 이름의 어원인 Mj ǫnir는 역사 언어학자들 사이에서 논란이 되고 있습니다. 고대 노르드어 Mj ǫnir는 원시 노르드어 *melluniaR에서 발전했으며 제안된 파생어 중 하나는 이 형태를 고대 교회 슬라보닉 믈루누지 및 러시아어 몰니자와 연결시켜 '번개'를 의미합니다(슬라브어 출처에서 차용하거나 둘 다 공통 출처에서 유래함). 그리고 이후 '번개 제조자'라는 의미를 산출합니다. 또 다른 제안은 Mj ǫnir를 '새로운 눈'을 의미하는 고대 노르드어 mj ǫnell과 '하얀 색'을 의미하는 현대 아이슬란드어 mjali를 연결시켜 Mj ǫnir를 '빛나는 번개 무기'로 만듭니다. 마지막으로, 또 다른 제안은 고대 노르드어 Mj ǫnir를 '그라인더'라는 의미의 고대 노르드어 말라와 '그라인더'라는 의미의 고딕 말우잔을 연결시켜 Mj ǫnir를 '그라인더'라는 의미로 산출합니다.

증명

Kvinneby amulet

목에 걸렸을 가능성이 있는 크빈비 부적은 11세기 스웨덴 ö란드에서 발견된 작은 구리 부적으로 토르와 그의 망치를 불러 일으키는 고대 노르드어의 젊은 후박새 비문이 특징입니다. 운영학자 Mindy MacLeod와 Bernard Mees는 다음과 같이 부적을 번역합니다.

'내가 널 위해 조각해줄게, 보피'

도와 주세요 지식(?)은 확실합니다.

그리고 번개가 모든 악을 보피에게서 멀리하기를.

토르가 바다에서 나온 망치로 그를 보호해 주기를 바랍니다.

악에서 도망치십시오! 그것(?)은 Bofi에게 아무것도 얻지 못합니다.

신들은 그의 밑에 있고 그의 위에 있습니다.'^[2]

부적 비문은 수백 년 후 시적 에다와 산문 에다에서 기록된 서사를 참조합니다(아래의 히미스키비 ð라와 질파기닝에 대한 논의 참조).

시적 에다

《시적 에다》에서 ir니르는 에딕 시 Vaf þ루 ð니스말, Hymiskvi ða, Lokasenna, 그리고 þ ryskvi ða에서 언급됩니다. 바프 þ뤼 ð니스말의 한 구절에서, 현명한 요툰 바프 þ뤼 ð니르는 위장한 신 오딘에게 라그나로크의 사건 이후 토르의 아들인 모 ð니르와 마그니르가 ö니르를 휘두를 것이라고 말합니다.

벤자민 소프 1866 번역: 비다르와 발리는 신들의 거룩한 팬들이 거주할 것입니다. 서트의 불이 꺼질 때쯤이면 말입니다 Modi와 Magni는 Miöllnir가 소유할 것입니다. 그리고 전쟁은 끝을 향해 노력합니다.[3]

헨리 아담스 벨로우즈 1923년 번역: "신들의 집에 비타르와 발리가 살게 될 것입니다. 수르트의 불이 꺼지면, Mothi와 Magni는 Mjollnir가 가질 것입니다. 빙니르가 싸울 때."[4]

캐롤린 래링턴 2014 개정 번역: '비다르와 발리는 신들의 보호구역에서 살게 될 것입니다' 수르트의 불이 꺼지면, 모디와 마그니는 미올니르를 가질 것입니다. 전투력을 발휘합니다.'[5]

히미스크비 ð라에서 토르는 요툰(그리고 의인화된 바다) æ기르가 신의 살을 끓이기 위해 요청한 거대한 가마솥을 얻은 후 망치로 악의적인 요트나르와 싸웁니다.

벤자민 소프 1866 번역: 그는 그의 어깨에서 주전자를 아래로 들어 올렸습니다. 미엘니르는 야만적인 선원들을 향해 돌진했습니다. 모든 산-giants을 죽이고, ý미르와 함께 그를 쫓게 한 사람입니다.

헨리 아담스 벨로우즈 1923년 번역: 그는 서서 주전자를 등지고 던졌습니다. 살인의 연인인 Mjollnir가 휘둘렀습니다. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 그래서 그가 죽인 쓰레기의 모든 고래들.[7]

캐롤린 래링턴 2014 개정 번역: 그는 어깨에서 빼어난 가마솥을 들어올렸고, 그는 미올니르를 그의 앞에 휘둘렀고, 죽이려 했습니다. 용암 whales을 모두 파괴했습니다

로키 신과 다른 신들이 모욕을 주고받는 로카세나. 시에서 신들은 loki니르와 함께 로키를 위협합니다. four니르는 로키가 말하는 모든 4개의 시에서 반복되는 후렴구의 일부입니다.

망치는 에딕 시 ð þ라의 초점입니다. 이 시에서 토르는 어느 날 깨어나 망치가 없어진 것을 발견합니다. 화가 난 신은 수염을 잡아당기고 고개를 가로저으며 부재중인 무기를 찾아 다닙니다. 토르는 자신의 망치가 없어진 것을 자신만이 알고 있다는 것을 알리며 로키와 상의합니다.^[10]

토르와 로키는 프레이자 여신에게 가고, 로키는 그녀에게 그녀의 깃털옷을 사용해도 되냐고 물어봅니다. 프레이야는 흔쾌히 승낙했고, 로키는 망토를 걸쳐 입고 예툰헤임으로 날아갑니다. 그곳에서 그는 무덤 위에 앉아 자신의 동물들을 돌보고 있는 요툰 þ 뤼미르를 발견합니다.

두 사람은 말을 하고, þ리머는 로키에게 망치를 훔쳤다는 사실을 확인합니다. þRyrmr은 그가 그것을 땅속 깊이 묻었고 그들이 그의 아내가 되도록 프레이자를 데려오지 않는 한 그 누구도 그것을 되찾을 수 없을 것이라고 말합니다. 로키는 아스가르드로 날아가 토르를 만납니다. 토르는 로키에게 무슨 소식이 있냐고 묻고, 로키는 토르 þ라이르의 최후통첩을 합니다.

토르와 로키는 프레이자에게 갑니다. 둘 중 한 명은 프레이야에게 신부 머리장식을 하고 그들과 함께 예툰하임으로 오라고 요청합니다. 프레이야는 이 요청에 너무 화가 나서 홀이 흔들리고, 그녀의 목걸이인 브리싱가멘이 끊어집니다. 여신은 거절합니다.^[11]

신들은 상담에서 함께 만나 망치를 되찾는 방법에 대해 이야기합니다. 하임달르 신은 토르가 프레이야인 것처럼 브라이싱가멘을 입고 신부 머리장식을 할 것을 제안합니다. 토르는 처음에 그 제안을 거절했지만, 로키는 만약 그가 거절하지 않으면, 그의 망치를 훔친 요트나르가 곧 아스가르드를 그들의 집으로 부를 것이라고 그를 설득합니다. 신들은 토르에게 신부복을 입히고, 로키는 프레이야의 하녀로 옷을 입고 동행하며, 두 사람은 토르의 염소가 끄는 마차를 타고 외툰헤임으로 가서 불을 피우고 산을 갈라놓습니다.^[12]

홀 마당에서 þ리머는 두 사람이 도착하는 것을 발견하고, 그의 레티뉴에게 홀 벤치에 빨대를 던지며 준비하라고 말합니다. 그날 밤, þ리 씨는 자신의 예비 신부가 9가지의 주요리(소 한 마리와 연어 여덟 마리)와 미드 세 통을 먹고 맹렬히 마시고 있는 것을 보고 놀랐다고 말합니다. 로키는 "프레이야"가 8일 동안 술도 먹지 않고, 요툰헤임에 오기를 간절히 바랐다고 대답합니다.^[12]

þ라이머는 프레이자의 신부 베일을 들어 그녀에게 키스했지만, 그녀는 다시 뒤로 물러났습니다. 신부의 눈은 마치 "불이 그들에게서 타고 있는 것처럼" "무섭다"는 것이었습니다. 변장한 로키는 "프레이야"가 8일 동안 잠을 자지 못했기 때문이라고 설명합니다. 왜냐하면 그녀는 요툰하임에 도착하기를 열망했기 때문입니다. (노르디 신화의 숫자 3과 9에 대한 주제는 북유럽 신화의 숫자를 참조하십시오.)^[13]

마지막으로 þ 뮐니르는 바 여신의 도움을 받아 신부를 신성시하기 위해 the니르를 데려올 것을 요구합니다.

벤자민 소프 1866 번역: 그러자 트림이 말했습니다. 목자들의 주인: 망치를 들고 와, 성체할 신부; lay Miöllnir 처녀의 무릎 위에. 우리를 하나로 묶습니다. 뵈르의 [14]손으로

헨리 아담스 벨로우즈 1923년 번역: 그리고 큰 소리로 Thrym을 말합니다. 거인들의 지도자: "망치를 가져와라" 신부를 거룩하게 하소서 처녀의 무릎을 꿇고 Mjollnir가 거짓말을 하게 내버려 두시오, 우리 둘 다 손에 보어의 축복이 있기를"[15]

캐롤린 래링턴 2014 개정 번역: 그러자 오거즈의 영주 트림이 말했습니다. '망치를 가져와 신부를 신성시하라' 미올니르를 소녀의 무릎 위에 눕혀 놓았습니다. 바의 손에 의해 우리를 집중시킵니다!'[16]

"Freyja"는 망치를 보고 내부적으로 웃다가 þ리머와 또 다른 요툰을 죽이고 모인 하객들을 때려눕힙니다. 시는 이렇게 해서 신이 망치를 되찾았음을 나타내는 산문 노트로 끝납니다.^[16]

프로세 에다

ö니르는 《길파기닝》과 《스칼드스카파르말》에 걸쳐 언급되어 있습니다.

질피닝

질파기닝 초기에, 하이는 토르 신과 그의 "세 가지 특별한 소유물"을 묘사합니다: 그의 망치 mj니르, 그의 철장갑 야른그라이프르, 그리고 그의 벨트 메징요르 ð. 하이는 토르가 망치로 장갑을 끼어야 하며, mj니르는 시간이 지남에 따라 많은 ö툰족의 두개골로 인해 ö트나르족 사이에서 잘 알려져 있다고 설명합니다.

서드의 왕좌에 오른 인물은 마지못해 토르와 로키가 그의 두 염소 탄그리니르와 탄그요스트가 끄는 토르의 전차를 타고 있다는 이야기입니다. 로키와 토르는 농부의 집에 들렀고, 그곳에서 하룻밤 묵게 됩니다. 토르는 염소를 죽이고 껍질을 벗긴 후 냄비에 넣습니다. 염소들이 익으면, 로키와 토르는 저녁 식사를 위해 앉습니다. 토르는 농부 가족을 초대해 식사를 함께 하고 그들은 그렇게 합니다.^[18]

식사가 끝나면 토르는 염소의 가죽을 불 맞은편에 놓고 농부들에게 염소의 뼈를 염소 가죽에 던지라고 말합니다. 농부의 아들 þ잘피는 염소 햄 뼈 중 하나를 가져다가 칼로 그것을 쪼개서 뼈를 부러뜨려 골수에 도달합니다. 농민의 집에서 하룻밤을 보낸 토르는 동이 트기 전에 잠에서 깨어나 옷을 입습니다. 토르는 망치 mj니르를 들고 일으켜 세우고 염소 가죽을 축복합니다. 되살아난 염소들은 서 있지만, 두 마리의 염소 중 한 마리는 뒷다리가 어눌합니다. 토르는 이 새로운 게으름에 주목하면서 누군가가 자신의 염소 뼈를 학대했다고 주장하고, 누군가가 전날 밤 식사 도중 햄 뼈를 부러뜨렸다고 주장합니다.^[19]

세 번째 이야기에 따르면, 로키와 토르는 토르의 하인 þ할피와 뢰스크바와 함께 요툰헤임르에 도착했을 때 거대한 숲을 만나게 됩니다. 일행은 입구가 매우 넓은 거대하고 특이한 건물과 마주칠 때까지 숙소를 찾는 데 어려움을 겪습니다. 그들은 구조물에서 밤을 보내기로 결정합니다. 자정이 되자 그들은 지진을 경험하고 건물을 수색하기로 결심합니다. 아무것도 찾지 못합니다. 손에 든 ir니르(Mjölnir)는 선원들이 격렬한 신음소리와 우렁찬 소리를 들을 때까지 홀 입구를 지킵니다.

새벽에 토르는 홀을 나서 거대한 남자가 잠들어 코를 크게 골고 있는 것을 봅니다. 토르는 실제로 이 엄청난 남자의 코 고는 소리를 들었다는 것을 깨닫습니다. 하나님께서 허리띠를 매시고 힘이 세지시고 사람이 섭니다. 서드는 그의 키를 보고 "토르가 한 번은 망치로 때릴까 봐 두려워하고 이름을 물었다"고 말합니다. 덩치가 큰 남자는 자신의 이름이 스크르 ý미르라고 말하고 토르, 로키, þ할피, 뢰스크바가 홀이 아니라 스크르 ý미르의 장갑에서 잤다고 말합니다.

스크르 ý미르는 토르에게 자신이 토르라는 것을 이미 알고 있기 때문에 자신을 소개할 필요가 없다고 말합니다. 여행의 후반부에 토르는 세 번의 분리된 장소에서 잠을 자면서 스크르 ý미르를 공격합니다. 첫 번째 경우에는 스크르 ý미르가 깨어나 머리 위에 나뭇잎이 떨어졌는지 묻고, 두 번째 경우에는 스크르 ý미르가 깨어나 머리 위에 도토리가 떨어졌는지 묻고, 세 번째 마지막 경우에는 스크르 ý미르가 자신의 위에 있는 새들이 나뭇가지를 머리 위로 쓰러뜨린 것이 아닌지 묻습니다.

나중에 스크르 ý미르는 이 모든 것이 환상이었음을 밝혔습니다. 예를 들어, 거대한 스크르 ý미르는 실제로 마법사 웃가르 ð라-로키였고 토르가 상륙한 타격은 그를 두렵게 했습니다. 그는 그들이 그를 때렸다면 그들은 그를 죽였을 것이고, 그의 타격이 그 풍경의 깊은 계곡을 강타했을 것이라고 상세하게 설명합니다.^[23]

Gylfagining은 Hymiskvi ða(위에서 논의됨)에서 발견된 재료의 개작을 포함합니다. 이 버전에서 토르는 망치를 던지고 거대한 뱀 요르문간드의 머리를 때립니다. 그러나 세 번째는 그가 이런 일이 일어났다고 생각하지 않는다고 지적합니다. 세 번째는 그 뱀이 아직도 바다에 살고 있다고 믿고 있으며, 전 세계를 휘감고 있다고 말합니다.^[24]

나중에 질피닝에서 하이는 발드르 신의 죽음과 배의 장례식에 대해 이야기합니다. 신들은 스스로 배를 움직일 수 없기 때문에 강력한 요툰 히록킨이 요툰하임에서 와서 도와달라고 요청합니다. 하이로킨은 고삐를 쥔 늑대를 타고 도착합니다. 히록킨은 배를 밀고, 그녀의 첫 손길로 배는 강력한 화염과 지진과 함께 발사됩니다. 이것은 토르를 화나게 합니다: 그는 망치로 히록킨의 두개골을 부수고 싶어하지만 다른 신들은 히록킨을 공격하지 말라고 설득합니다.^[25]

볼드르의 시신은 배로 옮겨집니다. 발드르의 아내인 여신 난나가 그것을 보고 그녀는 슬픔으로 죽습니다. 조립된 사람은 불을 붙이기 전에 그녀를 배의 화로에 볼드와 함께 배치했습니다. 토르는 망치로 지루한 배를 축성합니다. Lit라는 이름의 난쟁이가 그의 발 앞으로 달려가고, 그는 그를 화염 속으로 차넣고, 그곳에서 그는 타오릅니다.^[25]

질파기닝은 라그나로크의 사건을 예언하는 것으로 끝을 맺는데, 이 기간 동안 전 세계는 대재앙과 재난에 시달리다 푸르고 아름답게 돌아옵니다. 하이는 라그나로크 이후 아버지의 망치인 ð니르를 들고 아스가르드로 돌아오는 토르의 아들 모 ð디와 마그니를 포함한 다양한 신들의 귀환을 묘사합니다. 이 이야기는 위의 뵐루스파스타의 말을 인용한 것입니다.^[26]

Skáldskaparmál

산문 에다의 책 스칼드스카파르말에는 스칼드 시에서 언급된 예를 포함하여 망치에 대한 몇 가지 언급이 있습니다. 시인들이 신을 언급하기 위해 사용한 케닝에 관한 부분은 토르가 mj니르의 "통치자이자 주인"으로 언급될 수 있다고 말합니다.

이 부분은 망치를 언급한 9세기 스칼드 브라기 보드다손의 작품을 인용하고 있습니다.

오플러그바르디의 무서운 [토르]는 모든 땅을 경계하는 석탄 물고기 [미드가르드 뱀]을 알아차렸을 때 오른손에 망치를 들었습니다.^[27]

이 섹션은 또한 게임린 æ바 ð르스칼드가 망치에 대해 언급한 작품을 인용하고 있습니다.

빌스키르니르의 군주는 결코 마음속으로 배반을 품지 않았던 반면, 협곡 고래의 뼈를 가진 바닷속 물고기 [미드가르드 뱀]을 재빨리 파괴했습니다.^[27]

스칼드스카파르말은 토르가 요툰 흐룽니르와의 싸움에서 ir니르를 사용했다는 이야기를 제공합니다. 그 안에서 신들은 아스가르드에서 흐룽니르의 불쾌한 자랑에 싫증이 난 후, 토르를 부르고, 토르는 곧바로 망치를 들고 나타났습니다. 토르는 결국 흐룽니르를 결투시키고, 그 결투에 흐룽니르는 숫돌을 무기로 들고 옵니다. 토르는 흐룽니르에게 망치를 던지고 흐룽니르는 토르에게 숫돌을 던지며 화답하고 ir니르는 그것을 둘로 갈라놓습니다. 숫돌의 한 부분은 모든 숫돌의 전신이 되고, 다른 부분은 토르의 머리에 자리잡습니다. 한편, ir니르는 흐룽니르의 두개골을 산산조각냅니다.

이 이야기를 참고하여, 이 섹션은 흐비니르의 10세기 스칼드 þ요 ð롤프르의 작품인 하우슬룽(Haustlöng)에서 발췌한 내용을 확장하여 제공합니다. þ요 ð롤프르의 시는 ö니르를 몇 가지 다른 예로 언급하고 있습니다. 예를 들어, "암신사들 [거인]은 망치 얼굴의 트롤 [미올니르]의 강력한 다수를 강타하는 친구 [토르]의 빠른 타격을 위해 그 후 오래 기다릴 필요가 없었습니다." 그리고 "거인은 강력한 망치와 바위-데인-브레이커 [토르]가 강력한 도전적인 것을 뒤로 밀어내기 전에 굴리 땅 [산] 왕자 [거인]을 가라앉혔습니다."^[29]

스칼드스카파르말은 토르가 게이뢰 ð르를 만났다는 내용의 산문도 포함하고 있습니다. 산문 소개에 따르면 토르는 망치를 들고 게이르뢰 ð르의 궁정에 도착했다고 합니다. 대신, 그는 그의 요툰 연인인 그리 ð르가 준 막대기를 사용합니다.

스칼드스카파르말의 망치에 대한 마지막 언급은 난쟁이 형제인 아이트리와 브로크르의 망치 제조에 대한 설명을 제공합니다. 이 이야기에서 로키는 시프 여신의 머리를 자릅니다. 이 사실을 알게 된 토르는 로키를 붙잡고 해결책을 내놓지 않으면 자신의 몸의 모든 뼈를 으깨버리겠다고 위협합니다. 로키는 스바르탈파르로 가고, 그를 위해 이발디의 아들들은 세 가지 특별한 물건을 만듭니다. 시프의 금빛 머리칼, 프레이르의 배 스키 ð블라 ð니르, 오딘의 창 궁니르.

이 모습을 본 로키는 난쟁이 브로크르와 함께 동생 아이트리가 똑같은 품질의 아이템을 3개 더 만들 수 있을지 머리를 내민다. Eitri가 세 개의 소중한 물건들을 작업할 때, 파리 한 마리가 방에 들어와서 그를 세 번 물었습니다. 먼저 파리가 난쟁이의 팔에 착지하여 물어뜯지만 Brokkr는 반응하지 않습니다. 돼지 가죽을 대장간에 넣고, 돼지 가죽에서 황금 멧돼지 굴린버스티를 잡아 당깁니다. 둘째, 파리가 착륙하여 난쟁이의 목덜미를 물어뜯지만, 그는 반응하지 않습니다. 금을 넣은 후, 그는 9일 밤마다 8개씩 더 생산하는 황금 고리인 대장간 드라우프니르에서 끌어옵니다. 셋째, 그리고 마지막, 파리는 난쟁이의 눈꺼풀에 착지하여 그를 물어서 피가 그의 시야를 가리게 합니다. 그럼에도 불구하고 Brokkr는 단조품에 철을 넣고 망치인 Mjölnir를 당깁니다.^[31]

오딘, 토르, 프레이르 신들이 모여 이 물건들의 품질을 판단합니다. 항목을 검토하고 기능을 설명하는 동안 Brokkr는 ir니르에 대해 다음과 같이 말합니다.

그리고 나서 그는 토르에게 망치를 주면서 목표물이 무엇이든 원하는 만큼 세게 칠 수 있을 것이고 망치는 실패하지 않을 것이며, 만약 그가 그것을 무엇인가에 던지면 절대 놓치지 않을 것이고, 그것이 그의 손으로 되돌아가지 않을 정도로 멀리 날아갈 것이며, 그가 원한다면 그것은 셔츠 안에 보관될 수 있을 정도로 작았습니다. 그런데 망치 끝이 다소 짧다는 이런 결함이 있었습니다.^[32]

조립된 세 신은 망치를 모든 물건 중 최고라고 판단하고, 물건에 대한 더 이상의 언급 없이 이야기는 계속됩니다.^[32]

고고학적 기록

해머 펜던트, 링, 코인, 유형학, 분류학 및 Eitri 데이터베이스

토르의 망치를 상징하는 독특한 모양의 펜던트 약 1000개가 오늘날 북유럽 국가들, 영국, 북부 독일, 발트해 국가들, 그리고 러시아에서 발굴되었습니다. 대부분 철이나 은으로 된 매우 단순한 디자인입니다. 약 100개의 장식이 있는 고급 디자인을 가지고 있습니다.^[33] 펜던트는 다양한 맥락에서 발견되며(도시 현장 및 목장에서 포함) 다양한 모양으로 나타납니다. 2004년 현재, 전체 발견물의 10%가 무덤에서 나온 것으로, 거의 모든 것이 화장품입니다.^[34] 매장은 종종 여성의 무덤으로 확인됩니다.^[33] 펜던트 외에도 도시 발굴 현장에서 발견된 두 개의 아랍 동전과 같은 물체에 망치가 그려져 있습니다.^[35]

다음은 ir니르가 발견한 네 가지 사례와 연대, 발견 맥락입니다.

발견된 위치	소재&장식	데이트	다른 정보	Ref(s)
베르달, 트뢴델라그, 노르웨이	실버, 장식	날짜가 없는	Stray find	[35]
힐데, 스트린, 노르웨이	9개의 망치로 링을 울립니다.	10세기	봉분의 배에 묻힌 여성 화장장에서 발견	[35]
카우팡, 라빅, 노르웨이	철, 장식하지 않음	약 800~960	없음.	[35]
쾨벨레프, 롤란드, 덴마크	비문	10세기	룬 문자가 새겨진 유일한 망치가 발견되었으며, 텍스트에는 "Hmar × is", 즉 "이것은 망치입니다"라고 쓰여 있습니다.	[36]

1999년 독일 고고학자 요른 슈테커(Jörn Staecker)는 장식 스타일과 재료 특성(예: 호박, 철 또는 은)에 기초한 망치 발견물의 유형학을 제안했습니다. 2019년 미국 학자 캐서린 수잔 비어드(Katherine Suzanne Beard)는 망치 모양과 서스펜션 유형과 같은 요소를 기반으로 유형학의 확장을 제안했습니다.^[37] 2019년 비어드는 에이트리를 출시했습니다. 수많은 망치를 찾아내고 그 구성과 발견 맥락에 대한 데이터를 포함하는 온라인 데이터베이스인 Norde Artificants Database.^[38]

망치 펜던트의 개발은 다양한 학자들의 연구 대상이었습니다. 망치 부적은 북 게르만 민족 사이에서 비슷한 펜던트의 초기 전통에서 발전한 것으로 보입니다.^[39] 학자들은 또한 이 망치가 다른 고대 게르만족들이 착용했던 펜던트, 이른바 헤라클레스 부적에서 발전했을 수 있다고 언급했습니다.^[40] 바이킹 시대에 부적의 인기가 증가하고 그 모양이 일부 변형된 것은 기독교화 과정에서 이 지역에서 더 흔하게 나타나는 기독교 교잡자의 사용에 대한 반응이었을 수 있습니다.^[39]

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  스웨덴 올란드의 브레드셰트라에서 발견된 4.6cm 금도금 은 mj니르 펜던트 드로잉
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  노르웨이 호달란트 핏자르에서 발견된 은색 토르의 망치 부적 그림
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  덴마크 묀 만데마크에서 토르의 망치 부적을 그린 그림
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  스웨덴 스카니아에서 발견된 은빛 길쭉한 토르의 망치 그림
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  덴마크 Bornholm, Römersdal의 망치 사진 c. 790-1100 CE.

올란드와 러시아의 멜라렌 지역에 있는 바이킹 시대의 화장 무덤에는 고고학자들이 토르의 망치 반지라고 이름 붙인 것이 발견됩니다. 이것은 여러 개의 부적이 부착된 쇠고리입니다. 많은 부적이 있지만 모든 부적은 망치 모양입니다. 암소 유골이나 남녀 무덤에서 발견되지만 여성 무덤에서 더 자주 발견되는 부적 반지는 화장 관행에 역할을 했을 수 있지만 정확한 기능은 알려져 있지 않습니다. 가장 초기의 예들은 벤델 시대의 것들이지만, 그것들은 정치적인 그리고 종교적인 갈등과 관련이 있을 수 있는 바이킹 시대 후기에 더 흔해진 것으로 보입니다.^[41]

에이라랜드 동상

11세기경 아이슬란드 아쿠레이리 근처에서 발견된 구리 합금 조각상인 에이라를란트 동상은 토르가 앉아 망치를 움켜쥐고 있는 모습을 묘사했을 수도 있습니다.^[42]

룬돌과 그림돌

토르의 망치의 그림적 표현은 덴마크의 DR 26, DR 48 및 DR 120과 스웨덴의 VG 113, 쇠 86 및 쇠 111과 같은 여러 런스톤에 나타납니다.^[43] 적어도 세 개의 돌은 토르가 뱀 요르문간드를 사냥하는 모습을 묘사하고 있고, 그 중 두 개는 망치를 특징으로 합니다: 스웨덴 알투나의 알투나 룬스톤과 영국 고스포스의 고스포스 묘사입니다.

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  토르의 망치가 그려진 스웨덴 쇠데르만란드의 룬스톤
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  토르의 낚시 여행을 묘사한 4개의 돌 중 하나인 스웨덴의 알투나 돌
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  una니르와 함께 알투나 석상에 그려진 토르의 클로즈업.
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  토르의 낚시 여행을 묘사한 돌 중 하나인 고스포스 묘사.

비어드가 언급한 바와 같이 토르는 "바이킹 시대부터 축복하거나 룬스톤을 신성시하도록 요구된 유일한 신"으로 알려져 있으며, 이 사실은 적어도 19세기 이후 학자들에 의해 관찰되었습니다.^[44]

학술적인 환영과 해석

라틴어 출처: 아담 드 브레멘과 작소 그라마티쿠스

두 자료는 토르를 망치로 묘사하지는 않았지만 망치 같은 물건을 휘두르는 것으로 묘사합니다. 11세기에 브레멘의 연대기 편찬가 아담(Adam)은 그의 게스타 함마부르겐시스 에클레시아 폰티피쿰(Gesta Hammaburgensis Ecclesiae Pontificum)에서 아담이 묘사한 토르의 조각상이 스웨덴 감라 웁살라(Gamla Uppsala)에 위치한 삼왕좌(Woden and Fricco)의 중심에 있는 웁살라 신전에 있다고 기록하고 있습니다. 아담은 "토르는 하늘을 다스리고, 천둥과 번개, 바람과 폭풍, 좋은 날씨와 비옥함을 다스린다"며 "토르는 그의 지팡이와 함께 목성처럼 보인다"고 설명했습니다. 아담은 웁살라 사람들이 각각의 신들에게 제사장을 임명했고, 제사장들은 제물을 바치기로 되어 있었다고 기록하고 있습니다. 토르의 경우, 이러한 희생은 전염병이나 기근이 위협받을 때 이루어졌다고 그는 계속합니다.^[45] 같은 작품의 초기에 아담은 1030년에 영국의 설교자 울프레드가 토르의 표현을 "모욕"했다는 이유로 집합된 게르만 이교도들에게 린치를 당했다고 말합니다.^[46]

12세기 덴마크 작가 색소 그라마티쿠스의 게스타 다노룸(Gesta Danorum)은 신의 유헤머화된 버전으로, 오크로 만든 곤봉인 클라바를 휘두르는 그를 묘사합니다. 삭소는 위의 스칼드스카파르말 이야기처럼 망치가 짧은 손잡이를 가진 것으로 묘사하여 망치의 단점과 신들을 보호하기 위한 무기로서의 이야기의 역할을 확인시켜주는 에우헤머화된 이야기를 제공합니다.^[47] 이 설명은 게스타 다노룸의 세 번째 책에 등장합니다.

그러나 토르는 그의 클럽의 멋진 스윙으로 그들의 모든 방패 수비를 산산조각 냈고, 그의 동료들이 그를 지지하는 만큼 그의 적들에게 그를 공격하라고 요구했습니다. 그의 필치에 맞설 수 있는 갑옷도 없었고, 그들을 견뎌낼 수 있는 사람도 없었습니다. 방패, 헬멧, 그가 오크 인형을 가지고 돌진한 모든 것이 충격으로 찌그러졌고, 신체 크기나 근육도 보호해주지 않았습니다. 그 결과 승리는 신들에게 돌아갔을 것입니다. 그들의 대열이 안쪽으로 휘어진 회테르가 앞으로 날아가 손잡이를 떼어내 클럽을 무용지물로 만들지 않았다면 말입니다. 즉시 신들은 이 무기를 거부당했습니다.^[48]

다양한 학자들은 이 무기들을 단순히 ir니르를 지칭하는 것으로 간주했습니다. 비어드는 "고고학적 망치는 (아담의 기록과 동시대의 것들조차도) 이 곤봉과 같은 무기들과 전혀 닮지 않았으며, 이로 인해 문헌에 존재하는 것이 다른 어떤 것보다 해석 로마나의 결과일 가능성이 높다는 것을 (비록 아일랜드 다그다도 곤봉을 사용한다는 것을 기억해야 한다)"고 지적했습니다. 실제로 [에이트리 데이터베이스] 전체적으로 나무로 만든 망치의 경우는 단 하나뿐이며, 이 유물은 망치가 아닐 수도 있는 절반의 파편에 불과합니다."^[49]

사찰 악기와 의례적 의의

고대 노르드어의 기록에는 토르가 ir니르를 무시무시한 무기로 사용했을 뿐만 아니라 신성시하거나 신성시하는 수단으로 사용했다고 언급되어 있습니다. 예를 들어, þ 림스키비 ð라는 위에서 자세히 설명한 바와 같이, 질파기닝 토르는 그의 염소 탄그리니르와 탄그요스트르를 망치로 부활시키고, 스칼드스카파르말 토르는 그와 나나의 배 장례식에서 발드르의 배를 축복하기 위해 그의 망치를 사용한다고 언급합니다. 고고학 기록의 다양한 항목들은 토르에게 치유를 요구하며, 일부는 토르의 망치를 명시적으로 나타내거나 불러 일으킵니다. 작소 그라마티쿠스의 게스타 다노룸 13권에 따르면, 1125년에 강자 마그누스가 토르(통역 로마나를 통해 주피터라고 함)에게 바친 신전에서 커다란 망치 모형을 제거했다고 합니다.

올리버 엘튼 번역 (1894):

그는 섬 사람들이 독특한 믿음으로 사용하는 특이한 무게의 망치들을 집으로 가져오도록 주의를 기울였습니다. 사물의 유사성을 통해 천둥과 번개의 원인을 이해하고자 하는 노인들은 크고 무거운 청동을 가져갔는데, 그들은 크고 격렬한 소음이 대장장이의 노력을 그대로 모방할 수 있을 것이라고 생각하고 하늘의 충돌이 만들어질 수도 있다고 믿었습니다. 그러나 매그너스는 기독교 교육에 대한 열정과 이교도에 대한 혐오로 그 장비의 신전을 망치기로 결심했고, 주피터는 그의 신성함을 대신하여 그의 토큰을 파괴하기로 결심했습니다. 그리고 지금도 스웨덴 사람들은 그를 신성모독죄와 신에 속한 타락한 강도로 간주하고 있습니다.^[50]

데이비드슨에 따르면, "마치 그의 망치로 상징되는 천둥 신의 힘이 공동체의 안녕과 관련된 모든 것으로 확장된 것처럼 보일 것입니다. 출생, 결혼, 죽음, 매장, 화장 의식, 무기와 잔치, 여행, 토지 빼앗기, 남자들 간의 맹세를 다룹니다. 토르의 유명한 무기는 폭풍의 파괴력, 하늘로부터의 불의 상징일 뿐만 아니라 악의 세력과 폭력에 대한 보호이기도 했습니다."^[51]

북유럽 청동기시대와 잠재적 인도유럽 기원

북유럽 청동기 시대 암각화는 망치와 도끼 같은 망치 같은 무기를 들고 있는 인물들을 묘사합니다. 일부 학자들은 이것들을 to니르의 전조를 묘사하기 위해 제안했습니다. 학자 루돌프 시메크(Rudolf Simek)가 요약한 바와 같이, "도끼나 망치를 든 신과 같은 인물들의 청동기 시대 바위 조각들이 보여주듯이, [[irnir]]는 초기에 축성 도구로서 역할을 했으며, 아마도 다산 숭배에서 그럴 것입니다."

토르는 천둥과 연관되거나 의인화된 여러 신들 중 하나로, 번개나 불과 같은 현상과 관련된 망치 같은 물체를 다양한 신화 속에서 휘두릅니다. 어떤 경우에는 이러한 망치같이 생긴 물체들이 던지면 신에게 되돌아가거나 날씨의 변화를 초래합니다. 학자들이 자주 인용하는 예로는 번개창을 휘두르는 베다 인드라, 번개를 던지는 목성, 몽둥이를 들고 다니는 켈트 신 다그다 등이 있습니다. 수많은 학자들이 인드라, 제우스, 다그다와 같은 토르와 그의 망치의 개념을 인도유럽조신화에서 비롯된 것으로 확인했습니다.^[53]

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  스웨덴 타눔 암각화 가운데 망치 같은 물건을 들고 있는 인물이 등장하는 북유럽 청동기 시대 암각화
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  스웨덴 타눔 암각화 중 망치나 도끼 같은 물건을 들고 있는 인물들이 등장하는 북유럽 청동기 시대 암각화
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  북유럽 청동기 시대 의식용 도끼, 칼날 끝이 뾰족합니다.
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  북유럽 청동기 시대 의식용 도끼, 칼날이 아래로 향합니다.

스와스티카와 아이슬란드 민간신앙과의 관계

스와스티카는 고대 게르만 민족이 생산하거나 사용한 다양한 물체에 등장합니다. 후기 아이슬란드 민간신앙에서 아이슬란드 그리무어는 스와스티카 상징을 '토르의 망치'로 나열합니다. 런학자 Mindy MacLeod와 Bernard Mees에 따르면, "근대 초기까지, '토르의 망치'라는 표현은 중세 룬 문자에서 볼 수 있는 망치 상징이 아니라 스와스티카스('swastikas', '태양 바퀴')에 적용되기 시작했습니다. 마찬가지로, 한때 다른 기호에 사용되었던 용어들은 종종 출처가 불분명한 새로운 형태와 연관되기도 했습니다."^[54] 다른 학자들은 스와스티카가 고대 게르만 민족들 사이에서 토르의 망치를 상징한다고 제안했습니다.^[55] 영국의 민속학자 힐다 엘리스 데이비슨은 고대 고고학 게르만 기록(1964년까지)에서 스와스티카의 사용법을 조사하고 "토르는 번개의 발신자이자 사람들에게 햇빛과 비를 모두 나눠주는 신이었으며, 망치 간판뿐만 아니라 스와스티카도 그와 연결되었을 것으로 보인다"^[56]고 결론지었습니다.

근대대중문화

ö니르는 현대의 다양한 매체에서 묘사됩니다. 루돌프 시메크(Rudolf Simek)가 언급한 바와 같이, 예술에서 "토르는 거의 항상 [니르(Mjölnir)와 함께 묘사되지만, 현대 묘사에서 망치가 나타나는 방식은 다양합니다. 때때로 그것은 헤라클레스의 곤봉을 망치처럼 묘사하는 것처럼 보일 수 있고, 큰 썰매 망치로 고고학적 기록의 영향을 보여줍니다.^[57] 예로는 헨리 훼슬리의 1780년작 미드가르드 뱀을 때리는 토르; H. E. 프로인트의 1821-1822년작 토르; B. E. Fogelberg의 1844년 대리석 조각상 토르; Mörten Eskil Winge의 1872년 그림 토르의 거인과의 싸움; K. 에렌베르크의 1883년 작 Odin, Thorund Magni; E의 여러 삽화. Wilhelm Ranisch의 1901 Walhall(토르; 토르, Thorn die Midgardschlange; Thor den Hrungnir bekämpfend; Thor bei dem Riesen Þrym als Braut verkleidet; 토르비 히미르와 토르비 스크리미르와 토르덴 플루 ß 비무르 뒤르흐와텐드); J. C. 돌만의 1909년 그림 토르와 산 그리고 시프와 토르; G. 포페의 그림 토르; E. 포트너의 1914년 작 토르 샤튼, H. 나터의 대리석 조각상 토르, 그리고 U. Brember의 1977년 작 H. C. Artmann의 Die Heimholung des Hammers 삽화.^[58]

망치의 이름을 따서 다양한 위치, 조직 및 개체의 이름을 지정합니다. 덴마크 코펜하겐의 ø너파켄, 노르웨이 해안의 운석 분화구인 mj니르 분화구, 캐나다 퀘벡의 토르 기념비, 노르웨이 투센프라이드 테마파크의 토르의 해머 롤러코스터, 노르웨이 축구 클럽 FK ø너, 그리고 다양한 선박 이름, HNoMS Mjölner호(1868년)와 HSwMS Mjölner호라는 이름의 배 몇 척을 포함합니다. 그 망치의 이름에서 그들의 이름을 따온 음악 프로젝트는 미국-노르웨이 메탈 밴드 토르의 망치와 아이슬란드 락 밴드 토르의 망치를 포함합니다. 페로 제도의 수도인 토르샤반 시(Tórshavn Municipality)는 스웨덴의 토르소스 시(Torsss Municipality)와 마찬가지로 ö너(Mjölner)를 인장과 문장에 묘사하고 있습니다.

현대에 mj니르펜던트는 다양한 사람들이 다양한 용도로 착용합니다. 예를 들어, 이 상징은 새로운 종교 운동인 이교도들에 의해 일반적으로 사용됩니다.^[57] 2006년에 저술한 학자 Jenny Blain과 Robert J. Wallis는 "이교도의 신성한 인공물 중 가장 흔한 것은 토르의 망치"이며, "이교도의 영성은 재현된 인공물의 전시와 같은 여러 가지 방법으로 시각적으로 그리고 공개적으로 표현된다(예를 들어, 토르의 망치를 펜던트로…)"고 덧붙였습니다. 성지 순례(그리고 그곳에 남아있는 헌금), 고대 종교와 직접적인 시각적(그리고 다른 공명적) 연결을 제공하는 박물관 소장품 전시에 대한 'visits'."

미국에서 토르의 망치는 미국 국립묘지관리국에서 제작한 참전용사 묘석에 대한 종교적 상징물(#55, "Hammer of Thor")로 제공됩니다.^[61]

이 기호는 백인 민족주의자와 신나치계에서 일부 사용되었습니다. 반명예훼손연맹(Anti-defamilation League)의 "토르의 망치" 상징 데이터베이스 항목에서 언급한 바와 같이, "비록 전통적인 기원은 인종주의적이고, 오늘날 대부분의 아사트루어들은 인종주의적이지 않지만, 토르의 망치 상징은 신 나치주의자들과 다른 백인 우월주의자들에 의해 전유되었습니다. 특히 오딘주의나 워타니즘을 빙자한 신노르스 신앙의 인종차별적 또는 백인우월주의적 버전을 실천하는 사람들. 백인 우월주의자들은 종종 인종차별적인 버전의 토르의 망치를 만들어 장식에 스와스티카나 다른 혐오 상징을 포함시킬 것입니다."^[62] 캐서린 비어드 학자는 "오늘날 망치 펜던트를 착용하는 대부분의 사람들은 문화적, 종교적 또는 장식적인 이유로 그렇게 하며 어떤 인종차별적인 집단이나 신념과도 전혀 관련이 없다"고 지적합니다.^[63]

참고 항목

• 우콘바사라
• Uchide no kozuchi

메모들

참고문헌

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• 엘리스 데이비슨, H.R. 1964 북유럽의 신과 신화. 펭귄. ISBN 9780141941509
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• 윌리엄스, 하워드. 2013. 사라 타로우와 리브 닐슨 스터츠 편집장의 "죽음, 기억, 물질 문화: 촉매적 기념과 화장된 죽은 자". 옥스포드 죽음과 매장 고고학 핸드북입니다. 옥스퍼드 대학 출판부. ISBN 978-0-19-956906-9

외부 링크

• 위키미디어 커먼즈의 ö니르 고고학 기록 관련 매체
• 위키미디어 커먼즈의 ö니르 관련 미디어
• Wiktionary에서 Mjollnir의 사전적 정의