드림캐쳐

일부 아메리카 원주민과 제1국 문화권에서는 꿈나무(오지브웨:아사비케스히인, '거미'라는 말의 무생물 형태)^[1]가 수제 버드나무 후프인데, 그 위에 그물이나 거미줄을 엮었다. 그것은 또한 특정한 깃털이나 구슬과 같은 신성한 물건들로 장식될 수도 있다. 전통적으로 몽상가는 보호용으로 요람이나 침대 위에 매달린다.^[2] 아니시나베 문화에서 유래한 "거미 거미줄 매력 - 아수바카신 '그물처럼'(화이트 어스 네이션), 브와이지 응와간 '드림 올가미'(커브 레이크 퍼스트 네이션)^[3] - 거미줄을 엮어 만든 후프, 유아 보호 매력으로 사용된다.^[2]

드림캐쳐는 1960~70년대 범인도 운동에 채택돼 1980년대 널리 마케팅된 '토착공예품'으로 인기를 끌었다.^[4]

오지브웨 출신

1929년 민족학자 프란체스 덴스모어는 오지베의 전설에 따라 "스파이더웹" 보호 매력은 아시비카시로 알려진 스파이더 우먼에서 비롯된다. 그는 이 땅의 아이들과 사람들을 돌본다. 오지베네이션이 북아메리카의 구석으로 퍼지면서 아시비카시가 모든 아이들에게 다가오기가 어려워졌다.^[2] 그래서 엄마들과 할머니들은 버드나무 후프와 사인, 또는 식물로 만든 끈을 사용하여 아이들을 위해 그물을 짠다. 이러한 매력의 목적은 아포트로피어(apotropoophy)이며 꿈과 분명하게 연관되어 있지 않다.

유아에게도 보호 매력이 제공되었다. 이것의 예로는 요람 판자의 후프에 매달린 "거미"가 있다. 옛날에 이 그물은 쐐기 섬유로 만들어졌다. 보통 두 개의 거미줄이 후프 위에 걸려 있었는데, "거미의 거미줄이 그 거미줄과 닿는 것은 무엇이든지 잡고 잡는 것으로 공기 중에 있을 수 있는 해를 입혔다"^[2]고 한다.

네야시니그미잉의 장로인 바질 존스턴은 자신의 오집웨이 유산(1976년)에서 거미줄에 스네이크를 잡는 사기꾼의 모습으로 스파이더(오지브웨: 아사비케시인, "작은 그물 메이커")의 이야기를 들려준다.^{[5][clarification needed]}

현대 용법

드림캐쳐는 그들의 지역 사회와 기원 문화에서 전통적인 방식으로 계속 사용되고 있는 반면, 다양한 아메리카 원주민 문화간의 통합의 상징으로서 1960년대와 1970년대의 범인도 운동에 "꿈꾸는 사람들"이라는 파생형식이 채택되기도 했다.ation ^[4]문화

'꿈의 포수'라는 이름은 1970년대^[6] 주류 비원천적인 매체에서 발표되었고, 1990년대 초반에 "가장 인기 있고 시장성이 높은 것 중 하나"로 1980년대까지 "원래공예품"으로 널리 알려지게 되었다.^[7][8]

오지브웨 국가 밖에서, 그리고 그 다음에 범인도 공동체 밖에서 인기를 얻는 과정에서, 많은 사람들이 전통 스타일과 거의 유사하지 않고, 전통적으로 사용되지 않을 재료를 통합한 다양한 종류의 "드림캐쳐"들이 현재 뉴에이지 그룹과 개인에 의해 만들어지고 전시되고 판매되고 있다. 일부 사람들은 이러한 대중화를 무해한 것으로 보는 반면, 많은 미국 원주민들은 이러한 모조품 "꿈꾸는 사람들"이 비-Nates에 의해 과도하게 상업화되고, 부당하게 유용되고, 악용되는 것을 보게 되었다.^[4]

미네소타 레드레이크 인디언 보호구역의 리틀 썬더즈 드럼 앤 댄스단에 의해 기마하고 액자에 넣은 드림캐쳐가 희망과 치유의 공유 상징으로 사용되고 있다. 레드레이크 총격 사건 당시 학교에서, 그리고 비슷한 학교 총기 난사 사건에서 살아남은 다른 학생들에 의해, 그들은 다른 학교로 가서 학생들과 만나고, 노래와 이야기를 나누고, 몽상가와 함께 그들에게 선물했다. 드림캐쳐는 이제 레드레이크에서 콜로라도주 컬럼바인의 학생으로, 코네티컷주 샌디 훅, 워싱턴주 매리스빌, 사우스캐롤라이나주 타운빌, 플로리다주 파크랜드로 넘어갔다.^[9][10][11]

참고 항목

• 하느님의 눈
• 1990년 인도 예술 공예법

참조

외부 링크

위키미디어 커먼즈에는 드림캐쳐와 관련된 미디어가 있다.

• 1990년 인도 예술 공예법