안젤리나 그림케

Angelina Grimké
안젤리나 에밀리 그림케
태어난(1805-02-20)1805년 2월 20일
죽은1879년 10월 26일 (1879년-10년-26년) (74세)
직업정치인, 폐지론자, 참정권론자
배우자.
(m. 1838)
아이들.3
서명

안젤리나 에밀리 그림케 웰드(Angelina Emily Grimké Weld, 1805년 2월 20일 ~ 1879년 10월 26일)는 미국의 폐지론자, 정치 운동가, 여성 인권 옹호자, 여성 참정권 운동의 지지자였습니다. 한때 그녀는 이 나라에서 가장 잘 알려진, 혹은 "가장 악명 높은" 여성이었습니다.[1]: 100, 104 그녀와 그녀의 여동생 사라 무어 그림케는 백인 남부 여성 폐지론자들의 유일한 주목할 만한 사례로 여겨졌습니다.[2] 안젤리나는 폐지론자 시어도어 드와이트 웰드의 아내였던 반면, 이 자매는 어른이 되어 함께 살았습니다.

비록 사우스 캐롤라이나주 찰스턴에서 자랐지만, 안젤리나와 사라는 그들의 성년을 모두 북부에서 보냈습니다. 안젤리나의 가장 큰 명성은 윌리엄 로이드 개리슨이 자신의 노예 반대 신문인 해방자(The Liberator)에 그녀의 편지를 게재한 1835년과 1838년 5월 펜실베이니아 홀(Pennsylvania Hall) 밖에서 적대적이고 시끄러운, 돌을 던지는 군중과 함께 폐지론자들에게 연설을 한 때 사이였습니다. 그 시기에 그녀가 만들어낸 수필과 연설은 노예제를 청산하고 여성의 권리를 신장시키기 위한 날카로운 주장이었습니다.

(독립선언문에 명시된) 자연권 이론, 미국 헌법, 성경에 대한 기독교 신앙, 그리고 남부의 잔인한 노예제와 인종차별에 대한 그녀 자신의 어린 시절 기억으로부터 그녀의 견해를 끌어내며, 그림케는 어떤 남자나 여자에게도 자유를 부정하는 것의 부당함을 선언했습니다.[2] 1837년, 남녀 혼합 청중들에게 공개 연설을 하도록 도전받았을 때, 그녀와 그녀의 언니 사라는 여성의 연설과 정치적인 담론에 참여할 수 있는 권리를 격렬하게 옹호했습니다.

1838년 5월, 안젤리나는 저명한 폐지론자인 테오도르 드와이트 웰드와 결혼했습니다. 그들은 그녀의 여동생 사라와 함께 뉴저지에서 살았고 찰스 스튜어트 (1839), 테오도어 그림케 (1841), 사라 그림케 웰드 (1844) 라는 세 명의 아이들을 키웠습니다.[3] 그들은 두 개의 학교를 운영하며 생계를 유지했고, 후자는 Raritan Bay Union 유토피아 공동체에 위치했습니다. 남북전쟁이 끝난 후 그림케 가문은용접부 가구는 매사추세츠주 하이드 파크로 이사하여 말년을 보냈습니다. 안젤리나와 사라는 매사추세츠 여성 참정권 협회에서 활동했습니다.

가정배경

그림케는 사우스캐롤라이나주 찰스턴에서 부유농장주 집안의 존 파우처드 그림케와 메리 스미스 사이에서 태어났습니다. 그녀의 아버지는 성공회 변호사, 농장주, 정치인, 판사, 독립전쟁 참전용사, 그리고 찰스턴 사회의 뛰어난 일원이었습니다. 그녀의 어머니 메리는 사우스 캐롤라이나 주지사 토마스 스미스의 후손이었습니다. 그녀의 부모님은 농장을 소유하고 있었고 주요 노예 소유자였습니다. 안젤리나는 14명의 아이들 중 막내였습니다. 그녀의 아버지는 여성은 남성에게 종속되어야 한다고 믿었고 그의 남자 아이들에게만 교육을 제공했지만, 그 소년들은 그들의 학업을 그들의 자매들과 공유했습니다.[3]

초기와 종교활동

메리와 존 그림케는 모두 찰스턴 사회의 계급에 스며든 전통적이고 상류층인 남부의 가치관을 강력하게 지지했습니다. 메리는 여자아이들이 정해진 엘리트 사교계 밖에서 교제하는 것을 허락하지 않았고, 존은 평생 노예로 남아있었습니다.

"니나"라는 별명을 가진 어린 안젤리나 그림케는 언니 사라 무어 그림케와 매우 가까웠습니다. 그림케는 13살 때 부모님을 설득하여 안젤리나의 대모가 되도록 허락했습니다. 두 자매는 평생 친밀한 관계를 유지했고, 몇 번의 짧은 이별 기간이 있었지만 대부분의 삶을 함께 살았습니다.

어린 시절에도 안젤리나는 가족 편지와 일기에서 모든 형제자매들 중에서 가장 독선적이고 호기심이 많고 자신감이 강한 사람으로 묘사되었습니다. 역사학자 게르다 러너(Gerda Lerner)는 그녀의 전기 사우스 캐롤라이나 출신 그림케 시스터즈(The Grimké Sisters of South Carolina)에서 "그녀가 남자 친척들의 우월한 판단을 따라야 한다는 것 또는 단순히 소녀라는 이유로 누군가가 그녀를 열등하다고 생각할 수 있다는 것은 결코 생각하지 않았습니다."[4]: 67 라고 썼습니다. 그녀의 언니(그리고 나중에는 동료 폐지론자)인 사라보다 안젤리나는 자연스럽게 호기심이 많고 거침없는 성격인 것 같았고, 이는 종종 그녀의 전통적인 가족과 친구들의 기분을 상하게 했습니다.

안젤리나는 13살 때 성공회에서 그녀가 확인할 때가 되자 신앙의 신조를 암송하는 것을 거부했습니다. 호기심이 많고 반항적인 소녀였던 그녀는 그것에 동의할 수 없고 확인식을 마칠 수 없다고 결론 내렸습니다. 안젤리나는 1826년 4월 21세의 나이로 장로교 신앙으로 개종했습니다.

안젤리나는 장로교의 적극적인 멤버였습니다. 성경 연구와 종교 간 교육을 지지하는 그녀는 안식일 학교 수업을 가르쳤고 또한 가족의 노예들에게 종교적인 봉사를 제공했습니다. 이것은 그녀의 어머니가 원래 인상을 찌푸렸지만 나중에 참여했습니다. 그림케는 그녀의 교회 목사인 윌리엄 맥도웰 목사의 가까운 친구가 되었습니다. 맥도웰은 뉴저지에 있는 장로교 교회의 목사였던 북부 사람이었습니다. 그림케와 맥도웰은 모두 노예제도가 기독교의 법과 인권을 침해하는 도덕적으로 결여된 제도라는 이유로 이 제도에 매우 반대했습니다. 맥도웰은 직접적인 행동보다 인내와 기도를 주장하며 노예제를 폐지하는 것은 "더 나쁜 악을 만들 것"이라고 주장했습니다.[2] 이 자리는 어린 안젤리나에게는 용납될 수 없는 자리였습니다.

1829년 그녀는 자신의 교회에서 열린 회의에서 노예제도에 대한 문제를 언급하고 모든 신도들이 이 관행을 공개적으로 비난해야 한다고 말했습니다. 그녀는 교회 공동체의 매우 적극적인 구성원이었기 때문에, 그녀의 제안을 거절했을 때 청중들은 그녀를 존경했습니다. 이 무렵 교회는 노예제를 받아들이게 되었고, 성경적인 정당성을 찾았고, 선량한 기독교 노예주들에게 부성애를 행사하고 노예에 대한 처우를 개선할 것을 촉구했습니다. 그러나 안젤리나는 장로교의 가치에 대한 믿음을 잃고 1829년에 공식적으로 추방당했습니다.[why?] 언니 사라의 도움으로 안젤리나는 퀘이커교의 교리를 받아들였습니다. 퀘이커 공동체는 찰스턴에 매우 작았고, 그녀는 재빨리 그녀의 친구들과 가족들을 개혁하기 시작했습니다. 하지만, 그녀의 독선적인 성격 때문에, 다른 사람들에 대한 그녀의 거들먹거리는 말들은 설득하는 것보다 더 기분을 상하게 하는 경향이 있었습니다. 백인 노예주들 사이에서 남부에 살면서 노예제와 싸울 수 없다고 판단한 후, 그녀는 언니 사라를 따라 필라델피아로 갔습니다. 그녀는 다시는 찰스턴이나 그녀의 어머니를 볼 수 없을 것입니다.[1]: 34

행동주의

그림케 자매는 퀘이커 교도의 필라델피아 지부에 가입했습니다. 이 기간 동안, 그들은 특정한 정치적인 문제와 논쟁에 대해 상대적으로 무지했습니다; 그들이 정기적으로 읽는 유일한 정기 간행물은 친구 협회의 주간지인 "친구"였습니다. 프렌드는 시사에 대한 제한된 정보를 제공하고 퀘이커 커뮤니티의 맥락 내에서만 논의했습니다. 따라서, 그림케는 웹스터와 같은 사건을 알지 못했고, 따라서 영향을 받지 않았습니다.헤인 토론회메이스빌 로드 거부권 행사, 그리고 프랜시스 라이트와 같은 논란이 많은 공인들.[citation needed]

필라델피아에서 안젤리나는 홀아비가 된 여동생 안나 그림케 프로스트와 함께 살았습니다. 젊은 여성은 홀아비가 된 여성을 위한 선택권의 부족에 충격을 받았는데, 이 기간 동안 대부분이 재혼에 국한되었습니다. 일반적으로 상류층 여성들은 집 밖에서 일하지 않았습니다. 교육의 중요성을 깨달은 안젤리나는 선생님이 되기로 결심했습니다. 그녀는 미래의 적수인 캐더린 비처가 설립하고 운영하는 기관인 하트포드 여학교에 다니는 것을 잠시 고려했지만,[5] 그녀는 당분간 필라델피아에 머물렀습니다.

시간이 지나면서 그녀는 퀘이커 공동체가 노예제에 대한 현대적 논의에 참여하지 않은 것에 좌절하게 되었습니다. 혁명 후 처음 20년 동안, 그곳의 설교자들은 노예의 인권을 설교하기 위해 남부를 여행했지만, 남부 심해의 목화의 개발로 국내 시장에서의 수요 증가는 그 자유의 창을 닫았습니다. 그녀는 더 많은 폐지론자들의 문학을 읽기 시작했는데, 정기 간행물 "해방자"와 윌리엄 로이드 개리슨의 "해방자"가 그것입니다. 사라와 전통적인 퀘이커 교도들은 안젤리나가 급진적인 폐지론에 관심을 갖는 것을 못마땅하게 여겼지만, 그녀는 꾸준히 그 운동에 참여하게 되었습니다. 그녀는 노예 반대 모임과 강의에 참석하기 시작했고, 1835년에 새로 조직된 필라델피아 여성 노예 반대 협회에 가입했습니다.

1835년 가을, 논란이 된 폐지론자 조지 톰슨이 대중 앞에서 연설할 때 폭력이 일어났습니다. 윌리엄 로이드 개리슨(William Lloyd Garrison)은 폭동을 일으키는 대중을 진정시키려는 희망으로 해방자(The Liberator)에 글을 썼습니다. 안젤리나는 개리슨의 작업에 꾸준히 영향을 받았고, 이 글은 그녀가 그에게 그 주제에 대한 개인적인 편지를 쓰도록 영감을 주었습니다. 이 편지에는 폐지론과 폭도 폭력 문제에 대한 그녀의 우려와 의견, 게리슨과 그의 가치관에 대한 그녀의 개인적인 존경심 등이 적혀 있었습니다. Garrison은 "영혼의 감동"[1]: 55 이라고 불렀던 그림케의 편지에 너무 감명을 받아서 그녀의 열정, 표현력 있는 문체, 그리고 고귀한 생각에 대해 칭찬하며 그것을 The Liberator의 다음 호에 발표했습니다. 뉴욕 에반젤리스트와 다른 곳에서 재인쇄된 [6]: 114 이 편지는 안젤리나에게 많은 폐지론자들 사이에서 큰 지위를 가져다 주었지만, 이 편지의 출판은 특히 한 여성의 그러한 급진적인 행동주의를 공개적으로 비난한 정교회 퀘이커 회의 내에서 불쾌감을 주고 논란을 일으켰습니다. 사라 그림케(Sarah Grimké)는 그러한 홍보가 퀘이커 공동체에서 소외될 것을 우려하여 언니에게 편지를 철회해달라고 요청했습니다. 안젤리나는 처음에는 편지를 받고 당황했지만 거절했습니다. 이 편지는 나중에 뉴욕 에반젤리스트와 다른 폐지론자들의 논문에 다시 실리게 되었고, 개리슨의 보스턴 시민 호소 팸플릿에도 실리게 되었습니다. 1836년 그림케는 남부의 기독교 여성들에게 보내는 호소문을 저술하여 남부 여성들이 주 의회와 교회 관계자들에게 노예제를 끝내도록 청원할 것을 촉구했습니다. 그것은 미국 노예 반대 협회에 의해 출판되었습니다. 학자들은 그것을 그림케의 사회정치적 의제의 높은 지점으로 간주합니다.[7]

1836년 가을, 그림케 자매는 오하이오로 초청되어 미국 노예 반대 운동가들을 위한 2주간의 훈련 회의에 참석했습니다. 그곳에서 그들은 조련사이자 협회의 주요 요원 중 한 명인 Theodore Dwight Weld를 만났습니다. Angelina와 Theodore는 나중에 결혼했습니다. 다음 겨울 동안, 자매들은 뉴욕시 지역과 뉴저지 근처에서 여성 모임에서 연설하고 여성 노예 반대 단체를 조직하도록 위임 받았습니다. 1837년 5월, 그들은 보스턴, 뉴욕, 필라델피아의 주요 여성 폐지론자들과 함께 여성의 노예제 반대 운동을 다른 주들로 확대하기 위해 열린 첫 번째 미국 여성 노예제 반대 대회를 열었습니다.

이 대회 직후, 자매들은 보스턴 여성 노예 반대 협회의 초청으로 매사추세츠로 갔습니다. 뉴잉글랜드의 노예제 폐지론자들은 노예제의 현실을 왜곡하고 과장했다는 비난을 받았고, 자매들은 뉴잉글랜드 전역에서 그들의 직접적인 지식에 대해 말할 것을 요청 받았습니다. 거의 처음부터 그들의 모임은 남자들에게 열려 있었습니다. 나중에 변호사들은 자매들이 단지 남자들이 오기를 고집했기 때문에 혼합 청중들을 다루었다고 주장했지만, 주요 증거는 그들의 만남이 남성뿐만 아니라 여성 청취자들에게 그들의 메시지를 전달하기 위한 것일 뿐만 아니라 여성의 구속력을 깨고 "새로운 질서"를 확립하기 위한 수단으로서 의도적인 디자인에 의해 남성들에게 열려 있음을 나타냅니다.[8] 그래서 여성들은 청원 외에도 대중 앞에서 연설함으로써 사회적으로 더 많은 것을 위반하고 있었습니다. 이에 6월 말에 회의를 가진 매사추세츠 회중 목사 주의회는 여성들의 공적인 활동을 비난하고 지역 교회들이 그림케스의 발표에 문을 닫도록 촉구하는 목회 서한을 발표했습니다.[citation needed]

이 자매가 1837년 여름 매사추세츠 주 전역에서 연설을 하면서, 여성 폐지론자들의 공적이고 정치적인 일에 대한 논란은 노예제 반대 운동의 안팎에서 여성의 권리와 의무에 대한 논란을 증폭시켰습니다. 안젤리나는 자신의 공개 편지인 '캐서린 비처에게 보내는 편지'로 답장을 보냈고, 처음에는 '뉴잉글랜드 관중'과 '해방자'에 인쇄되었고, 그 후 1838년에 책 형태로 인쇄되었습니다.[9] 사라 그림케(Sarah Grimké)는 메리 S. 파커(Mary S. Parker)에게 보낸 여성의 지방에 관한 편지(Letters on the Provination of Woman)를 썼습니다.[10] 이 편지는 책 형태로 출판되기 전에 리버레이터(Liberator)에 처음 등장했습니다. 목회 편지를 계기로 여성 폐지론자들이 공공사업에서 손을 떼기를 바라는 보스턴 여성 노예 반대 협회 회장에게 보낸 사라의 편지는 그러한 모든 일에 남성과 동등한 조건으로 참여할 수 있는 여성의 권리와 의무에 대한 강력한 옹호였습니다.

1838년 2월, 안젤리나는 매사추세츠 의회의 위원회에서 연설을 했고, 미국에서 입법 기관에 연설을 한 최초의 여성이 되었습니다. 그녀는 노예제에 반대하는 발언을 했을 뿐만 아니라, 여성의 청원권을 도덕적 종교적 의무이자 정치적 권리로서 옹호했습니다. 폐지론자 로버트 F. 월컷은 "Angelina Grimké의 고요한 웅변은 주의를 사로잡았고, 편견을 없애주었고, 그녀의 듣는 사람들을 그녀와 함께 데리고 다녔다"고 말했습니다.[11]

결혼 이틀 후인 1838년 5월 17일,[3] 안젤리나는 필라델피아의 새로운 펜실베니아 홀에서 열린 인종 통합 폐지론자 모임에서 연설했습니다. 그녀가 말을 할 때, 장내 밖의 제멋대로인 군중들은 안젤리나와 다른 참석자들에게 위협을 외치며 점점 더 공격적으로 변했습니다. 안젤리나는 연설을 멈추기보다는 그들의 방해를 연설에 포함시켰습니다.

남자들과 형제들과 아버지들, 어머니들과 딸들과 자매들, 무엇을 보러 나왔습니까? 바람에 흔들리는 갈대? 이처럼 많은 청중들을 한데 모은 것은 단지 호기심일까요, 아니면 멸망하는 노예에 대한 깊은 동정심일까요? [건물 없는 폭도들의 함성] 없는 그 목소리들은 우리의 가장 따뜻한 동정심을 일깨우고 불러 일으켜야 합니다. 착각한 존재들! "그들은 자신들이 무엇을 하는지 모릅니다." 그들은 시간적으로나 영원한 자신의 권리와 행복을 훼손하고 있다는 것을 알지 못합니다. 당신은 "북측이 노예제와 무슨 상관이 있습니까?"라고 묻습니다. 들어봐요, 들어봐요. 그 목소리들은 노예의 정신이 여기에 있다는 것을 우리에게 말해주고, 우리의 폐지 연설과 회합에 의해 분노를 일으켰습니다. 왜냐하면 그녀의 친구들은 매일 증가하기 때문입니다. 그리고 그녀의 미덕을 내세우고 그녀의 평화로운 왕국을 확장하기 위해 회의가 빠르게 연속적으로 열리고 있기 때문입니다. 이 반대는 노예제가 우리 시민들의 마음속에서 가장 치명적인 일을 했다는 것을 보여줍니다.[12]

건물 밖에 있던 폭도들이 벽돌과 돌을 던지면서 복도의 창문을 부수기 시작했습니다. 안젤리나는 연설을 계속했고, 그녀의 말이 끝난 후, 폐지론자 여성들은 흑인 여성과 함께 팔짱을 끼고 건물을 떠나 후자의 보호를 받았습니다. 몇 시간 안에 펜실베니아 홀은 방화로 인해 파괴되었습니다.[13] 안젤리나는 이 홀의 마지막 연사였습니다.

안젤리나의 강의는 남부의 노예 소유주들과 맺은 상업적, 경제적 교류를 통해 노예가 만든 상품을 구입하고 노예를 착취하는 등 남부 노예 소유주들뿐만 아니라 암묵적으로 현상을 준수하는 북부인들에게도 비판적이었습니다. 안젤리나가 여성이었기 때문에, 또 폐지론자였기 때문에 그들은 상당한 반대에 부딪혔습니다.

주요글

그림케의 가장 주목할 만한 두 작품은 그녀의 에세이 "남쪽의 기독교 여성들에게 보내는 호소"와 캐서린 비처에게 보내는 일련의 편지였습니다.[9]

남부의 기독교 여성들에게 보내는 호소문(1836)

미국 노예 반대 협회가 발간한 '남부의 기독교 여성들에게 보내는 호소문'은 남부 여성들이 자신들 중 한 명이 낸 호소문을 거부할 수 없기를 바라는 마음에서 작성된 노예제 폐지와 관련해 남부 여성이 다른 남부 여성들에게 한 유일한 서면 호소문이기 때문에 독특합니다. 에세이의 스타일은 본질적으로 매우 개인적이며 그녀의 생각을 전달하기 위해 단순한 언어와 확고한 주장을 사용합니다. 안젤리나의 호소는 미국 노예 반대 협회에 의해 널리 배포되었고, 급진적인 폐지론자들에 의해 큰 찬사를 받았습니다. 하지만, 그것은 그녀의 예전 퀘이커 공동체로부터 큰 비판을 받았고 사우스 캐롤라이나에서 공개적으로 불에 탔습니다.[citation needed]

항소는 다음과 같은 7가지 주요 논거를 제시합니다.

  • 첫째, 노예제는 독립선언문에 위배됩니다.
  • 둘째: 노예제는 성경에 나오는 인간에게 주어진 첫 번째 인권 헌장에 어긋납니다.
  • 셋째: 노예제는 예언된 것이라는 주장은 노예제자가 다른 사람의 자연권을 침해하는 것에 대해 변명의 여지가 없습니다.
  • 넷째: 그 노예제도는 가부장적 강제하에서는 절대로 존재해서는 안 됩니다.
  • 다섯째: 히브리 성서법에 의해 노예제도는 존재하지 않았습니다.
  • 여섯째: 미국의 노예제도는 "인간을 물건으로 전락시킨다";
  • 일곱째, 그 노예제도는 예수 그리스도와 사도들의 가르침에 어긋납니다.

이런 식으로, 그리고 독실한 신자로서 안젤리나는 기독교 신앙을 이용하여 노예제도에 대한 생각을 공격합니다.

예수님은 노예제도를 비난하지 않으셨나요? 그의 몇 가지 계율을 살펴보도록 하겠습니다. 사람들이 너희에게 무슨 짓을 하든지, 너희는 그들에게 그렇게 하든지 하여라. 모든 노비들은 이 질문들을 자기 마음에 새겨서, 내가 기꺼이 노비가 될 것인가 ? 내 아내가 다른 사람의 노비가 되는 것을 내가 볼 것인가 ? 아니면 내 아버지나 여동생이나 내 동생을 볼 것인가 ? 그렇지 않으면, 나는 다른 사람들을 노예로 삼으면서, 나나 내 친척들에게 행해지고 싶지 않은 일을 하고 있습니다. 그래서 나는 내가 지나가도록 주어진 이 금칙을 어겼습니다.

"An Appeal to the Christian Women of the South" (1836)[14]

안젤리나는 노예제에 반대하는 7단계의 신학적 논증을 거친 후, 특히 남부 여성들을 향한 자신의 간청을 지시하는 이유를 언급합니다. 그녀는 예상할 수 있는 반대를 인정합니다: 남부 여성이 노예제가 죄악이라는 것에 동의하더라도, 그녀는 변화를 제정할 입법권이 없다는 것입니다. 이에 대해 그림케는 여성이 그 문제에 대해 네 가지 의무가 있다고 대답합니다: 읽기, 기도하기, 말하기, 그리고 행동하기. 여성들이 스스로 변화를 제정할 수 있는 정치적 권한은 없지만, 그녀는 이 여성들이 "변화를 제정하는 사람들의 아내와 어머니, 자매와 딸"이라고 지적합니다. 그러나 그녀의 비전은 나중에 "공화당 모성"이라고 불리는 것만큼 간단하지 않았습니다. 그녀는 또한 여성들에게 노예제에 대한 그들의 도덕적 반대에 대해 말하고 행동할 것을 촉구하고, 그 결과로 초래될 수 있는 어떤 박해도 견뎌낼 것을 권합니다. 그녀는 여성이 너무 약해서 그런 결과를 견딜 수 없다는 생각을 일축합니다. 그래서 그녀는 참정권 문제는 건드리지도 않은 채 노예제 문제에 대해 여성을 권한 있는 정치적 행위자로 생각할 것을 제안합니다.

안젤리나도 캐서린 E에게 보낸 답장에서 이렇게 말합니다. Beacher, 그녀는 노예제 폐지론자의 정의라고 생각합니다. "인간은 동료를 재산으로 정당하게 소유할 수 없습니다. 그러므로 우리는 모든 노비들이 사람을 훔치는 사람이라고 단언합니다. 사람을 훔치는 것은 사람을 빼앗는 것입니다.' 그녀는 인간의 평등에 관한 독립선언문의 잘 알려진 원칙들을 반복합니다. 그림케(Grimké)는 "인간은 인간이고, 인간으로서 그는 양도할 수 없는 권리를 가지고 있으며, 그 중에서 개인의 자유에 대한 권리를 가지고 있다"고 주장합니다. 어떤 상황에서도 동료를 재산으로 보유하는 것을 정당화할 수는 없습니다. 그가 재산이라고 주장하는 것은 자기 자신에 대한 권리를 말살하는 것이며, 이것이 그의 다른 모든 권리들이 세워지는 기초입니다."[15]

이 에세이는 또한 여성과 노예의 보편적인 교육에 대한 안젤리나의 평생의 열정을 반영합니다. 그녀의 호소문은 여성들이 그들의 노예나 미래의 노동자들을 교육하는 것의 중요성을 강조합니다: "당신의 노예들은 계속해서 그들을 가르쳐야 하고, 그들이 영어 교육의 공통적인 분과들을 가르쳐야 하며, 그들은 마음과 마음을 가지고 있으며, 개선되어야 합니다."[15]

캐서린 비처에게 보내는 편지

안젤리나가 캐서린 비처에게 보낸 편지는 비처의 노예제와 노예제 폐지에 관한 에세이에서 그림케에게 직접 전달된 일련의 에세이로 시작되었습니다. 비처의 에세이에 이어진 일련의 반응들은 미래의 남편 웰드의 도덕적인 지지로 쓰여졌고, 1838년 해방자의 프린터인 아이작 크냅에 의해 책의 형태로 출판되기 에 해방자와 해방자 모두에 출판되었습니다.

Beacher의 에세이는 여성이 남성에게 "수혜적이고 불변하는 신의 법"으로서 종속적인 지위를 가지고 있다는 이유로 여성의 폐지 운동 참여를 반대합니다. 그것은 "사람들은 그들이 임명하는 통치자들에게 호소할 수 있는 적합한 사람들입니다. [females] 스스로 시도하는 것은 분명 그들이 할 수 있는 일이 아닙니다." 그림케의 반응은 폐지론자와 페미니스트 운동 모두를 옹호하는 것이었습니다. 폐지론을 지지하는 주장들은 웰드가 레인 신학교에서 논쟁한 많은 점들을 반영합니다. 공개적으로 미국 식민지화 협회에 대해 비판적인 그림케는 유색인종에 대한 개인적인 감사를 언급하고 "저는 유색인종 미국인들을 사랑하기 때문에 그들이 이 나라에 머물기를 원합니다. 그리고 그들에게 행복한 집을 만들기 위해, 저는 이 끔찍한 편견을 말하고, 적고, 살고자 노력하고 있습니다."[16]라고 썼습니다.

안젤리나의 편지는 페미니스트와 여성의 참정권에 대해 언급한 두 통의 편지만이 초기 페미니즘의 논쟁으로 널리 알려져 있습니다. 편지 XII는 독립선언서의 수사학적 스타일의 일부를 반영하며 그림케의 종교적 가치를 나타냅니다. 그녀는 모든 인간은 도덕적인 존재이며, 그들의 성별에 관계없이 그렇게 판단되어야 한다고 주장합니다. "그녀의 권리와 의무를 도덕적인 존재라는 무조건적인 기준에 따라 측정하세요... 그러면 진실은 자명해질 것입니다. 남자가 하는 것이 도덕적으로 옳은 것이라면, 여자가 하는 것은 도덕적으로 옳은 것입니다. 나는 인권 외에는 어떤 권리도 인정하지 않습니다. 나는 남자의 권리와 여자의 권리에 대해서도 전혀 알지 못합니다. 그리스도 예수 안에는 남자도 여자도 없기 때문입니다. 이 평등의 원칙이 실천적으로 인정되고 구체화될 때까지 교회는 세계의 항구적인 개혁을 위해 어떤 효과적인 일도 할 수 없다는 것이 저의 엄숙한 신념입니다."[16]

그림케는 인간 활동의 모든 영역에서 여성의 위치에 대한 비처의 전통주의적 주장에 직접적으로 답합니다: "저는 교회든 국가든 자신이 다스려야 할 모든 법과 규칙에서 발언권을 갖는 것이 여성의 권리라고 믿습니다. 그리고 이러한 점들에 대해 현재 사회의 배열은, 인권 침해, 권력 찬탈, 신성하고 양도할 수 없는 그녀의 것을 폭력적으로 압수하고 압수하는 것입니다."[16]

미국의 노예제도

1839년, 그녀의 남편 테오도어 드와이트 웰드와 그녀의 여동생 사라는 노예 학대에 대한 백과사전인 미국 노예제도출판했습니다. 이것은 미국 노예제도에 대한 빚을 있는 그대로 기록한 해리엇 비처 스토우 톰 삼촌의 객실 (1852) 다음으로 중요한 폐지론 문학 작품이 되었습니다.

개인생활

1831년, 그림케는 유명한 정통파 친구들의 가문인 새뮤얼 베틀과 제인 템플 베틀의 아들인 에드워드 베틀에게 구애를 받았습니다. 일기에 따르면 베틀은 그림케와 결혼할 생각이었지만 실제로 청혼한 적은 없었습니다. 사라는 시합을 지지했습니다. 그러나 1832년 여름 필라델피아에서 대규모 콜레라 전염병이 발생했습니다. 그림케는 베틀의 사촌 엘리자베스 월튼을 데려가기로 동의했는데, 그는 당시 아무도 모르게 병으로 죽어가고 있었습니다. 그의 사촌을 정기적으로 방문했던 베틀(Bettle)은 그 병에 걸렸고 얼마 지나지 않아 그 병으로 사망했습니다. 그림케는 마음이 아팠고 그녀의 모든 에너지를 그녀의 행동주의로 이끌었습니다.

그림케는 1836년 10월 오하이오에서 열린 폐지론자 훈련 모임에서 시어도어 웰드를 처음 만났습니다. 그녀는 웰드의 연설에 큰 감명을 받았고 친구에게 보낸 편지에서 그는 "신에 의해 길러졌고 억압받는 사람들의 대의를 호소할 수 있는 훌륭한 자격이 있다"고 썼습니다. 그들이 결혼하기 2년 전, 웰드는 그림케의 활동을 격려하고, 그녀의 많은 강의와 그녀의 글 출판을 준비했습니다. 그들은 1838년 2월 편지로 서로에 대한 사랑을 고백했습니다. 그림케는 웰드에게 편지를 써서 그가 왜 그녀를 좋아하지 않는지 모른다고 했습니다. 그는 "당신은 자부심과 분노로 가득 차 있습니다"라고 대답한 다음, 나머지 두 배 크기의 편지로 이렇게 썼습니다. "그리고 당신을 처음 만났을 때부터 당신을 사랑했습니다." 1838년 5월 14일 펜실베이니아 홀에서 그녀의 연설 이틀 전에, 그들은 필라델피아에서 흑인 목사와 백인 목사가 기도를 하며 손님들을 인도하는 서약서를 쓰면서 결혼했습니다.[17]

웰드는 결혼 후에도 정치적으로 활발한 활동을 계속하고 싶은 안젤리나의 바람을 지지했다고 하지만, 결국 건강이 나빠져 가정적인 삶으로 후퇴했습니다. 사라는 뉴저지에서 부부와 함께 살았고, 자매들은 폐지론자들과 신흥 여성 인권 운동에서 친구들과 계속해서 서신을 주고받으며 방문했습니다. 그들은 그들의 집에서 학교를 운영했고, 나중에 유토피아 공동체Raritan Bay Union에서 기숙학교를 운영했습니다. 이 학교에서 그들은 엘리자베스 캐디 스탠튼을 포함한 다른 저명한 폐지론자들의 자녀들을 가르쳤습니다. 남북전쟁이 끝난 후 몇 년 동안, 그들은 그들의 형제 헨리 그림케(1801–1852)의 아들들과 그가 소유했던 노예가 된 여자인 두 명의 혼혈 조카들의 대학원 교육을 위해 돈을 모았습니다. 이 자매는 아치볼드 헨리 그림케프란시스 제임스 그림케 목사에게 각각 하버드 로스쿨프린스턴 신학교에 다니도록 돈을 지불했습니다. 아치볼드는 변호사가 되었고 나중에 아이티의 대사가 되었고 프란치스코는 장로교 목사가 되었습니다. 두 사람 모두 선도적인 민권 운동가가 되었습니다. 아치볼드의 딸 안젤리나 웰드 그림케(Angelina Weld Grimké)는 시인이자 작가가 되었습니다.

사라 그림케는 1873년에 죽었습니다. 다음 해, 안젤리나는 뇌졸중으로 쓰러졌고, 그녀는 죽을 때까지 괴로워했습니다. 그녀의 무덤은 표시가 되어 있지 않습니다. 그녀 자신의 요청에 의한 것으로 보입니다.[1]: 147 1880년, 웰드는 그녀의 장례식과 사라의 장례식에서 나온 발언들과 기고된 다른 것들을 담은 In memory volume을 출판했습니다.[18]

보관자료

그림케 가문의 논문은 사우스캐롤라이나주 찰스턴에 있는 사우스캐롤라이나 역사학회에 있습니다. Weld-Grimké 논문은 William L입니다. 미시건 대학교, 앤아버, MI, 클레멘츠 도서관.

레거시

여성 참정권역사 (1881)는 사라와 안젤리나 그림케 등의 추모에 바쳐졌습니다.

그림케는 언니 사라처럼 최근 몇 년 사이에 그녀가 받아야 할 인정을 받기 시작했습니다. 그림케는 주디 시카고의 '디너 파티(The Dinner Party)'에 추모되고 있습니다.[19]

1998년 그림케는 미국 여성 명예의 전당에 헌액되었습니다.[20] 그녀는 보스턴 여성 헤리티지 트레일에서도 기억되고 있습니다.[21]

2016년 그림케는 뉴욕 피터보로에 있는 국립 폐지 명예의 전당에 헌액되었습니다.

2019년 11월, 하이드 파크의 네폰셋 강 위에 새로 재건된 다리는 그림케 자매의 이름으로 변경되었습니다. 이 다리는 현재 그림케 자매 다리로 알려져 있습니다.[22]

인컬쳐

무대 위에 등장하는 인물은 아니지만, 안젤리나 그림케 웰드는 2013년 필라델피아의 페인팅 브라이드 아트 센터에 의해 의뢰된 아인 고든의 연극 "그녀가 서 있다면"에서 사라 무어 그림케와 안젤리나 웰드 그림케라는 인물에 의해 여러 번 언급되었습니다.[23]

안젤리나 그림케 웰드(Angelina Grimké Weld)는 그림케 가문의 노예였던 사라 무어 그림케(Sarah Moore Grimké)의 이야기를 중심으로 한 수 몽크 키드(Sue Makkidd)의 소설 날개의 발명(The Invention of Wings)에서도 중요한 인물입니다.

참고 항목

참고문헌

메모들

  1. ^ a b c d Todras, Ellen H. (1999). Angelina Grimké, Voice of Abolition. North Haven, Connecticut: Linnet Books. ISBN 0208024859.
  2. ^ a b c 게르다 러너, "그림케 자매와 인종 편견에 대한 투쟁", 흑인 역사 저널, 제48권, 제4호(1963년 10월), 277-91쪽. 2016년 9월 21일 회수.
  3. ^ a b c Michals, Debra (2015). "Angelina Grimké Weld". National Women's History Museum. Retrieved October 10, 2019.
  4. ^ Lerner, Gerda (1967). The Grimké Sisters From South Carolina. New York: Schocken Books. ISBN 978-0-8052-0321-9.
  5. ^ Lerner, Gerda (2004). The Grimké Sisters from South Carolina: Pioneers for Women's Rights and Abolition. University of North Carolina Press. ISBN 978-0807855669.
  6. ^ Perry, Mark (2001). Lift Up Thy Voice. The Sarah and Angelica Grimké Family's Journey from Slaveholders to Civil Rights leaders. New York: Penguin Books. ISBN 0142001031.
  7. ^ "Grimké sisters American abolitionists". Encyclopedia Britannica. Retrieved November 10, 2017.
  8. ^ 밀리언, 조엘, 우먼 보이스, 우먼 플레이스: 루시 스톤과 여성 권리 운동탄생, 프레거, 2003. ISBN 0-275-97877-X, pp. 29–30.
  9. ^ a b 그림케-베처 교환에 대해서는,
  10. ^ 그림케, 사라 무어 (1838). 여성의 평등과 여성의 조건에 관한 편지: 메리 S. 파커에게 보낸 편지. Archive.org . 2015-04-11 검색.
  11. ^ Katharine Henry (1997). "Angelina Grimké's Rhetoric of Exposure". American Quarterly. 49 (2): 328–55. doi:10.1353/aq.1997.0015. S2CID 143719673.
  12. ^ "Angelina Grimké Weld's speech". www.pbs.org. Retrieved September 24, 2017.
  13. ^ Carol., Berkin (2010). Civil War Wives: the lives and times of Angelina Grimké Weld, Varina Howell Davis, and Julia Dent Grant (1st Vintage Civil War Library ed.). New York: Vintage Books. ISBN 9781400095780. OCLC 503042151.
  14. ^ 그림케, 안젤리나 (1836), 14쪽. utc.iath.virginia.edu 에서 다시 인쇄합니다. 2015년 4월 11일 회수.
  15. ^ a b Grimké, Angelina (1836). "An Appeal to the Christian Women of the South". American Political Thought: 572–77. ISBN 978-0-393-92886-0.
  16. ^ a b c Grimké, Angelina (1837). "Letter to Catharine Beecher". American Political Thought: 510–14. ISBN 978-0-393-92886-0.[전체 인용 필요]
  17. ^ Rapley, Rob (작가), "The Olisonists" part 1 2017년 3월 1일, Wayback Machine The American Experience (TV 시리즈, 시즌 24, 에피소드 9), PBS (2012년 1월 8일)에서 아카이브되었습니다.
  18. ^ Weld, Theodore Dwight (1885). In Memory: Angelina Grimké Weld. Boston.{{cite book}}: CS1 maint: 위치 누락 게시자(링크)
  19. ^ "Angelina Grimke". Elizabeth A. Sackler Center for Feminist Art: The Dinner Party: Heritage Floor. Brooklyn Museum. Retrieved June 4, 2012.
  20. ^ 안젤리나 그림케 웰드. 전미 여성 명예의 전당(greatwomen.org ). 2015년 4월 11일 회수.
  21. ^ "Downtown". Boston Women's Heritage Trail.
  22. ^ "City bridge named in honor of the Grimké sisters". November 15, 2019.
  23. ^ 솔즈베리, 스티븐 "19세기 여성들에 대한 그림이 그려진 신부 작품들은 친숙한 이슈들을 만집니다" 필라델피아 인콰이어러 (2013년 4월 26일).

서지학

  • In Memory. 안젤리나 그림케 웰드 (1880)[1]
  • 안젤리나 그림케의 해방 (1974)[2]
  • 노예제도에 관한 논쟁 (1995)[3]

더보기

외부 링크

  1. ^ [Weld, Theodore Dwight] (1880). In Memory. Angelina Grimké Weld [In Memory of Sarah Moore Grimké]. Boston: "Printed Only for Private Circulation" [Theodore Dwight Weld].
  2. ^ Lumpkin, Katharine DuPre (1974). The Emancipation of Angelina Grimke. University of North Carolina Press. ISBN 9780807812327. LCCN 74008914. Retrieved April 15, 2022.
  3. ^ Miller, William Lee (1995). Arguing About Slavery. John Quincy Adams and the Great Battle in the United States Congress. New York: Vintage Books. ISBN 978-0-394-56922-2.