투기적 사실주의

Speculative realism
이안 해밀턴 그랜트, 그레이엄 하먼, 쿠엔틴 메이러수, 레이 브래지어

사변적 사실주의는 현대 대륙에서 영감을 받은 철학(또는 포스트 [1][2]대륙 철학이라고도 함)의 운동으로, 칸트 이후 철학의 지배적인 형태에 대한 해석에 대한 형이상학적 사실주의의 입장을 느슨하게 정의한다.

투기적 사실주의라는 [3]이름은 2007년 4월 런던 대학 골드미스 칼리지에서 열린 컨퍼런스에서 유래했다.Goldsmiths College의 Alberto Toscano가 사회를 보고, 베이루트 아메리칸 대학의 레이 브래지어(당시 미들섹스 대학), 영국 서부 대학의 이안 해밀턴 그랜트, 카이로에 있는 아메리칸 대학의 그레이엄 하만, 그리고 Measin이 프레젠테이션을 했다.n 파리."사상적 사실주의"라는 이름에 대한 공적은 일반적으로 [4]브래지어에 기인하지만, 메이라수스는 이미 그의 [4]입장을 묘사하기 위해 "사상적 유물론"이라는 용어를 사용했다.

"사상적 사실주의/사상적 물질주의"라는 제목의 두 번째 컨퍼런스가 골드미스에서의 [5]첫 번째 행사로부터 2년 후인 2009년 4월 24일 금요일 UWE 브리스톨에서 열렸다.라인업은 레이 브래지어, 이안 해밀턴 그랜트, 그레이엄 하먼, 그리고 (참석하지 못한 메이라수 대신) 알베르토 토스카노로 [5]구성되었다.

상관성 비판

종종 기본적인 철학적 문제에 대해 의견이 일치하지 않는 반면, 사색적인 현실주의 사상가들은 그들이 임마누엘 칸트의 전통에서 영감을 받은 인간의 순결성에 대한 철학으로 해석하는 것에 대해 공통된 저항을 가지고 있다.

이 운동의 네 핵심 구성원을 하나로 묶는 것은 "상관주의"[6]와 "접근 철학"을 모두 극복하려는 시도이다.Finitude 이후에서 Meillassous는 상관주의를 "우리가 생각하는 것과 존재하는 것 사이의 상관관계에만 접근할 수 있는 생각, 그리고 두 [7]용어 중 하나를 다른 것과 분리해서 생각하지 않는 생각"이라고 정의한다.접근 철학은 인간에게 다른 실체보다 특권을 주는 철학 중 하나이다.두 생각 모두 인류중심주의의 형태를 나타낸다.

투기적 사실주의 안에 있는 네 명의 핵심 사상가들은 현대 대륙 철학에서 지배적인 이상주의 형태에 비해 뚜렷한 형태의 현실주의를 선호하면서, 인간에게 특권을 주는 이러한 철학의 형태를 뒤엎기 위해 일한다.

바리에이션

대륙철학에서 칸트 이후의 지배적 사상을 뒤엎는다는 목표를 공유하면서도, 사색적 현실주의 운동의 핵심 멤버들과 그 추종자들 사이에는 중요한 차이점이 있다.

사색적 유물론

상관주의에 대한 그의 비판에서, Quentin Meillassou는 [4]칸트 철학의 초점으로 두 가지 원칙을 발견합니다.첫 번째는 상관관계 그 자체의 원리입니다.이것은 본질적으로 우리가 생각과 존재의 상관관계만을 알 수 있다고 주장합니다.그 상관관계 밖에 있는 것은 알 수 없습니다.두 번째는 메일라수(Meillassou)가 말하는 사실성의 원리입니다. 이것은 사물이 있는 그대로와는 다를 수 있다는 것입니다.이 원칙은 칸트가 알 수 없지만 상상할 수 있는 것으로서 그 자체의 사물을 옹호함에 있어 지지되고 있다.우리는 그런 현실을 전혀 알지 못하더라도 현실은 근본적으로 다르다고 상상할 수 있다.Meillassoux에 따르면 정부는 원칙의 국방 correlationism(그 칸트와 Husserl의 같은)" 약한"에, 반면 thing-in-itself의 거부 반응 늦은 루드비히 Wittgenstein[8]과 늦은 마르틴 하이데거 같은 사상가의" 강한"correlationism으로 이어지는 동안이 밖에서 아무것도 얼마나 자주'o'를 거라고 생각이라는 것은 상식을 이끈다f사고와 [citation needed]존재의 상관관계, 그래서 사실성의 원칙은 강화된 상관관계 원칙을 위해 제거된다.

Meillassous는 칸트 이후 흄으로 돌아가는 과정에서 사실성의 원칙을 강화하기 위해 상관의 원리를 거부하는 반대 전략을 따르고 있다.그러한 원칙을 지지함으로써, Meillassou는 자연의 모든 물리적 법칙의 필요성뿐만 아니라 모든 논리적 법칙의 필요성을 거부하도록 이끌었습니다.충분한 이성의 원리를 거부함으로써, 물리 법칙의 필요성에 대한 정당성이 있을 수 없으며, 이는 우주가 이런 식으로 질서정연할 수 있지만, 그렇지 않을 이유가 없다는 것을 의미한다.Meillassous는 인과관계에 대한 주제에 대해 흄으로부터 배워야 할 교훈은 "같은 원인이 실제로 '100개의 다른 사건'을 가져올 수 있다"고 주장하면서 칸트의 선험을 거부한다."[9]

객체 지향 온톨로지

Graham Harman과 Levi Bryant의 객체 지향적 존재론(OOO)의 중심 교의는 객체가 일원론이나 영구적인 흐름의 형태로 더 깊은 밑바닥 현실에 대한 지각이라고 말함으로써 객체를 "내 것"을 "내 것"을 위해 철학적으로 무시되어 왔다는 것입니다.사물 전체의 개념은 민속 존재론의 한 형태라고 말하면서 사물들을 "ine"한다.하먼에 따르면, 우편함, 전자파 복사, 곡면 시공간, 영연방, 또는 명제적 태도 등 모든 것은 물체이다. 물리적인 것이든 허구적인 것이든 모든 것은 똑같이 물체이다.범심리학에 동조하여, 하만은 "사상 심리학"이라고 불리는 새로운 철학적 분야를 제안하는데, 이는 "정신의 우주층"을 조사하고 "지렁이, 먼지, 군대, 분필, 그리고 [10]돌의 특정한 심령적 현실을 밝혀내는 것"에 전념한다.

하만은 아리스토텔레스적 개념의 실체를 옹호한다.물질과 골재가 모두 있었던 라이프니츠와는 달리 하만은 물체가 결합하면 새로운 물체가 생성된다고 주장한다.이런 식으로, 그는 현실은 오직 물체로만 이루어져 있고 일련의 물체에 "바닥"이 없다고 주장하는 선험적 형이상학을 옹호한다.하만에게 물체는 그 자체로 무한히 깊고 알 수 없고 다른 어떤 것으로도 접근할 수 없다.이것은 그가 말하는 "육체적 인과관계"에 대한 그의 설명으로 이어진다.중세 이슬람 철학의 가끔주의자들로부터 영감을 받은 하만은 "감각적인 대리자"[11]의 중재를 통해서만 두 물체가 상호작용할 수 있다고 주장한다.그렇다면 하만에게는 두 가지 유형의 물체가 있습니다: 실제 물체와 상호작용을 가능하게 하는 감각적인 물체입니다.전자는 일상생활의 물건이고 후자는 상호작용을 매개하는 캐리커처이다.예를 들어, 불이 솜을 태울 때, Harman은 불이 그 면의 본질에 닿지 않고, 그 상호작용은 면의 캐리커쳐에 의해 그것을 태운다고 주장한다.

초월적 유물론

Iain Hamilton Grant는 그가 초월적 [12]유물론이라고 부르는 입장을 옹호한다.그는 그가 말하는 "소미즘", 즉 신체의 철학과 물리학에 반대한다.쉘링 이후의 자연 철학에서 그랜트는 물질의 정의에 기초한 플라톤 이후의 새로운 철학의 역사를 말한다.아리스토텔레스는 물질이 철학에 보이지 않는 방식으로 형태와 물질을 구별한 반면, 그랜트는 현실의 기본 구성 요소뿐만 아니라 우리의 현실을 지배하는 힘과 힘으로서 플라토닉 물질로의 회귀를 주장한다.그는 칸트 이후의 독일 이상주의자 요한 고틀리에프 피히테와 프리드리히 빌헬름 요제프 셸링에게 이 같은 주장을 추적하며 물질과 실제적인 소설의 구별이 오늘날까지 지속되고 있으며 우리는 플라톤을 뒤엎으려는 시도를 중단하고 칸트를 뒤엎고 "사변적"으로 돌아가야 한다고 주장한다.플라토닉 전통에서 "물리학" 즉, 물체의 물리학이 아니라 "만물의 물리학"[quote citation needed]이다.

유진 태커는 "생명 그 자체"의 개념이 지역 철학 내에서 어떻게 결정되는지와 "생명 그 자체"가 어떻게 형이상학적 속성을 획득하게 되는지를 조사했다.그의 책 After Life는 "Life"와 "Living" 사이의 분할을 통해 삶의 존재론이 어떻게 작용하는지를 보여주며, "삶의 모든 존재론은 삶을 다른 관점에서 생각한다"는 "metaphysical 변위"를 가능하게 한다.시간과 세속적 권력, 형태 및 인과 관계 같은 그 something-other-than-life 가장 자주 형이상학의 개념과 정신과 immanence"[13]택커 아리스토텔레스에서 스콜라 철학과mysticism/negative 신학에, 스피노자 그리고 칸트에, 이 쌍 변위도 철학에서 오늘날 현존하는 때가 돼(인생을 보여 주이 주제를 추적한다. p에서철학과 들뢰지안주의, 생물정치사상의 형태로서의 삶, 종교에 대한 사후세속철학에서의 정신으로서의 삶)대커는 "활력주의 상관관계"를 주장하면서 사색적 사실주의와 삶의 존재론의 관계를 조사한다: "생동주의 상관관계는 사고와 객체, 자아와 세계의 분리 및 분리성의 상관주의 이중 필요성을 보존하지 못하고, 어떤 온톨로그화된 개념에 기초해 그렇게 한다고 하자.'인생'[14]입니다.궁극적으로 대커는 "인생"에 대한 회의를 주장한다: "인생은 철학의 문제일 뿐만 아니라 [13]철학의 문제이다."

다른 사상가들은 셸링, 버그슨, 화이트헤드, 들뢰즈 등과 같은 사상가들을 중심으로 결집하여 "과정 철학"으로 알려진 것에 대한 충성심으로 이 그룹 내에 나타났다.최근 스티븐 샤비로의 책 "기준 없는 칸트, 화이트헤드, 들뢰즈, 미학"에서 한 예가 발견되었는데, 이것은 활력론이나 애니미즘만큼이나 범심리주의를 수반하는 과정 기반의 접근을 주장한다.Shaviro에게 있어서, 대륙 철학과 분석 철학의 최적의 조합을 제공하는 것은 Whitehead의 선입견과 결합의 철학이다.또 다른 최근의 예는 제인 베넷의 책인 '생동감 있는 물질'[15]에서 발견되는데, 이 책은 인간 관계에서 사물로, 살아있는 것과 없는 것, 인간의 신체와 인간이 아닌 몸을 가르는 "생동감 있는 물질"로 전환되어야 한다고 주장한다.리언 니모친스키는 그의 책 찰스 샌더스 피어스와 자연의 종교적 형이상학에서 자연이 무한히 생산적인 "바이벌런트"의 토지에 대한 통찰력을 줄 수 있다고 주장하기 위해 그가 말하는 "사변적 자연주의"를 발동한다.

초월적 허무주의

Nihil Unbound의 경우: 멸종과 계몽, 레이 브래지어는 초월적 허무주의를 [16]옹호한다.그는 철학이 절멸이라는 충격적인 생각을 피하고, 대신 그 자체의 소멸이라는 개념에 의해 조건화된 세상에서 의미를 찾으려 한다고 주장한다.따라서 브래지어는 대륙 철학의 현상학적, 해석학적 가닥뿐만 아니라 질 들뢰즈와 같은 사상가들의 생명력을 비판하는데, 질 들뢰즈는 세상의 의미를 배게 하고 허무주의의 "위협"을 피하려고 노력합니다.대신에, 알랭 바티우, 프랑수아 라루엘, 폴 처치랜드, 토마스 메칭거와 같은 사상가들을 끌어들여, 브래지어는 본질적으로 의미 없는 세계관을 옹호한다.브래지어는 허무주의를 회피하기보다는 현실의 진리로 받아들인다.브래지어는 Badiou와 Laruelle을 읽은 것으로부터 우주는 아무것도 [17]아닌 것에 기초하고 있으며, 또한 철학은 "멸종의 기관"이라고 결론짓습니다. 생명체가 자신의 멸종에 의해 조건지어지기 때문에 생각되는 것입니다.[18]브래지어는 생각이 존재가 아닌 비존재와 결합된다는 급진적인 반상관주의 철학을 옹호한다.

용어 논란

2011년 3월에 발행된 Kronos 매거진과의 인터뷰에서 Ray Brassier는 "사상적인 현실주의 운동" 같은 것은 없다고 부인하고 브랜드 이름에 [19]계속 집착하는 사람들과는 거리를 두었습니다.

"사상적 현실주의 운동"은 내가 전혀 공감하지 않는 의제를 추진하는 블로거들의 상상 속에서만 존재한다: 범심리주의적 형이상학과 프로세스 철학이 가미된 배우-네트워크 이론.나는 인터넷이 진지한 철학적 논쟁을 위한 적절한 매개체라고 생각하지 않는다; 또한 나는 영향을 받기 쉬운 대학원생들의 잘못된 열정을 이용하기 위해 블로그를 사용함으로써 온라인에서 철학적 운동을 만들어내려고 하는 것이 받아들여질 수 있다고 생각하지 않는다.나는 궁극적으로 철학의 가장 기본적인 과제는 어리석음을 막는 것이라는 들뢰즈의 말에 동의하며, 따라서 지금까지의 가장 중요한 성취가 온라인상의 어리석음을 야기한 것이라는 "운동"에서 철학적 가치는 거의 없다고 본다.

출판물

투기적 사실주의는 골드미스에서의 첫 회의의 진행을 출판하고 '사상적 현실주의자' 사상가들의 많은 다른 기사들을 특집한 잡지 Collapse와 밀접한 관련이 있다. Unive 철학과 대학원 구성원들이 편집하고 제작한 학술지 Pli가 그러하다.워릭의 잔재성2010년에 Puttum Books에 의해 발행된 Specifications 저널은 정기적으로 Speculative Realism과 관련된 기사를 다루고 있습니다.Edinburgh University Press는 "사상적 사실주의"라는 책 시리즈를 출판합니다.

2013년, 문화연구의 아나키스트 개발 저널은 아나키즘과 [20]관련된 주제에 관한 특별호를 발행했다.

2019년에서 2021년 사이에 De Gruyter Open Access 저널 Open Philosophy는 객체 지향 온톨로지 및 [21]그 비판에 관한 세 가지 특별호를 발행했습니다.

인터넷 존재감

투기적 리얼리즘은 블로그 [22]형태로 인터넷을 통해 빠르게 확장되는 것으로 유명하다.웹사이트는 에세이, 강의, 그리고 투기적인 현실주의 운동가들에 의해 계획된 미래 책들을 위한 자료로 형성되었다.팟캐스트뿐만 아니라 다른 많은 블로그들도 추측적 사실주의나 주제와 아이디어를 확장한 독창적인 자료를 가지고 등장했다.

「 」를 참조해 주세요.

주목할 만한 투기적 현실주의자

메모들

  1. ^ 폴 존 에니스, 포스트 콘티넨탈 보이스: Selected Interviews, John Hunt Publishing, 2010, 페이지 18.
  2. ^ Mackay, Robin (March 2007). "Editorial Introduction". Collapse. 2 (1): 3–13.
  3. ^ "Past Issues". crln.acrl.org.
  4. ^ a b c Graham Harman, "SR/OOO 튜토리얼 요약"
  5. ^ a b "Speculative Realism Frieze". 12 May 2009.
  6. ^ Mackay, Robin (March 2007). "Editorial Introduction". Collapse. 2 (1): 3–13.
  7. ^ Quentin Meillassous (2008), Finitude 이후, 페이지 5.
  8. ^ Journals, Ruth at EUP (December 12, 2014). "Correlationism – An Extract from The Meillassoux Dictionary". Edinburgh University Press Blog.
  9. ^ Quentin Meillassous (2008), Finitude 이후, 페이지 90.
  10. ^ Graham Harman (2009), 네트워크 프린스, 페이지 213.
  11. ^ 그레이엄 하먼, "대리적 인과관계에 대하여", 붕괴 II(1997), 페이지 201.
  12. ^ Bryant, Levi; Harman, Graham; Srnicek, Nick (2011). The Speculative Turn: Continental Materialism and Realism (PDF). Melbourne, Australia: re.press. p. 82. ISBN 978-0-9806683-4-6.
  13. ^ a b 유진 태커(2010), 애프터 라이프, 페이지 x.
  14. ^ 유진 태커 (2010), 애프터 라이프, 페이지 254.
  15. ^ Bennett, Jane (2010). Vibrant Matter: A Political Ecology of Things. Durham: Duke University Press. ISBN 9780822346197.
  16. ^ 마이클 오스틴, 폴 에니스, 파비오 지로니(2012), 스펙 III, 펑텀 북스, 페이지 257.
  17. ^ 레이 브래지어(2007), 니힐 언바운드, 페이지 148-149.
  18. ^ 레이 브래지어(2007), 니힐 언바운드, 페이지 223–226, 페이지 234–238.
  19. ^ Ray Brassier는 Marcin Rychter에 의해 인터뷰 "나는 여전히 진실을 믿기 때문에 허무주의자" , Kronos, 2011년 3월 4일.
  20. ^ "No. 2 (2013): Ontological Anarché: Beyond Materialism and Idealism Anarchist Developments in Cultural Studies".
  21. ^ "Open Philosophy Volume 2 Issue 1". De Gruyter. Retrieved 2022-01-06.
  22. ^ Fabio Gironi, 스펙 1(2010), 페이지 21의 "과학이 풍부한 이론"

주: 타나퐁 얀타남

레퍼런스

  • Graham Harman, 추측적 사실주의: 소개, John Wiley & Sons, 2018.

외부 링크