슈미타

슈미타

이 기사와 관련된 할라흐어 텍스트
토라:	엑소더스 23:10–11, 레위티쿠스 25:2–7 레위티쿠스 25:20–22, 그리고 신토노미 15:1–3.
미슈나:	셰비잇 (추상)
예루살렘 탈무드:	셰비잇 (추상)

안식년(shmita; 히브리어: שמיט, 문자 그대로 "해제")이라고도 한다.שיעי, 문자 그대로 '7년' 즉 '땅의 사바스'는 이스라엘 땅에서 도라가 위임한 7년 농경주기 중 7년째로 유대교에서 관찰되고 있다.

슈미타 기간 동안, 그 땅은 벌거숭이로 남겨지고, 쟁기질, 심기, 가지치기, 수확을 포함한 모든 농업 활동은 할라카(제위법)에 의해 금지된다. 기타 재배기술(물주기, 수정, 제초, 살포, 다듬기, 베기 등)은 나무나 다른 식물의 생육을 향상시키기 위하여가 아니라 예방조치로서만 실시할 수 있다. 또한, 스스로 재배하고 그 위에 시계가 없는 과일 또는 허브는 헤프커(소유자가 없는)로 간주되며, 누구나 선택할 수 있다.^[2] shmita 생산물의 판매, 소비, 폐기에도 다양한 법이 적용된다. 외국인을 제외한 모든 채무는 송금하도록 되어 있었다.^[3]

레위티쿠스 서 25장에서는 슈미타를 관찰하는 사람들에게 풍성한 수확을 약속하고, 그 준수를 종교 신앙의 시험으로 묘사하고 있다. 성경 역사에서 금년의 준수에 대한 통보는 거의 없고 그것은 많이 소홀했던 것으로 보인다.^[4]

다음 슈미타 해는 2021~2022년(5782년)이다.

고대 이스라엘

고대 근동시대

고대 근동의 학자들 사이에서는 7년 주기 우가리아 문헌에 대한 명확한 증거가 있는지 없는지가 여전히 논의되고 있다.^[5] 성경 7년 가을이 4년 주기 및 작물 순환의 아시리아적 관행과 어떻게 어울릴지, 7년 중 1년이 추가 가을의 해인지 여부도 논의되고 있다. 제후다 펠릭스는 그 땅이 7년에 3년밖에 경작되지 않았을 것이라고 제안한다.^[7] 보로우스키(1987)는 가을을 7년에 1년으로 한다.^[8]

성서참고

안식일(슈미타)은 히브리 성경에서 이름이나 6년 동안의 활동과 휴식 중 하나의 패턴으로 여러 번 언급된다.

• 출애굽기 : "6년 동안 땅을 심고 곡식을 거두어도 좋다. 그러나 칠 년 동안은 그대로 두고 물러나야 한다. 그러면 너희 가운데 가난한 사람은 너희처럼 먹을 수 있게 될 것이며, 남은 것은 무엇이든지 들짐승이 먹을 수 있게 될 것이다. 이는 포도원과 올리브 숲에도 적용된다."(출고 23:10–11^[9])
• 레위티쿠스 서적 : "하나님은 시나이 산에서 모세에게 말씀하시며 이스라엘 자손에게 말하여 다음과 같이 말하라고 하셨다. 내가 너희에게 주는 땅에 너희가 오면, 그 땅은 반드시 쉬어야 한다. 하나님께 안식일이다. 여섯 해 동안은 밭을 심고, 포도밭을 갈고, 곡식을 거두어도 좋으나, 일곱 해는 그 땅에 안식일이다. 너희가 밭을 심지 못하고, 포도밭을 다듬지 못하는 것은 하나님의 안식일이다. 너희는 스스로 자라는 곡식을 거두지 말고, 밭에 밭을 갈지 않은 포도나무에 포도를 거두지 말아라. 그 포도나무는 밭에 밭을 갈지 않는 해이기 때문이다. [그 동안 무엇이 자라는가] 그 땅이 쉬고 있는 것은 그대에게 먹힐지도 모르고, 그대들의 남녀노소에게 먹힐지도 모르며, 그대들과 함께 사는 직원들과 레지던트들의 손에 먹힐지도 모른다. 너희 땅에 있는 가축과 들짐승이 모든 곡식을 먹어라.(^[10]레비티쿠스 25:1~7)
  `네가 이렇게 말한다면, 일곱째 해에는 무엇을 먹을까 ? 보아라, 우리는 씨를 뿌리지도 않고, 더 많이 거두지도 못한다. 그러면 내가 육년에 너희에게 복을 내리겠다. 그러면 너희는 삼 년 동안 곡식을 거두어 들일 것이다. 너희는 여덟째 해에는 씨를 뿌리고, 아홉째 해에는 옛 가게를 먹고, 아홉째 해까지는 그 오래된 가게를 먹어야 한다.(레비티쿠스 25:20–22)<sup>[10]</sup>
  내가 너희를 여러 민족에 흩어지게 하고, 너희에게 칼을 겨누게 하겠다. 너희의 땅은 황폐하고, 너희의 도시는 폐허가 될 것이다. 그러면 땅이 황량하고 적지에 있는 한 그 땅은 안식일을 즐길 것이다. 그 땅은 쉬면서 안식년을 즐길 것이다. 그러므로 황량하기만 하면 [땅]은 그곳에 살 때 주지 않을 안식휴식을 즐길 것이다.(레비티쿠스 26:33-35)<sup>[10]</sup>
• 신소학 서적 : "매 7년 말마다 해방을 축하해야 한다. 면책년도의 생각은 모든 채권자가 하나님의 면책년이 되면 이웃과 형에게 진 빚을 모두 면책해야 한다는 것이다. 외계인으로부터 징수할 수도 있지만, 형에 대한 채무청구권이 있으면 그것을 포기해야 한다...."(<sup>[11]</sup>중분류 15:1–6)
  모세는 그들에게 다음과 같은 계명을 내렸다. `매 칠 년 말, 수갓의 축제 때에, 석가탄신일로부터, 석가탄신일로부터, 석가탄신일로부터, 모든 이스라엘이 주 하나님 앞에 나타날 때에, 그가 택하신 곳에서, 너는 이 도라를 온 이스라엘 앞에 읽어야만, 그들이 그 말을 들을 수 있을 것이다. '너희는 너희들의 정착촌에서 온 백성들과 남녀와 아이들과 산문들을 한데 모아 그 소리를 듣게 해야 한다. 그러므로 그들은 너희의 주 하나님을 경외하는 법을 배울 것이며, 이 도라의 모든 말씀을 주의깊게 간직할 것이다. 너희가 요단 강을 건너서 점령하는 땅에 사는 한, 그들의 자녀들이 너희의 주 하나님을 경외하는 것을 듣고 배울 것이다.'(신학 31:10–13)^[12]
• 예레미야: 주 이스라엘의 하나님께 감사하여라. 내가 이집트 땅에서 그들을 데리고 나온 그 날, 내가 너희 조상들과 언약을 맺었다. `너희는 일곱 해 말에 히브리 사람, 곧 너희에게 팔려서, 너희를 섬기는 모든 사람을 너희에게 보내라. 너희는 너희를 너희에게서 해방시켜라.' 그러나 너희 조상들은 너희를 경외하였다.내게 귀를 기울이지 않았다.(제레미야 34:13–14)^[13]
• 느헤미야에 관한 서적(서적) : "만약 그 땅의 백성이 안식일에 물건이나 어떤 희생자를 가져와서 팔지 않는다면, 우리는 안식일이나 거룩한 날에 그것들을 사지 않을 것이며, 일곱째 해는 포기해야 하며, 모든 빚이 없어질 것이다."(^[14]네헤미야 10:31)
• 연대기의 책: "..." 칼에서 탈출한 사람들은 바빌론으로 그를 데리고 갔다. 그들은 페르시아 왕국의 통치 때까지 그와 그의 아들들에게 종이었다. 예레미야의 입으로 여호와의 말씀을 이루려고, 그 땅에 안식일이 있을 때까지, 주께서 안식일을 지키시고, 삼림과 십 년 동안 안식일을 지키셨다. (^[15]2 연대기 36:20–21)
• 왕들의 책 : (이사야는 말한다.) "..." 그리고 이것이 당신을 위한 표지판이다. 너희는 금년에 스스로 자라는 것을 먹고, 그 다음 해에는 거기에서 나오는 것을 먹고, 삼 년에는 포도원을 파종하고 거두어서 심고, 그 열매를 먹어야 한다. [유다 왕가] 유다 왕가의 살아 남은 자들은, 아래에 있는 재물을 재생하여, 위에 있는 가지들을 생산해야 한다.'(19:29)

2 킹스 통로(그리고 이사야 37:30에 평행)는 안식일(슈미타) 년 다음에 희년(요벨)을 말한다. 본문에는 첫 해에 사람들이 히브리어로 사피야(ספיח)라는 한 단어로 표현되는 "자신의 성장"을 먹게 되었다고 적혀 있다. 레위티쿠스 25:5에서는 사피야의 채취가 안식일 동안 금지되어 있는데, 랍비닉 논술에 의해 일반적인 방법으로 채취하는 것을 금지한다는 뜻으로 설명되어 있다(예: 낫을 사용함). 그러나 안식일 동안 자신의 즉각적인 필요에 따라 자신의 손으로 제한된 방법으로 채취하는 것이 허용된다.^[16]

아담 클라크의 1837년 성경 해설에서 인용한 두 성경 출처의 불일치로 보이는 것을 바로잡기 위해 사용되는 대체 설명이 있다.^[17] 아시리아의 포위 공격은 기원전 701년 가을에 모내기를 한 후까지 계속되어 왔으며, 예언이 내려진 직후에 아시리아인들이 떠났지만(왕 19:35 2명) 그 해의 수확물을 소비하여, 밭에서 사피아만 거두어 들였다. 그 다음 해에 사람들은 "그것으로부터 어떤 샘이 나는지" 히브리 사히쉬 (סחיש)를 먹게 되었다. 이 말은 שחסס로 철자가 되어 있는 이사야 37:30의 평행 구절과 이곳에서만 발생하기 때문에 정확한 의미에 대해서는 약간의 불확실성이 있다. If it is the same as the shabbat ha-arets (שבת הארץ) that was permitted to be eaten in a Sabbath year in Leviticus 25:6, then there is a ready explanation why there was no harvest: the second year, i.e. the year starting in the fall of 700 BCE, was a Sabbath year, after which normal sowing and reaping resumed in the third year, as stated in the text.

또 다른 해석은 안식일에 대한 모든 추측을 완전히 없애 준다. "이것은 너희를 위한 징조가 될 것이다. 올해에는 스스로 자라는 것을 먹고, 그 다음 해에는 나무 그루터기에서 자라는 것을 먹고, 셋째 해에는 씨를 뿌리고 거두며, 포도원을 심고, 그 열매를 먹어야 한다."^[18]는 구절을 번역한다. 유다 프레스 논평에 따르면, 첫 해에 유다 백성의 파종을 막은 것은 센나체립의 침략이었고 이사야는 남은 1년과 2년 동안 인구를 먹여 살릴 만큼의 식물이 자라날 것이라고 약속하고 있었다. 그러므로 이사야는 진정으로 히스기야에게 하나님께서 명시적으로 말씀하신 대로 예루살렘 성읍을 구원하실 것이라는 신호를 제공하고 있었고, 구절에는 전혀 언급되지 않은 안식일(슈미타)이나 희년(요벨)에 관한 명령도 없었다.

역사 슈미타 해

안식년이 실제로 성서의 본문에 있는 단서들과 역사적으로 이해되는 고정된 달력에서 명백히 유래된 사건들을 이용하여 재구성하기 위한 다양한 시도가 있었다. 이것은 슈미타와 쥬빌리년의 체계가 제1사원과 그 이전의 역사의 경쟁적 재구성과 제2사원과 이후의 역사 사이에서 결정하는데 유용한 체크가 되기 때문에 중요하다. 요셉푸스에서 발견된 안식년, 맥카베 1년, 그리고 사이먼 바 코흐바 시대부터의 다양한 법적 계약서에 명시적으로 언급되어 있다. 이와는 대조적으로, 특정한 해가 안식년이라는 직접적인 진술은 퍼스트 템플 시대와 그 이전으로부터 살아남지 못했다.

유대인의 반복되는 안식년(슈미타) 계산법은 유대인의 관습에 익숙하지 않아 현대 역사 고질자들에게 큰 오해를 받아왔으며, 이로 인해 많은 추측과 계산의 불일치가 생겨났다. 마이모니데스(Mishne Torah, Hil)에 따르면. 슈미타 베요벨 10:7) 제2사원 기간 동안 7년마다 반복되는 7년 주기는 실제로 쥬빌리, 즉 50년 주기의 고착에 따라 결정되었는데, 이 주기는 7년 주기의 계수를 일시적으로 중단시켰다. 더구나 주빌리를 다스리는 법(예: 히브리 채권자의 석방, 원래 소유주에게 임대된 재산의 반환 등)은 제2신전 기간 내내 전혀 적용되지 않았으나, 주빌리는 제2신전 기간 동안 그에 따라 안식년을 고정하고 신성화하기 위해 사용되고 있었다.^[19] 안식년은 주빌리가 7 x 7년 주기를 끊는 역할을 하기 때문에 주빌리 해 없이는 고칠 수 없으며, 51년에 다시 세를 재개한다. 49년 역시 안식년인데 비해 50년은 새로운 7년 주기로 1년이 아니라 희년이 된다. 그것의 수는 7년 주기로 통합되지 않는다. 오히려 새로운 7년 주기는 51년에 새롭게 시작되며, 이런 식으로 주기가 반복된다.^[20] 사원이 파괴된 후, 사람들은 50년을 추가할 필요 없이 안식년을 안식년 연도로 매 7년에 번호를 매기는 새로운 관행을 시작했다.^[21]

랍비니컬 해석

탈무드와 후기 시대의 랍비들은 쉬미타 법을 다양한 방법으로 해석하여 농민과 농업에 대한 부담을 덜어주었다. 1888–1889년의 슈미타 해에 발달한 이질적인 메치라(매각의 리니언시)는 유대인 농부들이 슈미타 기간 동안 평상시처럼 이 땅을 계속 일할 수 있도록 비유대인들에게 그들의 땅을 팔도록 허용했다. 당시 유대인 정착촌의 궁핍화에 대한 이러한 일시적인 해결책은 이후 이스라엘의 랍바인트 족장에 의해 영구 칙령으로 채택되어 오늘날까지 시오니스트와 하레디 지도자들 사이에 계속되는 논쟁을 불러일으켰다.^[22] 요즘 할라흐트 당국들 사이에서는 안식년 의무의 성격이 무엇인지에 대해 큰 논쟁이 벌어지고 있다. 어떤 사람들은 그것이 항상 그랬던 것처럼 여전히 성경적으로 구속력이 있다고 말한다. 다른 사람들은 슈미타가 쥬빌리년이 발효되는 해에만 성경적으로 적용되기 때문에 광견병적으로 구속력이 있다고 주장하지만 탈무드의 현인들은 어쨌든 성경의 법령을 상기시키기 위해 슈미타의 준수를 법제화했다. 그리고 다른 사람들은 슈미타가 순전히 자발적이 되었다고 주장한다. 그의 응답자 야비아 오메르(Vol. 10)에서 존경받는 포스크와 전직 세파르디야 요세프 세파르디야 요세프(Rabardic Chief)가 분석한 바에 따르면 성서의 의무는 성서적 의무의 과반수가 성서적 이스라엘 땅에 살고 있을 때에만 있으며 따라서 오늘날 슈미타는 자연에서 랍비적 의무라고 한다. 이 접근방식은 앞서 언급한 이스라엘 땅의 매각을 포함하여, 세미타가 성서적 기원일 경우 가능하지 않을 몇몇의 연륜을 잠재적으로 인정한다. 반면 하레디 당국은 슈미타가 성서의 의무로 계속 남아 있다는 차손 이시의 견해를 대체로 따르고 있다.

랍비 조슈아 포크, Sefer Me'irat Einayim Choshen Mishpat에는 안식년 요즘은 랍비의 교의의 의무, 때는 성서의 의무 발효 중이다 그 사람들이 안식년(레위기 25:20–22[23])을 관찰하기에 풍성한 성서의 약속만 적용된다 그리고 이제는 풍성한 성서의 약속 e.에 없다는 실이ffec오늘 하루. 그러나 오늘날에도 슈미타 준수의 성경적 의무가 여전히 유효하다고 주장하는 차손 이스(Chazon Ish)는 현상금이라는 성경적 약속이 그것을 따르고 있으며, 신성한 현상금은 고대에도 약속된 것처럼 오늘날 이스라엘 땅에 살고 있는 유대인들에게 약속되어 있다고 주장한다. 그러나 그는 유대인들이 일반적으로 하늘에 기적을 요구해서는 안 되며 따라서 자신의 유지를 위해 이 약속에 의존하지 말고 대신 적절한 준비를 하고 허용 가능한 연비에 의존해야 한다고 주장한다.^[24]

이스라엘 영지 준수

shmita의 법에 따르면 이스라엘 땅에 유대인이 소유한 토지는 무장하지 않은 채 방치된다. 이 법은 디아스포라의 땅에는 적용되지 않는다. 자연적으로 자라는 어떤 농작물도 정식으로 수확하는 것이 아니라 주인에게 먹힐 수 있었을 뿐만 아니라 가난한 사람들, 지나가는 낯선 사람들, 들의 짐승들에게 먹힐 수 있도록 내버려둘 수도 있었을 것이다.^[25] 기존 넝쿨에서 자라는 포도 등 자연 재배 농산물은 수확이 가능하지만, 판매하거나 상업적 용도로 사용할 수 없어 나눠주거나 소비해야 한다. 29일 일몰 시 개인 부채는 용서된 것으로 간주된다. 이러한 shmita의 양상은 토지에 의존하지 않기 때문에 이스라엘 등지의 유대인에게도 적용된다.^[26]

유대인 농부들이 소유한 이스라엘의 땅에서 재배한 농산물은 팔거나 소비할 수 없기 때문에, 슈미타 해에 판매되는 과일과 야채는 다음 5가지 원천에서 유래될 수 있다.^{[citation needed]}

• 6년 동안 재배한 생산물로서, 7년차의 법칙이 적용되지 않는다.
• 이스라엘의 비 유대인(일반적으로 아랍) 농부들이 소유한 땅에서 재배한 농산물.
• 이스라엘의 할라흐스 경계 밖에 있는 땅에서 자라는 생산물(chutz la'arz)
• 오자르 베이트 소음을 통해 유통되는 (주로 과일)을 생산한다.
• 온실에서 재배되는 생산물.

생산품은 개인적인 용도로 소비되고 판매되거나 쓰레기통에 버려질 수 없다는 요구사항이 있다. 이 때문에 보통 농산물로 만드는 제품의 종교적인 사용에 관한 다양한 특별 규정이 있다. 일부 당국은 하누카 초의 빛이 개인적인 용도로 사용되도록 되어 있지 않기 때문에 하누카 초를 셰비카 기름으로 만들 수 없다고 주장하는 반면 샤브밧 초는 개인 용도로 사용할 수 있기 때문에 만들 수 없다고 주장한다. 비슷한 이유로 일부 당국은 셰비 포도주로 만든 와인을 이용해 하프달라 의식을 치를 경우 컵을 완전히 마시고 양초를 와인에 담가 평소처럼 불을 꺼서는 안 된다는 입장이다.^{[citation needed]}

오자르 비트 딘 시스템은 바이오르가 개별 가구 구성원의 책임으로 남아 있는 방식으로 구성되며, 따라서 입고된 농산물은 공공장소로 이동하거나 바이오 시간에 회수할 필요가 없다. 가구는 생물 시간 전에 받은 생산물에 대해서만 바이오르를 실행하면 되고, 그 이후에 받은 생산물에 대해서는 실행하면 안 된다.^[24]

카슈루트의 정교회는 유대인들이 포도주와 같은 특정 제품을 생산하도록 요구하는 엄격한 규정을 가지고 있기 때문에, 이러한 규제들은 그 와인을 코셔가 아닌 것으로 만들 것이기 때문에, 이 제품들은 자신의 땅을 유스인이 아닌 사람에게 파는 관대함을 사용할 수 없다. 이에 따라 슈미타 해 동안 이스라엘 땅에서 재배한 포도로 만든 포도주는 슈미타의 전폭적인 단속 대상이 된다. 새 덩굴은 심을 수 없다. 기존 덩굴에서 추출한 포도는 수확이 가능하지만, 포도와 그 제품은 판매할 수 없다.

정교회에 대한 의무는 종교적 준수의 문제지만, 현대 이스라엘 주에서 민정에 관한 한 슈미타의 규칙 준수는 자발적인 것이다. 시민 법원은 그 규칙을 시행하지 않는다. 쌍방이 자발적으로 동의할 경우에만 찬성 의견서를 위해 채무가 종교법원으로 이송될 것이다. 일부 비종교적 이스라엘 유대인들은 비종교적 농부들이 그들의 농산물이 관용을 허락하는 정통파 유대인들에게 정직하고 팔 수 있는 것으로 간주되도록 하기 위해 비종교적 유대인들에게 토지를 상징적으로 판매하는 데 참여하지만, 많은 비종교적 이스라엘 유대인들은 이러한 규칙을 지키지 않는다. 그럼에도 불구하고, Shmita 기간 동안 이스라엘의 농작물 수확량은 요구조건에 미치지 못하기 때문에 해외에서 수입된다.^[27]

탈무디어 참고문헌

미쉬나의 세데르 세라임("종자 훈장")의 다섯 번째 트랙터인 트랙테이트 셰비잇(Tractate Shevi'it)은 7년마다 이스라엘 땅을 떠나 누울 수 있는 법, 안식년 동안 생산되거나 먹히지 않을 수 있는 법률, 그리고 부채의 취소와 함께 제정된 광견병 조례를 다룬다. 채권자가 안식년 이후 부채를 상환할 수 있도록 허용한다. 트랙테이트는 미슈나 10장, 토세프타 8장으로 구성되어 있으며 예루살렘 탈무드에는 31페이지의 게마라가 있다. 제라임 순으로 대부분의 트랙테이트처럼 이 트랙테이트에는 바빌로니아 탈무드가 없다.^[28][29]

탈무드에 따르면 안식년을 준수하는 것은 매우 중요하며, 그렇게 하지 않는 자는 정교회 벳딘(광복재판소)에서 증인으로 채택되지 않을 수도 있다. 그럼에도 불구하고 랍비닉 유대교는 할라흐식(종교적 합법적) 장치를 개발해 성경적 결손에 주의를 기울이면서 현대 농업과 상업 체제를 유지할 수 있게 했다. 그러한 기기는 할라흐 시스템 내의 유연성의 예를 나타낸다.

기원전 1세기에 힐렐 장로는 유대인 사이의 부채에 대해서만 부채의 송금이 적용된다는 규칙을 이용하여, 그 부채가 베스 딘으로 이전되는 프로즈불이라는 장치를 개발하였다. 개인이 아닌 법원에 빚을 진다면 그 빚은 안식년을 버텨낸다. 예루살렘 성전이 아직 서 있는 랍비닉 유대교 시대 초기에 제작된 이 장치는 훗날 유대교가 어떻게 제2신전 파괴에 적응하고 매우 다른 조건에서 성서법에 근거한 체계를 유지했는지를 보여주는 원형이 되었다.

예루살렘 탈무드의 랍비들은 다른 사람의 땅에서 일하는 수확자들이 자신과 가족을 먹일 충분한 양만 섭취하도록 제한하는 규정을 포함한 수확 과정에 질서를 부여하기 위한 규칙을 만들었다. 그들은 또한 광견병법원이 밭을 수확한 노동자들을 고용하여 공동 수확 과정을 감독하고 공동 저장 시설에 저장한 후 지역사회에 분배하는 시스템을 고안했다.^[24]

비유대인이 소유한 이스라엘의 땅에서 재배되는 생산물도 신성함을 가지고 있는지에 대해 두 아차림인 조셉 카로와 모세 벤 조셉 디 트라니 사이에는 커다란 의견 차이가 있다. Karo에 따르면, 그러한 생산물은 신성함이 없으며 이스라엘 밖에서 재배되는 생산물과 같은 방식으로 사용되거나 폐기될 수 있다. 디 트라니에 따르면, 이 생산물이 이스라엘에서 재배되었다는 사실은, 심지어 비유대인들에 의해서도, 신성함을 주므로, 위에서 상세히 기술한 특별한 방법으로 취급되어야 한다.

1930년대와 1940년대에 유대인 농업법에 대한 주요 판결을 내린 유명한 하레디 할라흐의 권위자인 아브로옴 예샤야 카렐리츠는 비 유대인 소유의 이스라엘 땅에서 재배되는 농산물을 소유하는 디 트라니처럼 신성함을 가지고 통치했다. 카렐리츠의 판결은 Bnei Brak의 종교가정에 의해 먼저 채택되었으며, 일반적으로 Mininag Chazon Ish('Chazon Ish'의 관습)로 불린다.

반면 예루살렘의 랍비들은 비유대인들이 소유한 땅에서 농사를 짓는 카로의 의견을 수용했다. 이 의견은 현재 "예루살렘의 관습"이라고 불리며, 많은 하레디 가문, 영국령 팔레스타인과 이스라엘의 랍비네트 족장에 의해 채택되었다.^[24]

이러한 각각의 의견은 다양한 카슈루트 인증 기관들이 자신의 슈미타와 비 슈미타 생산물을 홍보하는 방식에 반영되어 있다. 민아그 예루살레이림을 따르는 에다 하차레디스(Edah Hachareidis)는 이스라엘의 비유대농장에서 생산한 농산물을 사들여 '비 슈미타 농산물'로 판매한다. 민아그 차손 이쉬에 가입한 시르릿 이이스라엘 인증기관도 이스라엘의 비 유대인 농부들로부터 구입하지만, 민아그 차손 이쉬를 보관하는 고객들이 이러한 과일과 채소를 적절한 신성함으로 취급하도록 생산품에 라벨을 붙인다.

셰비잇

할라카(Jewish law)에서는 슈미타의 법칙에 따르는 7년차 생산물을 셰비이트라고 부른다. 셰비잇 프로덕트는 특별한 규칙을 필요로 하는 신성함을 가지고 있다.

• 개인적인 즐거움을 위해서만 소비하거나 사용할 수 있다.
• 그것은 사거나 팔거나 버릴 수 없다.
• 그것은 최대한의 즐거움을 보장하도록 "최상의" 방법으로 사용되어야 한다(예를 들어, 일반적으로 통째로 먹는 과일은 주스를 낼 수 없다).
• 주어진 종의 자연적으로 자라는 식물들이 들판에서 동물들에게 먹힐 수 있는 한에만 저장할 수 있다. 일단 특정 종을 들판에서 더 이상 구할 수 없게 되면, 사람들은 바이오르라고 알려진 과정을 통해 그 종을 자신의 집에서 제거해야 한다.^[24]

성서법에 따르면, 땅을 소유한 유대인들은 슈미타 기간 동안 들어와 수확하기를 원하는 누구에게나 토지를 사용할 수 있도록 해야 한다. 만약 땅이 울타리 등으로 막혀 있다면, 출입이 가능하도록 대문을 열어 두어야 한다. 이 규칙들은 개인정원과 심지어 야외 화분을 포함한 모든 야외 농업에 적용된다. 건물 안의 식물은 면제된다. 그러나 미슈나와 예루살렘 탈무드의 랍비들은 질서정연하고 공평한 과정을 보장하고 소수의 개인들이 모든 것을 빼앗는 것을 막기 위해 랍비니컬 조례를 농가에 부과했다. 다른 사람의 땅에 있는 수확자들은 자신과 가족을 먹여 살릴 만큼만 가져가는 것이 허용된다.^[24]

애프터 성장

모자이크 법에 따르면, 곡물, 과일, 콩과류, 야채는 7년째에 먹는 것이 허용되지만, 곡물 창고와 창고에서 과일을 사재기할 필요 없이, 불규칙한 방법으로 수확되어야 하며, 오직 한 사람이 생계를 위해 필요한 만큼만 수확되어야 한다.^[30] 7년째 되는 해의 상품을 만드는 것은 허용되지 않는다.^[30][31] 이러한 제한은 성경 구절에서 "추수 후 수확을 거두지도 못하고, 끝없는 덩굴의 포도를 거두지도 못한다"(레비티쿠스 25:5)와 지지 구절에서 "7년에 그것을 (즉 땅) 쉬게 하고 누워서 너희 백성 가운데 가난한 사람들이 밭과 들에서 먹을 수 있도록 하라"고 함축되어 있다.민첩성은 남은 것을 소비할 수 있다. 포도원과 올리브 밭도 마찬가지야."(출고 23:11) 낫을 써서 곡식을 거둘 수도 없고, 사람이 밭 전체를 수확할 수도 없고, 짐승들을 이용하여 발걸음으로 곡식과 껍데기를 분리할 수도 없다.^[30][31][32] 포도나무 위에 있는 포도는 그가 당장 필요로 할 만큼 충분히 가져갈 수 있지만 포도주 압축기에 담지 못하고 작은 욕조에만 담길 수 있다.^[33]

어떤 농부들이 7년 동안 몰래 밭을 파종하고 그들이 심은 것을 수확하기 위해, 그리고 그러한 수확물은 작년의 모내기로부터의 단순한 후생이라고 말하면서 그들의 행동을 은폐하기 위해 시작하자, 이스라엘의 현세들은 7년차 농작물에 대한 규제를 제정하고 모든 후생물을 금지하도록 강요당했다(히브리아: סחח).ין) 인류가 주로 심는 곡물, 콩과 야채의 기만 행위를 종식시키기 위해 심는 것. 다른 랍비니아 당국은 채소의 후생만을 금지하지만 콩과 곡물의 후생물은 허용한다.^[35] 그러나 그들은 7년 동안 자라나는 나무의 열매를 따는 것은 당장의 필요에 따라 하고, 야생 아스파라거스(아스파라거스 압힐루스)나 아마란스(아마란투스 블리툼 바. 실베스트레) 푸르란(Ruta chalepensis)과 같이 인간이 보통 심지 않는 채소와 약초를 채취하는 것을 허락하였다.튤라카 올레라세아), 야생 고수(코리안드럼 새티부움), 강가에서 자라는 파슬리(아피움 다발렌스), 습지에서 자라는 정원용 로켓(에루카 사티바), 달콤한 마조람(마조라나 시리아카), 흰잎 고소한 맛(미크로메리아 프루티코사), 그런 것들이다.^[34][36][37] 이것들 중 어느 것 하나라도 집 뜰에서 감시한다면, 그 뒷풀이는 칠년에 먹는 것이 금지될 것이다.^[37] 랍비 나단 벤 아브라함은 제7년 동안 겨자나물(시냅시스 알바)의 후작물 채집을 허가한다.^[38]

이스라엘 땅의 고대 관습은 첫 번째 비가 내리고 새싹이 난 후, 7년 동안 그들 스스로 자라난 파를 모으는 것을 허락하는 것이었다.^[39]

애프터 성장을 지배하는 법은 오직 이스라엘 땅에서 자라는 농작물에만 적용된다.^[32]

헤테이트메치라

시오니즘 초기인 19세기 말, 랍비 이츠차크 엘차난 스펙터(Rabbi Yitzchak Elchanan Spectortor)는 슈미타 해 동안 농업이 계속되도록 하는 할라흐트적인 수단을 고안해냈다. 랍비 스펙터는 성서 금지가 유대인이 소유한 땅("당신의 땅", 엑소더스 23:10)을 경작하지 않는 것으로 되어 있다고 민아그 예루샤라임에게 유리한 판결을 내린 후 신탁계약에 따라 그 해의 기간 동안 그 땅을 비주에게 팔 수 있는 메커니즘을 고안했다. 이 계획에 따르면 이 땅은 일시적으로 비주(非主)에 속하게 되고, 해가 끝나면 유대인의 소유로 되돌아가게 된다. 그런 약정에 따라 땅을 팔았을 때 유대인들은 계속해서 땅을 경작할 수 있었다. 랍비 아브라함 이삭 국(Rabbi Abraham Isaac Kuk) 영국 위임통치국(Rabbi Arbraham Isaac) 제1대 팔레스타인 자치정부 수반은 이 원칙을 이상적이 아니라, 헤테테말라 메치라(little mechira, "매각")로 알려지게 된 개인과 시대에 한정된 허가로 허용했다. 랍비 국은 장문의 답변에서 이상형은 이성적인 메치라의 관대함에 의존하는 것이 아니라 모든 의견에 따라 슈미타를 관찰하는 것이라고 설명했다. 그는 그 자신이 관용에 의존한 것이 아니라 관용 없이는 슈미타를 관찰할 수 없는 사람들을 위해 매우 필요한 제한된 시간에 의도된 것이라고 언급했다.

이종의 메치라는 현대 정교 유대교에서 받아들여졌으며 현대 세계에 고전적인 유대 율법을 적용하기 위한 현대 정교회 접근법의 전형적인 예 중 하나이다. 그러나 이러한 접근방식은 정교회 사회에서는 보편적으로 받아들여지지 않았고 특히 하레디 포스킴(유대법 권위자)으로부터 반대에 부딪쳤다.

현대 종교계에서는 이러한 랍비니컬적 관행이 광범위하지만 보편적인 수용은 받지 못했다. 이스라엘에서는 랍비네트 족장이 토지를 팔기를 원하는 모든 농부들로부터 허가를 받는다. 그 땅은 이후 법적으로 비주에게 거액의 돈을 주고 팔린다. 지불은 안식년 말 이후로 기한이 지난 수표에 의해 이루어진다. 연말에 수표가 반환되거나 예우되지 않으면 토지는 원래 소유주에게 되돌아간다. 따라서 밭은 일정한 제약으로 경작할 수 있다.

정교회 카슈루트 사단은 민아그 예루샤라임(Minag Yerushalayim)을 받아들이고, 따라서 비유대인이 소유한 토지의 생산물을 일반 생산물로 간주하고 있지만, 현재 이단 메치라에 의존하지 않고 있는 것은 신탁 협정이 유효한 소유권 이양에 영향을 미치는지에 대한 의구심 때문이다.^[24]

일부 하레디 농부들은 이러한 관용을 이용하지 않고 슈미타 해 동안 다른 일을 추구한다.^[22]

광견병 궁정의 창고

토세프타(Sheviit 8, 1)에는 오트자르 베이트 다이닝(랍비니컬 궁정의 창고)이라는 고대의 사상이 언급되어 있다. 한 공동체 랍비니컬 법원은 식량을 수확, 저장, 분배하기 위해 노동자들을 고용함으로써 수확을 감독한다. 지역 사회의 구성원들이 베스 딘을 지불하지만, 이 지불은 단지 서비스에 대한 기여일 뿐이고, 음식의 구입이나 판매는 아니다. 이 탈무딕 장치는 현대에 이성적인 메치라에 대한 대안으로 부활되었다.^[24]

이 접근법에서는 땅을 파종할 수 없지만 기존의 식물을 가꾸고 수확할 수 있기 때문에, 이 접근법은 과수원, 포도원 및 기타 다년생 작물에 적용된다. 이 과정을 감독하는 광견병법원은 농작물을 가꾸고 수확하기 위해 농부를 대리인으로 고용하고, 통상적인 유통업자와 점주들을 대리인으로 지정해 유통시킨다. 개별 소비자는 법원과 그 지정인을 대리인으로 임명하고, 법원이 지정한 지정인에게 법정 대리인으로 일임한다. 따라서, 이 접근법에 따르면, 농작물 자체는 결코 구매하거나 판매되지 않고, 오히려 사람들은 특정한 서비스를 제공하는 데 드는 그들의 노동력과 비용에 대해서만 지불되는 법적 협정이 만들어진다. 현대 이스라엘에서는 바다츠가 그러한 협정을 적응시키고 감독하는 것으로 유명하다.

정교회는 "일부 사람들에게는 현대판 오트자르가 법적인 수완에 지나지 않는 것처럼 보일 수도 있다"고 지적했다. 정규 선수들이 모두 자리를 지키고 있고, 배급도 평소처럼 굴러간다. 그러나 실제로는 가격이 통제되는 외관상으로만 동일하며, 이윤이 허용되지 않는 경비에만 해당될 수도 있다. 게다가, 오트자르 베이트 딘은 생산물을 소유하지 않는다. 그것은 단순히 공개 유통을 위한 메커니즘이기 때문에, 어떤 개인도 여전히 밭이나 과수원에서 생산물을 스스로 수집할 권리가 있다. 게다가, 비트 딘의 모든 요원들은 그들이 성스러움에서 오는 제한에 따라 생산물을 분배하기로 약속하는 경우에만 임명된다."^[24]

비우르

슈미타의 규칙에 따르면 안식년 신성함(셰비잇)을 가진 생산물은 같은 종의 식물(예: 스스로 싹을 틔우는 식물)이 들판의 동물들에게 이용 가능한 한 저장될 수 있다. 일단 한 종을 더 이상 이 땅에서 구할 수 없게 되면, 할라카는 이 종을 제거하고 소유자가 없게 만들며, 바이오르라는 절차를 통해 그것을 취하기를 원하는 사람이라면 누구나 이용할 수 있게 할 것을 요구한다.

정교회 연합은 바이오르 규칙의 현대적 적용을 다음과 같이 설명한다.

정해진 날에는 집에서 해당 농산물과 해당 농산물을 포함한 모든 제품을 제거하고 보도 등 공공장소로 가져가야 한다. 일단 그곳에 가면, 그 개인은 자신과 함께 살지 않는 세 사람 앞에서 생산물을 선언한다. 그리고 나서 그는 목격자들에게 농산물을 요구할 기회를 주기 위해 기다린다. 그들이 원하는 것을 가져가면, 그는 남은 것은 무엇이든지 되찾을 수 있다. 법적으로 자격이 있음에도 불구하고 자신이 직접 생산물을 요구하지 않을 것으로 알고 있는 세 사람을 선택하는 것은 허용된다.^[24]

따라서 자신의 생산물을 대중에게 제공하고 모든 이용자에게 허용해야 하는 의무는 실제로 이용될 위험을 최소화하는 방식으로 수행될 수 있지만, 이러한 위험을 완전히 제거할 수는 없다. 가난한 사람들의 구성원을 포함한 대부분의 지역사회는 농산물을 가져갈 수 있는 기회를 주어야 한다.

Biur는 오직 신성함을 가진 생산물에만 적용된다. 이러한 이유로, 그것을 받아들이는 사람들에게는 이성적인 메치라 아래에서 재배되는 생산물에는 적용되지 않는다. (슈미타의 추론에 의하면, 슈미타라는 이성적인 메치라가 아닌 사람이 소유한 토지에 대해서는 적용되지 않기 때문에, 그 생산물에는 신성함이 없다.)^[24]

갑발라와 차시두트

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먹고 포식할 때에는 그 땅에서 하나님께 복을 빌어 주어야 한다 유태인이 거룩하게 먹을 수 있는 일차적인 장소는 성지로서 십일절, 안식년 등과 같은 미츠보트를 통해 그 수확물을 신성화시킬 수 있도록 우리에게 주어진 것이다 거룩하게 먹음으로써 주로 성지에서 발견되는 노암 할리온 '이별의 쾌감'을 체험할 수 있다. 우리가 하나님께 우리의 음식을 축복할 때, 우리는 육지의 신성함을 우리의 먹는^[40] 것에 끌어들인다.

모든 선과 복은 유대인의 삶이다. "이스라엘은 죽을 수도 있다"는 이 "영혼적인 삶"이 없다면, 즉, 에레츠 이스라엘의 거룩한 공기; 라시는 모든 유대인들이 하나님께서 창조주를 행하시고 이스라엘에 하아레츠를 선물로 주셨다고 말할 수 있다고 가르친다: 만약 국가들이 이 땅을 차지하기를 원한다면 우리는 과거 모든 세계가 사실 "쿠쉬트의 재림"이었음을 가르쳐야 한다. 사실 "이제 모든 에레츠 이스라엘은 유대인들의 손에 있다."

샤시두트에 따르면, 먹는 것은 단지 생존을 위한 방법일 뿐 아니라 필수품이라 할지라도, 영혼이 토라의 연구와 유대인이 매일 행하는 기도에 의해 계속해서 강한 영감을 받을 수 있도록 하는 것이다: 이것은 물질적인 것, 음식 - 사실 음식은 "작은 것, 야채 혹은 동물의 왕국"에서 나올 수 있다는 것을 의미한다."테드"는 신에 대한 헌신적인 봉사의 신성한 영역에 들어가는 것이다.

주 하나님을 사랑하고, 그의 목소리를 듣고, 하나님을 위하여 몸을 바쳐라. 하나님께서 너희의 목숨과 길이로 너희의 조상 아브라함과 이삭과 야곱이 너희의 조상에게^[41] 주겠다고 약속하신 땅 위에 거할 수 있게 하시니라. 누군가가 도라와 자신을 분리하면, 그것은 마치 생명 그 자체와 분리되는 것과 같다(소하르 1세, 92a). 사람의 생명력은 주로 토라(Likutey Moharan II, 78:2)에서 나온다. 따라서 토라를 연구하고 관찰하여 토라에게 자신을 바칠수록 그의 삶은 더욱^[42] 향상된다.

하나님과 유대인 사이의 주요 동맹은 도라에 기록되어 있는 지속적인 축복으로 이루어지며, 모세부터 아론까지, 레위 사람들과 유대인 전체에 이르기까지, 토라에는 오직 왕국을 실현할 수 있는 곳만이 될 수 있는 땅에서 그들을 영원히 속박하기 위한 계시의 협약이 성립된다.f 신이시여.

비와 이슬과 강풍이 세상에 생명을 제공하는 것처럼 토라도 마찬가지다.

— Rashi

시나이 산에서 토라의 선물 행사는 전 세계가 참여했는데, 사실 천사와 다른 나라들까지도 이 기적적인 사건의 목격자나 구경꾼이었다. 아보다와 함께 이 행사는 예루살렘 제3신전 재건의 메시아적 비전까지 완벽하게 통합된다.

루아치("바람")는 또한 "정신"을 의미하기도 한다. 특히 "신성한 영감의 정신"을 의미한다. 짜디크 정신의 힘을 예시하는 모세의 말은 모든 유대인에게 신의 영감을 가져다 준다.

— Rebbe Nachman of Breslov^[43]

그러므로 슈미타는 거룩해질 때까지 자연의 풍요로움이다.

현대 이스라엘에서

현대 이스라엘 주에서 첫 번째 슈미타는 1951-52년(히브리 달력 5712년)이었다. 이후 슈미타 연도는 1958–59년(5719년), 1965–66년(5726년), 1972–73년(5733년), 1979–80년(5740년), 1986–87년(5747년), 1993–94년(5754년), 2000–01년(5761년), 2007–08년(5768년), 2014-15년(57년)이었다.^[44] 마지막 슈미타 해는 2014년 9월에 로쉬 하사나에서 시작되었는데, 히브리 달력 5775년에 해당한다. 이 땅의 샤브밭이기도 한 이 땅의 50년은 히브리어로 요벨(Yovel)이라고 부르는데, 라틴어 '주빌리(Jubiley)'의 어원이기도 하고, 50번째라는 뜻이기도 하다. 토라에 따르면 쥬빌리 준수는 유대인이 이스라엘 땅에서 부족에 따라 살 때만 적용된다. 따라서 르우벤 지파, 갓 지파, 메나셰 지파(기원전 600년경)의 유배와 함께 쥬빌리는 적용되지 않았다.^[45] 2000년, 세파르딕 족장 엘리야후 박시-도론은 하레디 공동체 구성원들의 관대함에 대한 그의 지지에 반대하는 항의에 뒤이어 슈미타 해 동안 비 유대인들에 대한 토지 매매 허가의 타당성에 대한 종교인증을 철회했다.

수경학

이스라엘에서 농사를 금지한 당국은 일반적으로 수경재배를 허용하여 식물이 토양과 연결되지 않도록 구조된 온실에서의 수경재배를 허용하고 있다. 그 결과, 하레디 농업 공동체에서는 수경재배 사용이 증가하고 있다.^[46]

슈미타 2007-08

2007-08년 슈미타 기간 동안, 이스라엘의 랍비네트 족장은 지역 랍비들이 이 장치를 유효한 것으로 받아들일지 여부에 대해 그들 스스로 결정할 수 있다는 판결에 의해 헤레디와 현대 정교회의 관점에 대한 논쟁에 대해 잠재적으로 분열적인 입장을 취하는 것을 피하려고 시도했다. 이스라엘 대법원은 그러나 랍비네이트 대법원장에게 판결을 철회하고 단 하나의 국가적인 판결을 고안하라고 명령했다. 이스라엘 대법원은 엇갈린 지역 판결이 농부들과 무역에 해로울 것이며 경쟁을 수반할 수 있다고 밝혔다. 세속적인 법원이 종교 문제에 대해 랍비네이트에게 특정한 방식으로 통치하라고 명령하는 문제는 케싯 내부에서 논쟁을 불러일으켰다.^[47][48][49] 이스라엘 와이너리는 이와 같은 라벨을 붙인 슈미타 와인을 따로 묶어서 만들고, 슈미타 와인이 아닌 다른 와인 구매자들에게 무료로 보너스로 슈미타 와인 병을 나눠주는 방식으로 이 문제를 해결하는 경우가 많다.

제1사원의 시미타스

Tiele의 접근법에 따르면, 안식년 이전의 해.
(제1사원과 그 이전) 안식년은 티슈리에서 시작된다.

연도	이벤트
기원전 1406년	토지 진입, 기원전 574년/73년 17회 희년을 준수하고 (독립적으로) 1왕 6:1로부터 계산한 희년 및 안식년을 세기 시작한다.[50]
기원전 868/867년	여호사밧 3년 법학 공개 낭독.[51] 또한 희년이 되는 해, 11번째.
기원전 700/699년	701년 말 또는 기원전 700년 초에 아시리아 군대가 떠난 후 안식년.[52]
기원전 623년/622년	법률을 공개적으로 읽는 것.[53] 또한 희년이 되는 해, 16일.[54]
기원전 588년/587년	안식년 588년/587년(티슈리 588년)의 시작에 노예 해방.[55]
기원전 587년 여름	588년/587년 안식년 후반에 바빌로니아인들에게 예루살렘이 함락됨.[56]
티쉬리 10, 기원전 574년	이즈키엘이 17주빌리 초 복원된 신전을 비친 것은, 그것도 안식년이었다.[57]

기원전 868년/867년 안식년

안식년을 암시하는 또 다른 대중적 법 낭독은 여호사밧 3년(2연대기 17:7-9)에 일어났다. 에드윈 티에레의 성서 연대기에 따르면, 여호사밧은 기원전 872년/871년 아버지 아사(Asa)와 함께 중용되기 시작했으며, 그의 유일한 재위는 870년/869년에 시작되었다.^[58] 여호사밧의 3년 법독에 관한 구절은 이것을 속건초기부터 측량하는 것인지 아니면 단독재위 초기부터 측량하는 것인지는 명시되어 있지 않으나, 이스라엘의 왕(1왕 22:51, 2왕 3:1)에 대한 여호사밧의 재위까지의 두 개의 동기화는 단독재위 초기부터 측량하는 것이므로, 그것은 그 측량일 것이다. 여호사밧의 삼 년을 같은 방법으로 결정하는 것이 타당하다. Tiele의 시스템에서는 867/866이 될 것이다. 그러나 디에일이 유다의 처음 몇 왕들을 위해 보낸 세월은 이미 1년 늦었다는 비난을 받고 있는데, 티에레가 결코 해결하지 못한 아하시야와 아달랴의 통치에서 나타나는 문제들 때문이다. 따라서 2003년 로저 영의 기사는 티슈리 1이 가정된 반년 후가 아니라 나라가 분열된 (니산 기반) 해에 티슈리 1보다 솔로몬이 티슈리 1보다 먼저 죽었다고 가정했을 때 티에엘이 화해할 수 없는 텍스트들이 일치한다는 것을 보여주었다.^[59] 2009년 레슬리 맥폴, Finegan의 핸드 북 성서 연대학의 Thiele의 work,[60]의 가장 중요한 생활 통역사로 인정 받는다에서 여호사밧을 날짜와 유다의 선행 왕을 한 year,[61]로 복음 전도사와 창조론자들에 의해 일부 다른 최근의 작품은 오늘은 분야를 공부하는 살고 영의 수정에 동의했다.[62][63][64] 이 티에레 문제에 대한 결의로 여호사밧이 백성들에게 율법을 읽게 한 해는 868/867년이었다. 이것은 이즈키엘의 주빌리 이전에 294년, 즉 42 안식년 주기 전이다. 42 안식년 주기는 6번의 주빌리 사이클을 이루게 되므로 역시 주빌리 해였다. 페르디난드 히치히는 1869년, 성서 작가들이 세월을 어떻게 측정하고 있었는지에 대한 기본적인 문제를 해결한 발레리우스 쿠케와 티에일의 돌파구가 생기기 훨씬 전인 1869년에, 여호사밧의 선언이 나온 계기는 쥬빌리 해이기 때문이라고 진술한 것이 다소 흥미롭다.^[65]

기원전 700/699년 안식년

If 574/573 marked a Jubilee, and if the Sabbatical cycles were in phase with the Jubilees, then 700/699 BCE, the year often mentioned as a possible Sabbatical year because of the land lying fallow during that year (Isaiah 37:30, 2 Kings 19:29), was also a Sabbatical, 126 years or 18 Sabbatical cycles before Ezekiel's Jubilee. 49년의 주기를 가정하면, 가장 가까운 주빌리는 기원전 721년에 있었을 것이며, 이때 안식년 이후 주빌리를 세우려는 시도와는 모순된다. 50년 주빌리 사이클을 가정하면 가장 가까운 주빌리는 724/723이 되고, 그 다음 주빌리 다음 해에 안식년 사이클이 시작된다고 가정하면, 701/700년 또는 700/699년 어느 것도 안식년이다.

이사야 37년과 2 킹스 19의 구절은 자발적인 두 해의 나날을 언급할 수 있을까? 이는 주빌리해가 제7차 안식년/슈미타 해와 50년 차인 경우 가능할 수 있다. 영은 이 해석에 반대하는 언어적 주장을 다음과 같이 제시한다.

또 다른 사람들은 2Kgs 19:29에서 이사 37:30과 그 평행인 2Kgs는 2년 연속 추수가 없을 것이라는 예언이 말해주기 때문에 안식년을 가리킨다고 상상했다. 그러나 첫 해는 안식년이 될 수 없었다. 그 해에는 사람들이 "그들 자체에서 자라는 것"을 먹을 수 있도록 허락되었기 때문이다. 히브리어는 word isסח이다. 레위 25:5에서는 안식년 동안 ס duringס의 수확이 금지된다. 이 단어에 대한 정확한 의미가 무엇이든 간에, 이사야의 예언에 그것이 사용되었고 레프 25:5에서 금지되었다는 것은 이사야와 제2왕조 구절의 첫해가 안식년일 수 없었다는 것을 의미한다. 이로써 이 구절은 주빌리 1년에 이어 안식년을 다루고 있을 가능성을 배제한다. 이 글에 대한 올바른 이해는 첫해의 수확이 아시리아인에 의해 파괴되었고, 아시리아군의 패배가 그 해에 파종을 허락하기에는 너무 늦었다는 것이다. 아시리아 숙주의 멸망은 예언서를 준 다음 날 밤(2Kgs 19:35)에 왔기 때문에, 다음해에는 파종과 수확이 금지된 것은 예언의 2년차인 그 해는 안식년이 되기 때문일 것이다.^[66]

기원전 623년/622년 안식년

바빌로니아 탈무드(Megillah 14b)와 세더 올람(Ch. 24)이 기원전 623년/622년 요시야의 18년에 주빌리를 언급한 것은 이미 언급되어 있다. 주빌리의 49년 주기를 적절히 가정하면 주빌리는 제7차 안식년 주기와 같게 되어 주빌리와 안식년 주기는 결코 동기화되지 않게 된다. 그러므로 기원전 623/622년은 안식년이었을 것이다. 안식년, 모자이크 코드는 법이 모든 사람들에게 읽혀지도록 명시했다(중분류 31:10-11). 비록 이 계명은 다른 많은 왕들과 마찬가지로 이스라엘 역사의 대부분에서 무시되었을지라도, 요시야의 18년(2왕 23:1,2)에 관찰되었다.

기원전 588년/587년 안식년

여러 학자들은 예레미야 34장 8절에서 10절까지에 묘사된 제데키야의 노예 해방이 안식년 초에 이루어졌을 것이라고 추측해 왔다.^[67][68][69] 비록 원래의 모자이크 법률에 따르면, 독립된 하인의 임기는 봉사가 시작된 후 6년(중분류 15:12) 후에 끝나는 것으로 되어 있지만, 이후 관행은 신구법 15:9에서 해방년(세미타)이라 불리는 안식년을 노예의 해방과 연관시키는 것이었다. 에스겔 30:20-21에 대한 연대기적 연구를 바탕으로, 나금 사르나는 기원전 588년 티쉬리(Tishri)에서 시작된 세데키야의 해방 선언의 연도를 추정했다.^[70] 스데키야의 노예 해방은 언제든지 일어날 수 있었지만, 바로 이때 안식년이라는 사건이 발생함으로써 나중에 해방이 철회되었음에도 불구하고, 스데키야의 생각에 영향을 미쳤을지도 모르는 배경에 대한 통찰력을 제공한다.

기원전 588년/587년은 또한 예루살렘이 바빌로니아인들에게 멸망한 해로, 아멜-마두크 왕조에 대한 바빌로니아 기록과 여호야친과 스데기야에 관한 판본 자료와 일치했다. 이는 위에서 논의한 대로 적절하게 번역된 세더 올람 30장의 진술과 일치하는 것으로, 제1 사원은 물론 제2 사원도 안식년도의 "래터 부분"에 넣게 한 것이다. 이와 관련해 세더 올람의 성명은 토세프타(타닛 3:9), 예루살렘 탈무드(타아닛 4:5)에서, 바빌로니아 탈무드(아라크 11b, 아라킨 12a, 타아닛 29a)에서 세 차례 반복된다. 때 영어 번역본 상의하는 행사되어야 한다 주의의 예 Arakin 11b에 그 Soncino 번역에 대해 템플"7[연도를 보내고]올해 말에"[71]는 예루살렘 탈무드의 해당 단락의 제이콥 Neusner의 번역, Sabbat은 "이번 년도에 비해 파괴되었다 나타나 있다.ical year."^[72]

기원전 574년/573년 안식년

제1신전 당시 안식년을 연구하기 위한 편리한 출발지는 바빌로니아 탈무드(아라킨 12a 추론)와 세더 올람(세데르 올람 11장)이 말하는 주빌로니야인데, 이 주빌로니아 탈무드는 17번째였고, 이 주빌로니아인이 그의 책의 마지막 9장을 차지했던 시기에 시작되었다. 비록 두 탈무드의 연대기적 진술은 물론 그 이전에 있었던 세더 올람에서도 상당 부분 역사적 사실이 드러나지 않았지만, 이 특별한 진술은 그 역사적 사실을 뒷받침할 상당한 증거를 가지고 있다. 이러한 증거들 중 하나는 이 언급이 탈무드와 세더 올람 (24장)에 언급된 다른 쥬빌리와 일관성이 있다는 것인데, 요시야 18년 (메길라 14b)에 배치되어 있다. 에스겔의 시력은 여호야긴(Ezekiel 40:1) 포로가 된 25년(Ezekiel 40:1)에 일어났다. 바빌로니아 기록에 따르면 아멜-마두크(성경 악-메로다흐)가 기원전 562년 10월에 통치를 시작했으며,^[73] 2왕 25:27은 여호야친이 이 즉위 12개월(기원전 561년), 여호야친 37년(기원전 561년)에 출옥했다고 한다. 유대인의 추정에 따르면, 여호야친의 37년은 기원전 562년/561년일 것이다. 따라서 에스겔이 자신의 비전을 본 25년째 되는 해는 기원전 574년/573년으로 결정되는데, 즉 574년 티쉬리에서 시작된 해이다. 탈무드가 또 다른 희년이 있었다고 말하는 요시야의 18년은 기원전 623년에 시작되었는데, 이는 요시야가 31년(2왕 22:3, 23:29)에 살해된 직후에 일어난 카르케미시 전투의 바빌로니아의 기록에서 확인할 수 있다. 이는 에스겔의 쥬빌리 이전 49년인데, 쥬빌리 사이클이 많은 통역사들이 받아들이는 50년이 아니라 장프랑수아 르페브르 연구 등 최근 작업에 의해 도전을 받아온 49년이라는 증거를 제시한다.^[74] 주커만은 또한 주빌레인에 대한 주목할 만한 연구에서 로버트 노스도 그랬듯이 ^[75]주빌레 사이클은 49년이라고 주장했다.^[76] 쥬빌리 사이클이 49년이었던 이유에 대한 보다 자세한 논의는 쥬빌리 기사에서 찾아볼 수 있는데, 여기서 탈무드와 세더 올람의 알려진 연대기법이 요시야의 18년과 여호야친의 포로 25년 사이의 시간을 정확하게 계산할 수 없다는 점을 지적하고 있다.주빌레인의 기억은 역사적이지, 조작된 것이 아니었다.

이즈키엘이 주빌리 해의 초창기에 자신의 비전을 보았다는 것도 "우리 포로생활 25년, 로시 하사나에 있는 그 달 열째 날"이라는 그의 진술에서 알 수 있다. 롯시 하사나(새해 설날)가 속죄의 날 티슈리(레비티쿠스 25:9) 10일에 온 것은 주빌리 해에 불과했다. 세데르 올람은 에스겔의 비전이 주빌리 초라고 한 에스겔의 40:1 부분을 인용하지 않고, 로슈 하샤나라고 한 것은 쥬빌리가 시작했다는 사실이 단지 로슈 하샤나가 텐트에 올라 있는 것에 관한 문자 논쟁에 근거한 것이 아니라 역사적 기억에 근거한 것임을 보여준다.이달의 h 에스겔은 또한 도시가 함락된 지 14년이 지났다고 말한다; 기원전 574년/573년 전 14년이 "우리의 포로생활 25년"과 일치하여 기원전 588년/587년 전이었다.

제2사원의 안식년

안식년
(요셉푸스가 무작정 언급)^[77]

연도	이벤트
150 셀레우시드 시대 = 기원전 162~161년	안식년. 안티오코스 유파토르 2년. 유다 마카베우스는 예루살렘의 성채에 있는 수비대를 향해 유대인 러너게이트와 함께 포위하고 있다.[78]
178 셀레우시드 시대=기원전 134~기원전 134년	안식년. 프톨레마이오스는 존 히카누스의 형제들을 죽인다.[79]
271 셀레우시드 시대 = 기원전 41-40년	안식년. 헤롯과 소시우스에게 사로잡힌 예루살렘.[80]

안식년(그리고 쥬빌리) 주기에 바친 최초의 현대 논문은 베네딕트 주커만의 논문이었다.^[81] 주커만은 바빌로니아 망명 후 안식년을 위해 "바빌로니아 포로생활 중 안식년 및 주빌레스의 법이 불용되기 때문에 새로운 출발점의 시작을 가정할 필요가 있다"고 주장했다. 그러므로 우리는 안식일과 주빌레인의 중단 없는 연속성을 가정하는 연대기 학자들의 의견에 동의할 수 없다."^[82] Seder Olam (30장)은 이것이 사실이라는 것을 분명히 하고 있다. 즉, 돌아온 망명자들은 십일조와 안식년, 그리고 주빌리 해의 새로운 시작을 했다. 주커만이 취급한 안식년 중 첫 번째 경우는 요셉푸스가 묘사한 대왕 헤롯의 예루살렘 포위였다.^[83] 주커만은 이것을 기원전 38/37년에 할당했다. 즉, 그는 안식년이 기원전 38년 티쉬리에서 시작되었다고 생각했다. Next, he considered John Hyrcanus's siege of Ptolemy in the fortress of Dagon, which is described both in Josephus (Antiquities. 13.8.1/235; The Jewish War 1.2.4/59-60) and 1 Maccabees (16:14-16), and during which a Sabbatical year started; from the chronological information provided in these texts, Zuckermann concluded that 136/135 BCE was a Sabb비정년의 해 다음으로 다루어야 할 사건은 안티오코스 유파토르가 기원전 163/162년에 주커만이 연대를 맺은 요새 베스주르(안토 12.9.5/378, 1 마카베 6:53)를 포위한 사건이었다. 그러나 그는 또한 1년 후 포위를 날짜로 삼을 것 같은 맥카베 1명의 글에서 이 수치에게 제시된 어려움에 대해 언급했고, 그래서 그는 그것을 고려하지 않기로 결정했다.^[84] 주커만이 고려한 마지막 텍스트는 세더 올람의 한 구절이었는데, 세속적인 역사에서 70CE의 여름에 일어났다고 알려진 사건인 제2사원의 파괴를 안식년 연도에 연관시킨 것이었다. 주커만은 세더 올람 문자에서 이런 일이 안식년 이후 1년 만에 일어났다고 진술한 것으로 해석해 68/69 CE에 안식년을 두었다.

주커만이 계산한 이 모든 날짜는 베스주르 포위 공격과 관련된 날짜를 제외하고 7년의 정수 배수로 구분된다. 더욱이 그의 연대기는 건임(중세 유대학자)과 현 이스라엘에서 사용하는 안식년 달력에 의해 받아들여지는 것과 일치한다.^{[citation needed]} 이 모든 것이 주커만의 계획에 찬성하는 유력한 증거로 보일 것이다. 그럼에도 불구하고 주커만의 달력으로는 1년이나 늦었던 베스주르 포위의 단순한 문제를 넘어서는 몇 가지 문제가 인정되었다. 요셉푸스가 헤롯 대왕의 섭정을 시작했을 때와 같이, 특히 요셉푸스의 일부 구절에서 주장하는 애매모호함이 일관된 문제였다. In a study the chronology of all Herod's reign, Andrew Steinmann presents arguments in favor of dating Herod's capture of Jerusalem in 10 Tishre of 37 BCE, i.e. just after the Sabbatical year of 38/37, based on references to the activities of Mark Antony and Sosius, Herod's helpers, in Cassius Dio (49.23.1–2) and also on other considerations.^[85] 이 날짜는 Ben Zion Wachoward의 연대기와 일치한다. 따라서 많은 현대 학자들이 1년 후인 제2사원 기간에 안식년 달력을 채택했는데, 여전히 주커만이 기원전 38/37년 안식년을 결론내린 것과 일치하는 주기를 유지하는 저명한 학자들이 많이 있다.

주커만의 연대기에 대한 조정을 주장해 온 사람들 가운데, 그 연대에 가장 유리한 연구는 벤 시온 워커드의 연구였다.^[86] 워커드는 주커만에게 이용할 수 없는 바르 코크바 반란이 일어났을 때부터 법적 문서에 접근할 수 있었다. 주커만보다 1년 늦게 달력을 지지하자는 워커드 등의 주장은 다소 기술적인 것이어서 여기에 제시되지 않을 것인데, 쥬커만, 워커드, 그리고 다른 학자들이 큰 비중을 두고 있는 두 가지 항목: 1) 안티고누스로부터 헤롯이 예루살렘을 점령한 날과 2) 세더 올람의 증언이 그것이다. 제2 사원의 파괴와 안식년과의 관계 Wachoward는 다음 표에서 퇴역 후 안식년 날짜를 제시한다.^[87]

퇴역 후 안식년

연도	이벤트
기원전 331/330년	안식년 동안 알렉산더 대왕 휘하의 세금 감면.
기원전 163/162년	벳주르의 두 번째 전투, 기원전 162년 여름.[88]
기원전 135/134년	하스모난인 [89]시몬을 살해했어
기원전 37/36년	헤롯은 기원전 37/36년 안식년 말 직후 10년(속죄의 날)에 예루살렘을 정복한다.[90]
CE 41/42	아그리파 1세가 사바타후 연도에 행한 신소학 7장 15절의 리사이틀로 안식년 41/42를 만들었다.[91]
CE 55/56	네로 2년(55/56 CE)에 와디 무라바트로부터 받은 부채는 55/56년을 안식년이라고 표시했다.
기원전 69/70년	69/70년 안식년 후반 예루살렘 파괴(모태, " 외출")[92]
132/133 CE	사이먼 바 코시바의 임대 계약은 132/133을 안식년이라고 표시한다.
433/434 및 440/441 CE	소돔 근처의 4~5세기 묘비 3기는 433년/434년 및 440년/441년 CE로 표시되었다.

바흐로드의 연구에 이어 요람 차프리르와 기디언 포어스터는 레반트의 벳샨에서 고고학적 발굴 결과를 발표해 749CE를 '안식년 지진의 해'로 준 카이로 게니자의 기록을 확인했다.^[93] 게니자 기록에 따르면, 지진은 제2사원이 파괴된 지 679년 만에 23 셰바트에서 발생했으며, 이것은 줄리안 달력으로는 749년 1월 18일이다.

749 CE의 안식년 지진

기원전 749년 1월

"Sabbatial year 지진": 23 셰바트=18, 749년 1월 18일.

사원의 파괴와 관련된 세더 올람과 안식년

세더 올람의 주 저자인 랍비 호세는 유명한 랍비 아키바의 제자였다. 로마인들이 예루살렘을 파괴하고 신전을 불태웠을 때 호세는 젊은 사람이었다. 사원이 파괴된 해와 같은 중요한 문제에 대해, 호세의 사상은 그의 스승과 그의 스승의 동시대인들로부터 빼앗긴 것이 논리적일 것이다.

Chapter 30 of the Seder Olam gives the year that both Temples were destroyed as be-motsae shevi'it (במוצאי שבעית). 하인리히 구겐하이머의 최근 번역은^[94] 이 구절을 "안식년 말기"로 렌더링하여 69년 CE 가을에 안식년을 시작하는 워치오더 달력을 뚜렷이 뒷받침하고 있다. 그러나 문제는 세더 올람의 많은 번역본이 이 문구를 "안식년 다음 해" 또는 이에 상응하는 것으로 표현한다는 점이다. 주커만이 안식년 달력을 지지하는 세더 올람을 인용할 때 채택한 감각이었다. 세더 올람의 이 구절을 인용할 때 바빌로니아 탈무드에도 같은 히브리 어구가 쓰이고, 구겐하이머가 준 뜻에서 탈무드를 영어로 번역하는 현대적인 번역도 있고, '그 다음 해'라는 뜻에서 번역하는 것도 있다. Seder Olam은 양쪽 사원의 파괴를 위해 안식년에 대해 같은 구절을 사용하므로, 이 점에서 그 증언은 퇴역 전이나 퇴역 후 모두에서 셰미토와 데이트하는 데 중요하다. 따라서 연대기적인 결정을 내릴 때 원래의 히브리어로 된 구절을 면밀히 검토할 필요가 있을 것 같다. 불행하게도, 이것은 주커만,^[95] 워커드,^[96] 혹은 파인건에 의해서도,^[97] 세더 올람의 증언을 그들의 특정한 안식년 달력에 결정적인 것으로 인용했을 때, 이 일은 이루어지지 않았다. 대부분의 통역사들은 단순히 기존의 번역에 의존해 왔으며, 그 번역은 제2사원의 종말을 사변 후 연도에 배치한 건임의 연대기와 일관성을 유지하려는 시도에 의해 과도한 영향을 받았을지도 모른다.

적어도 하나의 연구는 언어학적 관점으로부터 그리고 Seder Olam의 관련 지문에 대한 연구에서 구겐하이머의 번역과 와코드의 달력과 일치하는 "그리고 안식년 말"에 가까운 것으로 번역되어야 한다고 주장하면서 이 문제를 다루었다.^[98] 이 최근의 연구는 모태(문학적으로, "Goings-out")라는 단어의 비교연구가 "사후" ("안식년 이후")의 어떤 감각도 뒷받침하지 못한다고 주장한다. 더욱이 세더 올람이 여호야친과 연관된 안식년을 가리키는 것은 몇 년 후 제1사원이 불타버린 안식년을 가리키는 것이나, 30장에 나오는 구절이 사바타 이후라고 해석된다면 세더 올람은 자신과 충돌할 것이다.

이스라엘의 장기 달력으로서 주빌리와 안식년

쥬빌리와 안식년은 데이트 행사의 장기적 수단을 제공했는데, 이 사실은 입법이 시행된 지 얼마 되지 않아 분명해졌을 것이다. 그렇다면 바빌로니아 탈무드(추상 산헤드린 40a,b)는 판사들의 시기에 계약이나 형사사건과 같은 법적 사건이 주빌리 사이클, 주빌리 사이클 내 안식년 주기 내, 안식년 주기 내 연도에 따라 날짜가 잡혔다고 기록하고 있는 것도 어느 정도 관심사다. 사마리아 공동체는 14세기 후반에 이르러서는 사마리아인들의 글 중 한 글의 편집자가 가나안 진출 이후 61번째 주빌리 사이클에서 자신의 작품을 끝냈다고 썼을 때, 그 사이클의 5번째 안식년 4년차에 이런 데이트 방식을 사용한 것으로 보인다.^[99] 이러한 주빌리/사브바티컬 사이클의 사용 사례는 주빌리 사이클과 상이할 가능성에 대한 어떠한 대비도 되지 않는데, 이는 주빌리가 제7차 안식년과 동시대였다는 추가적인 증거다.^{[citation needed]}

참고 항목

• 전환형 목축, 밭에 곡식을 심는 것과 남기는 것을 교대로 하는 농업 시스템이다.
• 유대인의 휴일
• 안식일

참조

외부 링크

• David Krantz (2016). "Shmita Revolution: The Reclamation and Reinvention of the Sabbatical Year". Religions. 7 (8): 100. doi:10.3390/rel7080100.
• "Religion: Shmita: 5712". Time. October 20, 1952.(필요한 경우)
• Dayan Dr. I. Grunfeld (1972). Shemittah and Yobel. Soncino Press. ISBN 0-900689-91-9.
• Rabbi David Seidenberg. "Genesis, Covenant, Jubilee, Shmitah and the Land Ethic". Jewcology.
• 시애틀 바드, 슈미타 5768(슈미타 규칙 설명)
• Eli Ashkenazi. "As shmita ends, gardeners gear up for hard work". Haaretz.