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청나라의 샤머니즘

Shamanism in the Qing dynasty

샤머니즘은 동북아시아의 주르첸 민족과 그 후손인 만주족의 지배적인 종교였다.일찍이 진 왕조(1111–1234)에 이르러, 주르첸인들은 탕세라고 불리는 사당에서 무속 의식을 행하였다.무당에는 두 종류가 있었는데, 그것은 무아지경에 빠져 혼령에게 홀린 자와, 하늘이나 일족의 조상에게 정기적으로 제사를 지내는 자, 혹은 일족의 보호령에게 제사를 지킨 자들이다.

17세기 초 지안저우 주르친스의 족장 누르하치(1559–1626)가 자신의 통치하에 다른 주르첸 부족을 통일하자, 그는 자신의 종족인 아이신 기오로의 보호령을 다른 종족에게 강요하였고, 종종 그들의 사당을 파괴하였다.1590년대 초, 그는 무속주의를 국가 의식의 중심에 두었고, 군사 운동에 참여하기 전에 하늘에 제물을 바쳤다.그의 아들이자 후계자인 홍태지(1592~1643)는 주르첸족의 이름을 '만추'로 바꾸고, 청 왕조(1636~1912)를 공식 창시하였으며, 특히 다른 사람들이 제사를 위해 탕세(수축)를 새로 세우는 것을 금지함으로써 국가 봉사에 무속적인 관행을 더했다.1620년대와 1630년대에 청의 수도 묵덴의 당세(唐世)에서 무속 제사를 지냈다.1644년 청나라가 중국 정복을 시작하기 위해 베이징을 점령하자 마자 새로운 수도로 명명하고 그곳에 공식적인 무속 사당을 세웠다.베이징 당세와 자금성 여관에서는 1912년 왕조가 퇴위할 때까지 청황제와 전문 무당(일반적으로 여성)이 무속 의식을 치렀다.

적어도 18세기까지는 중국의 여러 도시에 주둔하고 있는 만주 기수들이 중국인의 생활양식의 많은 측면을 채택하고 있었음에도 불구하고, 무속은 만주 영적 생활의 핵심이었고 한족과 만주족을 차별화시켰다.1747년 첸룽 황제(재위 1735–1796)는 무속 관행을 부활시키고 규제하기 위해 "샤마닉 코드"의 발행을 의뢰했는데, 샤마닉 코드는 점점 없어지고 있다고 우려했다.그는 그들의 관행을 지도하기 위해 배너맨에게 그것을 배포했지만, 우리는 이 정책의 효과에 대해 거의 알지 못한다.몽골인과 한족은 무속식에 참석하는 것이 금지되었다.부분적으로 그들의 비밀스러운 측면 때문에, 이러한 의식들은 청의 수도를 방문하는 베이징 거주자들과 방문객들의 호기심을 끌었다.'샤마닉 코드'가 중국어로 번역돼 1780년대에 출간된 이후에도 외부인들은 이런 관행에 대한 이해가 거의 없었다.

러시아 인류학자 S. M. 시로코고로프는 1910년대 '만처리아'의 퉁구스인구를 대상으로 한 현장조사에서 샤머니즘에 대한 이론적 논쟁을 형성한 샤머니즘 이론을 세울 수 있을 만큼 살아남은 관행을 발견했다.그러나 1980년대 후반부터 이러한 이론들은 무속과 국가의 관계를 소홀히 했다는 비판을 받아왔다.역사학자들은 현재 동북아시아의 무속적 관행이 국가 수립과 밀접하게 연관되어 있다고 주장하고 있는데, 이는 청의 사례에 매우 잘 들어맞는 분석이다.

1644년 역사의 기원

샤머니즘은 동북아시아의 퉁구스 민족 중에서 가장 대표적인 종교다.'샤만'이라는 말 자체(만추어로 사만)는 퉁구소-만처어 모든 언어에 나타나며 퉁구스어의 유래인 것 같다.[1]만주족 중에서 가장 흔한 종교는 무속이었는데, 주르첸족과 그들의 조상들은 그들의 지도자들이 청 왕조의 황제로서 중국을 정복하기 훨씬 전에 행해졌던 것이다(1644–1911)이었다.[2]

초기 주르첸 샤머니즘

Faded black and white photo of a Mongol Buryat shaman, a masked man wearing a thick robe, an apron covering his chest, and a round hat with covering his face down to his nose. He is holding a drum in his right hand, and two decorated wooden sticks in his left hand. The caption in Russian and French means "Buryat shaman."
1904년에 촬영된 이 부랴트 무당은 만추 무당들과 같은 많은 속성을 지녔는데, 특히 앞치마, 모자, 나무 막대 두 개, 그리고 제례용 북을 착용하였다.

무당이나 제단을 영령에게 붙이는 만추의 이름은 탱글탱글하다.[3]중국어에 해당하는 탕자(堂子)는 '홀(hall)'을 의미하기 때문에 탕자는 중국어에서 유래한 것으로 보일 수 있으나, 1660년경에야 탕자가 탕자로 번역되기 시작했다.[4]그 전에, 그것은 중국어로 yemiao(謁廟), 즉 "방문사"로 렌더링되었다.[4]탕세라는 용어는 주르첸인들이 여전히 이동 사냥꾼이었을 때 신상을 배치한 휴대용 "신상자"(또한 "탕세")에서 유래했을지도 모른다.[3]일단 쥬르헨 악단이 미각화된 마을(그들의 전형적인 정착지)에 정착하기 시작하자, 그들의 탱크는 마을의 영구적인 고정물이 되었다.[3]

각 씨족, 즉 공동의 조상을 공유한다고 주장하는 마을이나 마을의 연합인 무쿤은 그 신성한 보호령(enduri)을 가지고 있었다.[5]무당(흔히 여자)은 영혼과 죽은 조상을 달래고 그들에게 연락하여 좋은 사냥이나 수확, 빠른 치유, 전투에서의 성공, 그 밖의 여러 가지 호의를 구하는 일을 맡았다.[6]공동체와 영이 접촉한 지점은 '영광대'(만추:쇼모; 중국어: 神柱; 핀신: shz)이었다.[7]이 초기 쥬르헨 사회에서 샤먼은 결정적인 역할을 했는데, 그 씨족 우두머리의 권위는 무당의 동의에 의존하는 경우가 많았기 때문이다.[8]

주르첸 샤머니즘 의식은 두 종류로, 두 종류의 무당에 해당한다.[9]가장 흔한 것은 "가정 의식"이었다. 그것은 하늘과 그 씨족의 세습 무당들에 의해 행해진 제사에 의한 제사에 의한 제사에 의한 것이었다.[10]반면 '원초 의식'은 '샤마니컬 병'을 겪은 사람들에 의해 행해졌는데, 이는 영령들에게 선택되었다는 표시로 보였다.[11]무아지경에 빠진 이들 "변형적인" 무당들은 여러 동물들의 영혼에 홀려서 치유나 엑소시즘 같은 목적으로 이 영혼들의 도움을 구했다.[12]이 무당들은 자신들의 집에 제단을 설치하고 세습 무당들과는 다른 종류의 훈련을 받았다.[13]

만추 무당들은 전형적으로 앞치마를 두르고, 정령세계로 날아가는 능력을 나타내는 깃털모자, 방울이 달린 허리띠를 매고, 칼과 종을 맨 꼭대기에 부착한 나무막대기 두 개, 그리고 의식 중에 사용한 북을 들고 다녔다.[14]이러한 속성은 20세기 초 만주나 몽골에서 온 무당들 사이에서 여전히 관찰될 수 있었다.[15]

누르하찌의 등장 이후의 샤머니즘

주르헨 샤머니즘은 청의 창시자 누르하치(1559–1626)의 발흥으로 변모되었다.[6]누르하치는 주르헨 부족을 통합하기 시작하면서 패전 부족의 당세(唐世)를 멸망시키고 그들의 보호신(神)[16]을 자신의 씨족인 아이신 기오로의 토템 동물인 까치로 대체했다.누르하시에 자발적으로 합류한 부족들은 자신의 신들을 지킬 수 있도록 허락되었다.[3]다른 일족의 무속 의식이 누르하찌 일족의 무속 의식으로 흡수된 것은 18세기까지 계속되는 "종교의 국가 코드화" 과정을 시작했다.[17]

In another transformation that "mirrored the process of political centralization" in Nurhaci's state, the traditional Jurchen belief in multiple heavens was replaced by one Heaven, called "Abka", led by a universal sky god called Abka Enduri ("Sky God" or "God of Heaven"), also referred to as Abka Han ("Sky Khan" or "Khan of Heaven") and Abka Ama ("하늘 아버지").[18][14]이 새로운 무속천국은 진 왕조(1115–1234년)의 주르첸 통치자의 천국 숭배와 비슷한 국가 숭배의 대상이 되었고, 13세기 칭기스칸의 천국 숭배도 이와 비슷한 대상이 되었다.[19]이러한 국가 희생은 중국의 천국숭배의 초기 상대가 되었다.[20]누르하치는 일찍이 1590년대부터 "옳고 그른 것의 결정권자"[19]라고 하늘에 호소했다.그는 1593년 무속 사당에서 천국을 숭배하다가 경쟁자 후룬 연맹에 속해 있던 주르헨 부족인 예헤에 대항하여 캠페인을 벌이기 위해 떠났다.[19]청실록은 또 누르하치가 1618년 4월 명나라에 대한 7대 항쟁을 발표하자 황지에 적힌 하늘에 맹세문을 불태우는 무속 의식을 행했다고 보도했다.[21]이 의식은 청궁이 이 사건을 나중에 중국어로 번역한 것에서 일부러 생략한 것이다.[22]

누르하치의 아들 홍태지(재위 1626년–1643)는 1635년 주르첸의 이름을 '만쿠스'로 개명한 뒤, 평민들과 관리들이 제사를 목적으로 무속 사당을 세우는 것을 금지하여 당치를 '지배자의 독점'으로 만들었다.[3]그는 비록 거의 성공하지 못했지만 무당들이 병을 치료하는 것을 금지했다.[13]1607년부터 1636년까지 만추 역사를 기록한 연대기인 구만추기록원은 1620년대와 1630년대에 청의 수도 묵덴의 당세(唐世)[23]에서 국가 의식이 행해졌음을 보여준다.1644년 초 중국으로 반군들을 지휘하기 직전, 당시 새로 즉위한 순지황제(재위 1643~1661)에 섭정된 도르곤 왕세자(1612~1650)는 묵덴탕스에서 다른 만추 왕자들을 이끌고 천국을 숭배했다.[19]

1612년 누르하치의 장남 쿠옌이 무당들의 도움으로 아이신 기오로 혈통 전체를 홀리려고 했을 때처럼 샤먼도 개인적인 용도로 사용할 수 있었다.[24]

1644년 이후의 국가 무속

베이징의 당화.

A black and white schematic map showing a square courtyard with a rectangular courtyard to its right. The buildings face the direction from which one was supposed to enter it, so some buildings appear upside down or oriented sideways.
1644년(건조년)부터 1900년(복서봉기 때 멸망한 해)까지 청나라 황제가 하늘에 제사를 지낸 무속사당(탕세)의 공식 삽화.

1644년, 명나라의 마지막 황제를 자살로 내몰았던 농민 반란군으로부터 청이 베이징시를 점령한 지 불과 몇 달 후, 만쿠스는 옛 청의 수도 묵덴의 당세를 본떠 이 도시에 새로운 탱자를 건설했다.[25]이 '만추 무속인 성소'는 아이신 기오로 씨족 특유의 8각형 건물로, 동남쪽으로는 제황성 밖에 위치했지만, 여전히 배너맨이 점령한 내성 안에 있어 제국 방문에 편리했다.[26]그곳에서 황제는 하늘과 말 정령, 만주 시조 등 여러 신들에게 제물을 바쳤다.[27]중국인과 몽골인들은 이 의식 지역에 들어가는 것이 엄격히 금지되었다.[28]

청나라의 주요 무속 의식은 새해 첫날 황제에 의해 당세(唐世)에서 행해졌다.[29]순지(1644~1661년), 강시(162~1722년), 용정(1723~1735년) 시대에서는 이 의식이 새해 첫날 황제의 첫 활동이었으나, 첸룽 시대(1736~1796) 중 어느 시기에는 아이신 기오로 조상에게 사사로운 제사를 지내고 2계급까지 떨어졌다.[30]이러한 다소 중요성이 줄어든 상황에서도 이러한 무속 의식은 왕조 말기까지 계속되었다.[30]

탕세는 1900년 2개월간의 국제 공사관 점거에 대한 보복의 일환으로 복서 폭동의 여파로 외세에 의해 파괴되었다.[31]1901년 12월 궁 안에 새로운 사당이 재건되었다.[3]그것의 이전 부지는 확장된 이탈리아 공사관의 일부가 되었다.[32]역사학자 마크 엘리엇은 오늘날의 베이징에서는 오래된 탱스가 "베이징 호텔의 '현대식' 날개 바로 맞은편인 동창안 가에 위치했을 것"[33]이라고 지적한다.

Black and white drawing of a straight rectangular pole with animal-shaped decorations on it. The pole is flanked on each side with a thinner pole topped with what appears to be an animal. The caption, written in capital letters, reads "Goldi Idol Poles".
1850년대 또는 1860년대에 아무르 지역의 한 러시아 탐험가가 그린 "영광극"은 공동체와 영혼 사이의 접촉 지점 역할을 한다.청은 자금성의 여자 안방에 무속 의식을 치르기 위해 하나를 지었다.

쿠닝 궁전

궁전 단지 중앙 축에 있는 자금성 북문 근처에 위치한 건물인 지구 평온 궁전(중국인: 坤寧宮; 피닌: 쿠닝궁)의 안채에서도 매일 무속 의식들이 행해졌다.[34]이 궁전은 명나라 때 황후의 거처 역할을 하였으나, 청은 이를 제례용으로 개종하여 하늘에 제사를 올리기 위한 '영광대'를 설치하고, 창문의 양식을 바꾸고, 큰 가마솥을 설치하여 제사를 지낼 수 있도록 하였다.[35]

쿠닝 궁전의 무당들은 모두 여자였다.[36]슌지 시대(1644년–1661년)에는 아이신 기오로(Aisin Gioro) 남성의 아내들과 황제의 부녀자들이 제사를 지냈다.[37]그 후, 무속인은 천황의 직계였던 '상삼기(上三氣)'에 등록된 기오로 가문 소속의 고위 관료인 '임페리얼 가드'(중국인: 侍衛; 핀인::è: shèè)의 부인 중에서 선발되었다.[38]내시들의 조력을 받은 이들 무속인(중국인: 滿太;; pinyin: samnn taitai)은 황실 산하 국인 '무속국'(중국인: 神房;; pinyin:shenfang)이 관리하였다.[39]이러한 의식에는 황족만이 참석할 수 있었다.[27]

청의 통치권에서의 역할

청 황제는 제국의 북동쪽 국경 근처에 살았던 이븐크족, 다우르족, 오로켄족 등 퉁구스 민족들 사이에서 왕조의 정통성을 홍보하기 위해 무속주의를 이용했다.[40]그들은 만추어와 만추패션을 배웠고, 청의 창시자 누르하치가 그의 많은 위업에서 어떻게 영혼들의 도움을 받았는지를 전설을 들려주었다.[41]청 황제들은 그들의 다민족 제국의 다른 주제들을 다루기 위해 다른 이미지들을 채택했다.[42]만주족과 몽골족의 칸으로서, 그는 자신을 보살("조명된 존재") 만주쉬리의 화신이자 티베트 불교의 보편적인 불교 통치자 보호자로 내세웠다.[43]중국의 황제로서 한학을 바탕으로 한 황실고시를 후원하고 천자사에서 예배를 드렸다.[42]따라서 샤머니즘은 청의 "사회와 통치권에 대한 극히 유연한 견해"의 한 측면에 불과했다.[44]

치유의식

국가 의식 외에, 만주족은 병을 치료하기 위해 무당들에게 의존하는 경우가 많았다.[13]1649년 1645년 청나라가 중국 남부를 정복하는 것을 도왔던 도곤의 동생 도도는 만주족이 특히 두려워하는 전염성이 강한 병인 천연두에 걸려 쓰러졌다.[45]그는 징구다라는 무당을 머리맡으로 불러들였으나 무당의 제례요법이 실패하고 1649년 4월 도도가 35세의 나이로 세상을 떠났다.[46]1681년 변종이 시작된 후, 무속 제사는 접종에서 살아남은 황실 아들을 위해 행해졌다.[47]강시황제(재위 1661~1722)는 1685년 6월 여섯째 아들 인조오(仁祖)를 무속 의례로 치료하려 했으나 그 아들은 며칠 후 세상을 떠났다.[13]

1747년의 "샤먼 코드"

Painted portrait of the head and upper body of a western man with a long white beard who is wearing a black cap and a black robe.
1773년 만추 샤머니코드에 대한 유럽 최초의 연구를 발표한 프랑스 예수회 선교사 조셉 마리 아미오트

1740년대에 첸룽 황제는 특히 제국 전역의 가람에서 살았던 만주 기수들 사이에서 무속적인 전통이 없어지는 것을 우려했다.[48]이러한 추세에 맞서기 위해 그는 1741년 황족의 의식에 근거하여 "샤만어법"을 의뢰하였는데, 이 중 상당수는 만추에 능통하지 못한 제관들에 의해 전해져 온 무속악기의 사용과 만추의식의 의미를 설명하여 터무니없게 되었다.[49]그것은 1747년에 완성되었다.[50]만추에서 그것의 전체 제목은 다음과 같았다.ᡥᡝᡝᡳᡨᡴᡨᡠᠠᠮᠠᡠᠰᠰᠠᠠᠠᠸᠸᡝ





::::::::::::::::::::::Wilie:게세이 토코푸하 만쿠사이 웨체레 운테레 카울리 피트헤학자들은 '신과 하늘에 제사를 드리기 위한 만추의례' '천지와 영혼의 만추숭배' '만추의례와 제사를 제수하기 위해 제사를 제수했다' '만추의례와 제사를 제수하기 위해 제사를 제수하기 위해 제사를 제수했다' 등으로 다양하게 번역했다.[51]그 강령은 만추 무속적 관행을 공식화하려고 시도했다.[52]역사학자 파멜라 크로슬리는 이를 '만쿠스의 문화적·정신적 삶을 표준화하려는 첸룽 황제의 시도의 일환'으로 보고 황실의 관행을 모델로 삼는다.[53]

샤머니즘 법전은 처음 원고 형태로 보관되었지만, 프랑스의 예수회 조셉 마리 아미오트는 1773년 암스테르담에서 출판된 "리투엘 데 타르타레스 만취 데테르미네스 et fixés par l'empeerur comme de sa criful"이라는 연구를 했다.[54]1777년 첸룽 황제는 시쿠 콴슈에 포함시키기 위해 중국어로 번역된 코드를 명령했다.[55]만추본은 1778년에 인쇄된 반면, 칭칭 만저우 지선 지톈 다이안리(欽定滿洲祭神神 dian dian禮禮禮禮禮禮 titled titled titled titled)라는 중국판본은 1780년 또는 1782년에 완성되었다.[56]

이 강령의 편찬은 "청 무속주의를 관료적 검토에 개방했다"고 평소의 만주족의 관행을 수정했다.[57]그 강령은 배너맨에게 배포되어 그들의 관행을 지도했다.[58]상업판도 일반 대중에게 판매하기 위해 제작되었다.[55]이 판들 중 하나는 1828년의 만저우 티아오셴환위안 다이앤리(萬州 t huan dian dian dian)가 존속한 것이다.[55]비록 이 '샤마닉 코드'가 배너간 무속적 관행을 완전히 통일하지는 못했지만, 그것은 "아주 유동적이고 다양한 신념 체계였던 것을 체계화하고 재편성하는데 도움을 주었다."[58]

관행의 다양성

성당 안의 평범한 배너맨들의 무속행위에 관한 증거는 거의 없다.[59]우리는 '샤마닉 코드'가 간행된 후 일부 종족(슈슈와 같은 종족)과 부족(시베와 같은 종족)도 그들의 의식과 주문을 기록하여 궁정 모델이 항상 지켜지지 않았음을 보여준다는 것을 알고 있다.[60]일반 가정에서의 무속적인 희생은 황족보다 더 단순했다.[61]베이징의 고귀한 만주족은 종종 사택에 영주를 세웠지만, 만추 가문은 사당(私堂)을 두는 것이 금지되어 있었기 때문에, 웨체쿠라는 작은 제단에 영령에게 제물을 바쳤는데, 그곳에서 조상들의 초상화는 물론 씨족 계보를 설치하였다.[62]

중국 제국 전통에서 천국을 숭배하는 것은 무속적인 희생과 유사하지만, 황제만이 중국 하늘에 제물을 바쳤으며, 일반 만주족도 무속적인 천국을 숭배할 수 있었다.[63]중국과 만주 천국 모두 국가에 정통성을 부여하는 데 이용될 수 있는 '우주 질서와 인간 운명의 만능주의'였다.[64]

그들의 무속 의식에서, 만쿠스는 비퉁구스 신들을 포함한 많은 신들을 숭배했다.관디와 보살(불교 "인화된 존재") 관긴은 국가 당세와 쿠닝궁의 제례에 통합되었던 "중국 신들의 손"의 두 사람이었다.[65]당세의 네 가지 제사지 가운데 하나는 부처님, 관인, 관디 등이 1년에 몇 번씩 제사를 받는 큰 홀이었다.[66]보통의 만주 가정은 불교 신자들에게 거의 희생되지 않았지만, 거의 모든 가정은 전쟁과의 연관성 때문에 관디를 숭배했다.[67]

샤머니즘과 만주 정체성

Painting of a thin balding man with a mustache and his hair tied behind his head, wearing a loose brown robe over a white robe tied by a blue sash. He is sitting on a cliff covered with thin green grass and a few white flowers. The thumb and index of his extended right hand are held together and the three other fingers are raised. His left arm is folded toward his chest and he is holding a long and thin object. Under the cliff is a metallic-blue dragon with three claws on each paw who is emerging from stylized waves.
이곳에서 도이스트의 아데트로 묘사된 용정제(재위 1722년–1735년)는 만추가 무속보다는 외국 종교를 통해 "천국의 주"를 숭배한 것에 대해 기독교로 개종한 것을 질책했는데, 만추는 그가 천국을 숭배하는 올바른 만추 방식이라고 주장했다.

적어도 18세기까지 무속은 '만추 생활의 정신적 핵심'[68]을 형성함으로써 만추 민족 정체성을 강화하는 역할을 했다.청 황제는 또한 무속주의를 이용하여 만주족의 정체성을 형성하였다.[69]1727년 4월 17일자 칙령에서 한족과 만주족을 천주교로 개종시키려는 예수회 중국 사절단에 반대했던 용정제(재위 1722~1735)[70]는 만추의 개종을 비판 대상으로 지목했다.황제에게 '천국의 제왕' 즉, 중국어로 신의 예수회 이름인 '천국의 제왕'은 다름아닌 중국인과 만쿠스가 이미 숭배했던 천국이었다.[71]그는 만추 귀족들에게 기존의 만추 의식을 천국을 숭배하는 데 사용해야 한다고 설득하기 위해 "제국에 천국을 기리고 하나님께 제사를 지내는 신전이 있다.우리 만쿠스에게는 티오친이 있다.매년 첫날 우리는 향과 종이를 태워서 천국을 기린다.우리 만쿠스는 천국을 공경하는 우리만의 특별한 의식을 가지고 있다."[71]궁정 예수회 앙투안 고빌의 프랑스어 번역을 통해 우리가 알고 있는 이 칙령에서 티아오치친은 만추 샤머니즘의 중국식 이름인 티오신( ( (, 문자 그대로 "영혼점핑")을 가리킨다.[72]

역사학자 파멜라 카일 크로슬리에 따르면, 첸룽 황제(재위 1735년–1796)가 재위 말기에 만주족의 '오래된 길'(fe doro)의 일부로 선전했던 자질 중 무속주의에 대한 숙달도 있었다고 한다.[73]마크 엘리엇은 어떤 청 문서에서도 '법정이 기대하는 만쿠스의 자질' 가운데 샤머니즘이 열거된 것을 본 적이 없으며, 따라서 샤머니즘은 "만추의 일부로서 공식적으로 발현된 적이 없다"(만주사이 도로)고 반박했다.[74]고등연구소의 니콜라 디 코스모는 일단 만추 의식이 공식적인 규제로 성문화되면, 그들은 "조상 숭배자들의 미어 시물라"가 되어 만추 가문의 정신적 삶의 중심에서 자리를 잃었다고 언급한다.[75]그럼에도 불구하고 20세기까지 청궁에서 무속적인 관행이 지속된 것은 만주족이 중국을 지배했다는 유일한 사실 때문에 자동적으로 '사니화'되지 않았음을 시사한다.[76]

엘리엇은 "만추와 한 사이의 분명한 경계를 구축함으로써 샤머니즘이 만추 정체성에 기여했다"[71]고 주장한다.무속사당에서 행해지는 제사를 지키는 것이 금지되었던 중국인 거주자들과 방문객들은 이러한 제사를 '다르고 신비로운' 혹은 '은밀하고 외계인'으로 보았다.[77]청초기의 베이징을 방문한 한 방문자는 탕지가 수도에서 묻지 않은 세 가지 중 하나라고 말했다.[78]예를 들어, 조선에서 온 한국 방문객들은 종종 당지에 있는 비밀스러운 만주 의식에 대해 질문을 했다.[71][79]이러한 이국적인 관습에 대한 독자들의 호기심을 충족시키고자 했던 작가들은 18세기 말 샤머니크 코드를 추측하거나 의존할 수 밖에 없었다.[71]이러한 이유로 19세기 중국인들은 만주족의 의식에 대해 "실수가 많고 종종 오류가 발생하는데 반해, 그들의 의식 언어에 대한 설명은 "잠재적으로 혼란스럽다"는 것이다.[71]

학자적 해석

러시아 민족학자 S. M. 시로코고로프(S. M. Shirokogoroff)는 무속주의에 대한 영향력 있는 이론들이 만주족들 사이에서 그의 현장 연구에 바탕을 두고 있었다.

1912년부터 1918년까지 '만처리아'의 퉁구스 민족들 사이의 현장 연구 동안, 러시아 인류학자 S. M. 시로코고로프(1887–1939)는 영향력 있는 샤머니즘 이론을 발전시키기에 충분한 생존 관행을 발견했다.[80]그는 북부 퉁구스가 만추 언어와 문화의 영향을 많이 받았다고 언급했다. 그들은 만추의 옷과 헤어스타일을 입고 만추 책을 읽고 만추의 관습에 따라 결혼식과 장례식을 거행했다.[81]그가 또한 발견했듯이, 만주족은 많은 불교 신들을 존경했고, 그래서 그는 동북아시아 샤머니즘이 불교의 산물이라는 가설을 세웠다.[82]이 논문은 널리 받아들여지지 않았다.[83]그러나 샤머니즘에 대한 그의 정의는 널리 논의되어 왔다.특정한 의식용구를 갖춘 무당은 일족이나 부족에게 병이나 불행을 일으키는 해로운 영혼들을 통제하기 위해 무아지경에 빠진다.그의 역할은 그의 사회에서 인정받고 있으며, 그가 어떻게 영혼을 정복하는지에 대한 노골적인 설명이 있다.[84]

시로코고로프는 진정한 샤머니즘은 퉁구스와 만주 사이에만 존재한다고 주장했지만 퉁구스 문화의 다른 모든 요소와 관련해서만 이해될 수 있다는 그의 경고에도 불구하고, 따라서 그의 발견이 샤머니즘에 대한 일반적인 해석을 발전시키는 역할을 해서는 안 된다는 그의 경고에도 불구하고, 시로코고로프의 사상은 그 형태를 형성해 왔다.샤머니즘에 대한 [85]추잡한 논쟁사회인류학자 레이먼드 퍼스(1901~2002)와 이오안 루이스(1930)는 E. E. Evans-Pricchard의 학생으로, 무당들의 사회적 역할을 강조하기 위해 시로코고프의 작품에서 손을 뗐다.[86]루이스의 정신 소유에 대한 영향력 있는 분석 역시 시로코고로프에서 직접 영감을 얻었다.[87]종교의 역사학자 미르체아 엘리아데(1907~1986)는 샤머니즘에서 제시한 샤머니즘의 정석론을 구축하기 위해 러시아 민족학자 등으로부터 빌렸다. 고대 엑스터시 기법(1964년, 1951년 프랑스 원본을 바탕으로 함)[88]엘리아데가 '고전적 샤머니즘'이나 '엄정하고 적절한 의미의 샤머니즘'이라는 개념은 시베리아 모델에 바탕을 두고 있었다.[89]그러나 시로코고로프는 영혼에 대한 통제가 무속 의식의 주요 기능이라고 강조했지만, 엘라이드는 무아지경에 의해 유발된 황홀하고 선견지명이 있는 영적 주기가 무속주의의 가장 중심적인 면이라고 진술했다.[90]

시로코고로프와 엘라이데의 샤머니즘에 대한 견해는 모두 개인에 초점을 두고 있었고, 소그룹에 있어서의 샤머니즘의 역할에 중점을 두고 있었다.예를 들어 시로코고로프는 18세기 청 샤머니즘이 너무 형식화되어 진실한 것으로 여겨졌다.[91]동북아시아의 역사학자들은 엘라이에이드와 시로코고로프의 해석을 비판해 왔는데, 이들이 무속인과 무속인의 국가와의 관계라는 정치적 역할을 소홀히 하기 때문이다.[92]샤머니즘은 본질적으로 고풍스럽고 개인주의적이며 사회적으로 타락한 것이라는 엘리어드의 주장은 그와 그의 추종자들이 청하에서 그랬던 것처럼 샤머니즘이 정치적 기능을 수행하거나 국가의 요구에 부응하는 역사적 맥락을 무시하도록 만들었다.[93]

메모들

  1. ^ Rawski 1998, 페이지 231(모든 퉁구소-만처어);엘리엇 2001, 페이지 235 (일반 설명)
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  10. ^ 엘리엇 2001, 페이지 236("국내적인" 의식; 하늘과 조상에 대한 반복적인 희생")과 237(가장 흔한); Rawski 1998, 페이지 233("자신의 일족에 대한 의식을 전문적으로 수행하는 세습 무당")
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인용된 작품

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추가 읽기

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