투르의 베렝가리오

Berengar of Tours
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투어의 베렌가리오, 야콥 베헤이덴의 헨리크 혼디우스가 조각한 Praestantium aliquot thologicalorum (1602).

투르의 베렝가리오(Berengarius Turonensis)는 11세기 프랑스 기독교 신학자이자 앙제르의 대부제사로 샤르트르의 성당학교의 지도력은 곧 라옹과 파리의 성당학교에서 이어진 변증법적 도구를 통해 지적 연구의 모범을 보였다.s. 그는 성체 성찬의 실현 교리를 놓고 교회 당국과 갈등을 빚었고, 대신 좀 더 영적인 [1]존재를 주장했다.

전기

투르의 베렝가르는 아마도 11세기 초에 투르에서 태어났을 것이다.그의 교육은 중세 초기 전통 신학을 대표하는 샤르트르의 풀베르 주교 학교에서 시작되었지만, 그의 제자에게 그것을 전달하는 데는 성공하지 못했다.베렝가리아는 순수한 신학보다는 세속적인 학문에 덜 끌렸고, 라틴 문학, 변증법, 그리고 일반적인 지식과 사상의 자유를 가져왔다.나중에 그는 성경과 초기 기독교 작가들, 특히 투르의 그레고리와 히포의 아우구스티누스에 더 많은 관심을 기울였다. 그래서 그는 정식 [2]신학을 하게 되었다.

1028년 풀베르트가 죽은 후, 베렝가리는 투르로 돌아와 대성당의 수도원이 되었다.약 1040년에 학교장이 되어 효율성을 향상시키고 원근에서 학생들을 끌어들였다.그는 교직의 성공만큼이나 흠잡을 데 없이 금욕적인 생활로 명성을 얻었다.그의 명성은 많은 승려들이 그에게 그들의 열정에 불을 붙이기 위해 책을 써달라고 요청했을 정도로 높았고, 푸아티에 주교와 그의 지부 사이의 분쟁을 결정하도록 그에게 부탁한 후에 보르도 대주교 조슬랭에게 보낸 편지는 그의 판단력에 기인한 권위의 증거이다.그는 앵거스의 부제장이 되었지만 투르에 남아 학교를 [3]지휘했다.그는 적지 않은 주교들과 강력한 앙주의 제프리 백작의 신임을 받았다.

이 찬사의 합창 속에서 불협화음이 들리기 시작했다.베렌가리오가 성찬식에 대해 이단적인 견해를 가지고 있다고 주장되었다.성체 존재의 본질에 대한 첫 번째 논란은 중세 초기부터 시작되었다.9세기에 파스카시우스 라드베르투스는 그리스도의 성체 성체가 하늘에 있는 그의 몸과 동일하다고 주장했지만,[4] 사실상 지지를 얻지 못했다.그의 교리는 Ratramnus와 Rabanus Maurus에 의해 날카롭게 공격받았는데, 그들은 때때로 불운한 비교와 삽화로 얼룩진 그의 강조된 사실주의에 반대했고, 신의 [5]존재에 대한 보다 영적인 개념을 제안했다.베렝가리오에 대해서는 "진정한 [6]존재의 교리에 반대한 베렝가리오의 가르침에 의해 상당히 큰 파문이 일어났다."그러나 실제로 이 점에 대해서는 신학자들과 역사학자들 사이에 다양한 의견이 있으며, 베렝가리오가 실존을 부정하는 것은 확실치 않지만,[3] 실존을 부정하는 것은 확실치 않다.이를 가장 먼저 공식적으로 주목한 사람은 그의 옛 제자인 아델만이었는데, 그는 교회의 가르침에 대한 반대를 포기해 달라고 간청했다.

아마도 1050년 초에 베렝가리는 랑프랑에게 편지를 썼는데, 당시 노르망디 베크 수도원에 앞서 랑프랑은 랑프랑이 파스카시우스에 대한 성체적 가르침을 고수하고 (베렝가리가 요하네스 스코트 에루게나에 의해 쓰여진 것으로 생각되는) 주제에 대한 라트람누스의 논문을 고려했다고 유감을 표명했다.망상의그는 에리우제나와 자신의 합의를 선언했고, 자신이 성 암브로즈, 성 제롬, 아우구스티누스와 다른 권위자들의 지지를 받고 있다고 믿었다.이 편지는 로마의 랑프랑에 의해 수신되었고, 그곳에서 평의회와 베렝가리오의 견해가 비난 받기 전에 읽혔다.베렝가르는 9월에 베르셀리에서 열리는 다른 회의에 참석하기 위해 소환되었다.베렝가르는 프랑스 왕 앙리 1세에게 상트페테르부르크의 명목상 수도원장 자격으로 의회에 갈 수 있는 허가를 구했다.투어의 마틴.대신, 불분명한 이유로 왕은 그를 투옥시켰다.베렝가리오의 의회는 베렝가리오의 교리를 검토했고 다시 그것을 비난했고 그는 [7]파문당했다.

아마도 앙주의 제프리 영향으로 감옥에서 풀려났을 때 왕은 여전히 그를 쫓았고 1051년 10월 파리에서 회의를 소집했다.베렌가리오가 그 목적을 두려워하여 나타나기를 피하였고, 회기 후 왕의 위협은 효과가 없었다. 왜냐하면 베렌가리오가 제프리에게 보호받았고, 그의 제자였던 현재 앙제르의 주교인 에우세비오스에 의해 보호되었기 때문이다.그는 또한 덜 저명한 [3]사람들 사이에서 수많은 빨치산들을 발견했다.

1054년 투르에서 힐데브란트 추기경이 교황 특사로 주재하는 평의회가 열렸다.베렝가리아는 신앙의 고백서를 썼는데, 봉헌 후 빵과 포도주는 진정한 그리스도의 [8]몸이며 피라고 고백했다.프랑스 주교들은 논쟁의 조속한 해결을 바란다고 밝혔고 시노드는 베렝가리오의 서면 선언에 만족한다고 선언했다.

1059년, 베렝가르는 제프리 백작이 힐데브란트에게 보낸 표창장으로 요새화 되어 로마로 갔다.라테란에서 열린 평의회에서 그는 아무런 의견도 듣지 못했고, 그에게 성찬의 가장 성스러운 관점이 무엇이라고 보였는지를 나타내는 공식이 그의 수락에 제공되었다.반군에 압도된 그는 이 서류를 손에 들고 [2]항복하는 듯한 침묵 속에 땅바닥에 몸을 던졌다.

베렝가르는 자신의 신앙을 버린 것에 대한 후회와 교황과 그의 반대자들에 대한 비통함으로 프랑스로 돌아왔다; 그의 친구들은 점점 줄어들고 있었다. - 제프리는 죽었고 그의 후계자는 적대적이었다.에우세비우스 브루노는 점점 그에게서 멀어지고 있었다.그러나 로마는 그에게 기회를 주려 했고, 교황 알렉산데르 2세는 그에게 격려의 편지를 보내 더 이상의 불쾌감을 [2]주지 말라고 경고했다.

그는 여전히 그의 신념에 확고했고, 약 1069년 그는 로마 평의회에서 교황 니콜라스 2세와 그의 적대자들에 대한 분노를 표출한 논문을 발표했다.랑프랑이 대답했고 베렌가리오도 이에 응했다.랭그레스 주교 휴고 또한 베렝가리에 대한 논문 De corpore et sanguine christi를 썼다.베노사의 주교인 베렌가리오도 로마에서 두 번째 소환을 받은 몇 년 동안 로마에서 그를 반대하는 편지를 썼다.

그러나 프랑스에서 그에 대한 감정이 너무 적대적이어서 1076년 푸아티에 시노드에서 폭력사태를 일으킬 뻔했다.현재 교황 그레고리오 7세가 된 힐데브란드는 아직 그를 구하려고 시도했다; 그는 그를 다시 한번 로마로 소환했고 투르에서 그가 서명한 것과 같은 모호한 공식에 동의함으로써 그의 적들을 침묵시키기로 약속했다.그러나 베렌가리오의 적들은 만족하지 않았고, 3개월 후 또 다른 시노드에서 베렌가리오에게 완전히 변명의 여지가 없는 궤변을 제외하고는 나중에 성역화라고 불리는 것 외에는 아무것도 의미하지 않을 수 있는 공식을 강요했다.그는 경솔하게도 그레고리오 7세의 동정을 구했고, 그레고리오 7세는 자신의 잘못을 인정하고 더 이상 그 잘못을 추구하지 말라고 명령했다.베렝가르는 잘못을 고백하고 집으로 보내졌다.

일단 프랑스로 돌아가자, 그는 로마에서의 진행에 대한 자신의 설명을 발표했고, 그의 재주문을 철회했다.그 결과 보르도에서 열린 시노드(1080년)에 앞서 다시 재판을 받았고, 또 다른 재판도 있었다.

그 후 그는 침묵을 지켰고, 고독하게 살기 위해 투르 근처의 생코스메 섬으로 은퇴했다.그는 그곳에서 로마 가톨릭 교회와 연합하여 죽었다.

1059년 고해성사 중 선택

"...제단 위에 놓인 빵과 포도주는 성찬식 후일 뿐만 아니라 우리 주 예수 그리스도의 진정한 몸과 피입니다. 성찬식뿐만 아니라 실제로도 사제들의 손에 의해 빼앗기고 부서지고 신도들의 [9]이빨에 짓눌려 버립니다."

1079년 고해성사 본문

나 베렝가리우스는 내 마음을 믿고 제단 위에 놓인 빵과 포도주는 신성한 기도의 신비로움을 통해 이루어졌으며, 구원자의 말은 우리 주 예수 그리스도의 진실하고 올바른 생명과 피로 변했습니다.그리고 제단 뒤에 그리스도의 진정한 몸이라고 공개적으로 고백합니다.성모에게서 태어나 십자가에 매달린 세계 구원을 위한 제물로 아버지의 오른쪽에 앉았습니다.그리고 (그것은) 성찬의 계시와 힘을 통해서뿐만 아니라 성찬의 본성과 실체를 통해서 흘린 그리스도의 진정한 피입니다.이 요약에 나와 있고 내가 읽은 대로입니다.이해해주세요.나는 그렇게 믿고 있으며, 더 이상 이 신앙에 반하는 가르침을 주지 않을 것이다.그러니 하느님과 이 [10]성스러운 하나님의 복음을 도와주십시오.

베렌가리오의 성체론

베렌가리오의 성체론은 네 가지 [11]요점을 가지고 있다.

  1. 그 요소들은 새로운 의미를 얻었지만, 봉헌 후에도 겉모습뿐만 아니라 실체적으로도 남아 있다.
  2. 그러나 포도주와 빵은 단순한 상징이 아니라 어떤 의미에서는 여전히 그들이 상징하는 예수의 몸과 피입니다.
  3. 그리스도는 영적으로 존재하며 영적으로 믿음으로 영적으로 영접을 받는다.
  4. 성체에서의 성찬은 예수 그리스도의 분단되지 않은 전체와의 성찬이지, 예수의 피와 몸이 분리된 요소가 아닙니다.그리스도의 온 몸이 죽음 속에서 제물로 바쳐진 것처럼 영적인 방법으로 온몸으로 받들어지고, 그리스도의 육체가 지금 하늘에서 영광을 얻었으므로 우리는 영적으로 하늘로 올라가야 합니다.

성찬식에 대한 베렌가리오의 견해는 존 [11]칼빈의 견해와 매우 유사했다.

중요성

투르의 베렝가리아는 교회 [12]권위를 비판한 기독교 합리주의의 선구자로 볼 수 있다.

베렌가리오의 입장은 결코 그를 비판하는 사람들의 입장과는 정반대되지 않았다.그러나 그가 일으킨 논란은 사람들로 하여금 파스카시우스 라드베르투스가 남긴 9세기 성찬에 대한 논의를 재고하고 성찬설을 명확히 하도록 강요했다.게다가, 베렝가리오와 그의 비평가들 모두 기독교 교리의 문제를 표현하기 위해 논리와 문법의 세속적인 규율을 사용했을 때, 12세기의 [13]스콜라리즘에 길이 열렸습니다.

투르의 베렝가르는 종교 개혁가들, 특히 츠윙리와 [14][11]존 칼빈의 선구자였다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ "Philip Schaff: History of the Christian Church, Volume IV: Mediaeval Christianity. A.D. 590-1073 - Christian Classics Ethereal Library". ccel.org. Retrieved 2022-03-07.
  2. ^ a b c 흥, 알버트."투어의 베렝가리오", "신 샤프-헤르조그 종교지식 백과사전, 제1권.II, (필립 섀프, ed)
  3. ^ a b c 소비지, 조지 "투어의 베렝가리우스" 가톨릭 백과사전 제2권뉴욕: Robert Appleton Company, 1907년 2019년 1월 5일
  4. ^ 옥스퍼드 기독교 교회 사전 (Oxford University Press 2005 ISBN 978-0-19-280290-3), 기사 성찬
  5. ^ 옥스퍼드 기독교 교회 사전 (Oxford University Press 2005 ISBN 978-0-19-280290-3), 기사 Paschasius Radbertus
  6. ^ 옥스퍼드 기독교 교회 사전 (1997년 옥스포드 대학 출판부 ISBN 0-19-21655-X), 기사 성찬
  7. ^ britannica.com
  8. ^ 래딩, 찰스와 뉴턴, 프란시스성체 논쟁의 신학, 수사학, 정치학, 1078-1079, 콜롬비아 대학 출판부, 2003, 페이지 6 ISBN 9780231501675
  9. ^ Paul Bradshaw와 Maxwell Johnson, 성체 예배: 그들의 진화와 해석, (Collegeville: Liturical Press, 2012), 224
  10. ^ Paul Bradshaw와 Maxwell Johnson, 성체 예배: 그들의 진화와 해석, (Collegeville: Liturical Press, 2012), 225
  11. ^ a b c "Philip Schaff: History of the Christian Church, Volume IV: Mediaeval Christianity. A.D. 590-1073 - Christian Classics Ethereal Library". ccel.org. Retrieved 2022-03-07.
  12. ^ "Philip Schaff: History of the Christian Church, Volume IV: Mediaeval Christianity. A.D. 590-1073 - Christian Classics Ethereal Library". www.ccel.org. Retrieved 2022-03-07.
  13. ^ 옥스퍼드 기독교 교회 사전 (Oxford University Press 2005 ISBN 978-0-19-280290-3), 투어의 베렝가르 기사
  14. ^ Jung, Emma; Franz, Marie-Louise von (1998). The Grail Legend. Translated by Dykes, Andrea. Princeton: Princeton University Press. p. 225. ISBN 978-0-691-00237-8. Berengar of Tours (first half of the eleventh century), whose views occasioned the dispute known as the Second Eucharistic Controversy. Berengar taught that the body and blood of the Lord were not "real" in the Eucharist but a specific image or likeness ("figuram quandam similitudinem"). He was thus a forerunner of the Reformers, specially of Zwingli.

추가 정보

위키소스는 1911년 브리태니커 백과사전 기사 "베렝가리우스"의 텍스트를 가지고 있다.
  • 찰스 M. 래딩, 프란시스 뉴턴:성체 논쟁의 신학, 수사학, 정치학, 1078-1079.컬럼비아 대학 출판부:뉴욕, 2003년
  • 코드리, H. E. J. 란프랑옥스퍼드 대학 출판부:뉴욕, 2003년
  • 헤론, 알리스데어테이블과 전통Handsel Press: 에든버러, 1983.
  • 메이시, 게리창고에서 가져온 보물입니다.전례 프레스: 미네소타 주, Collegeville, 1999.
  • 메이시, 게리연회의 지혜.폴리스트 프레스:뉴욕, 1992년
  • 메이시, 게리초기 학창시절의 성체론클라렌던 프레스: 옥스포드, 1984년.
  • 깁슨, 마가렛베크의 랑프랑.클래런던 프레스: 옥스포드, 1978.
  • 마자, 엔리코성체 축전.전례 프레스: 미네소타 주, Collegeville, 1999.
  • 휘트니, J.P..힐데브란딘 에세이케임브리지 대학 출판부: 런던, 1932년.
  • 모린, G. "베렌저 콘트라 베렌저"앙시엔느와 메디에발레.IV, 2(1932), 페이지 109–133.
  • Sauvage, George Michael Julius Louis (1907). "Berengarius of Tours" . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. Vol. 2. New York: Robert Appleton Company.