메길라트 타아닛
Megillat Taanit메길라트 타아닛(히브루: מגילת תענית), 불이 켜졌다. '단식의 두루마리'는 유대 민족이 찬란한 행위를 하거나 즐거운 사건을 목격한 35일간의 사건을 열거한 연대기 형태의 고대 문헌이다. 이 날들은 축제일로 기념되었다. 그 중 14명에게는 공중의 상복이 금지되었고, 전원에게는 공복식이 금지했다.
잔치 시대의 역사
이 사건들은 대체로 하스모네안 시대로 거슬러 올라가지만, 그 중 거의 절반은 단정적으로 규명할 수 없다. 하스모네안 시대보다 일찍, 혹은 제2사원이 파괴된 후 몇몇만이 일어났다. 많은 사람들은 하스모네안이 전투에서 승리를 거둔 것을 기념한다.[1]
그 날들은 그들이 기념하는 행사의 연대순서가 아니라 달력의 순서로 열거된다. 메길라트 타아닛은 12장을 수록하고 있으며, 각 장에는 니산(첫 달력 달)을 시작으로 아달로 끝나는 한 달의 기념일이 수록되어 있다.[2]
J. Schmilg는 이러한 기념일이 Megillat Taanit에 편입되고 기록됨으로써 축제가 된다고 주장했지만,[3] 이후 장학금은 그 날들이 그 훨씬 이전에 사람들에 의해 알려지고 기념되었다고 결론지었다(슈밀그 자신이 그들 중 몇몇의 경우에 어쩔 수 없이 인정되었기 때문이다).[2] 이러한 축제나 세미 페스티발의 축하 행사는 주디스 시대 초기에 분명히 존재했다.[4] 메길라트 타아닛의 편찬자들은 단지 기념일을 열거했을 뿐이며, 동시에 덜 중요한 것은 단지 단식 중단으로 기념해야 한다는 것과 동시에, 대중들의 애도도 더 중요한 날에 금지되어야 한다는 결정을 내렸다.
구조
대부분의 판에서 Megillat Taanit은 언어와 형태에서 구별되는 두 부분으로 구성된다. 즉,
- 본문 또는 Megillat Taanit 적절한 것으로, 아라마어로 쓰여지고 간결한 문체로 간략한 윤곽만 담고 있다. 그것은 탄나이트 시대까지 거슬러 올라간다.
- 히브리어로 쓰여진 본문의 스콜륨이나 해설. 이것은 훨씬 나중에 쓰여졌다 - 7세기나 그 이후에, 그 작가가 베레시트 랍바의 글뿐만 아니라 탈무드의 글도 그의 앞에 두고 있는 것에서 알 수 있듯이.[5]
탈무드의 메길라트 타아닛에서 인용한 많은 인용구는 모두 아라마어 텍스트에서 따온 것이며, "케티브" = "쓰여져 있다"라는 단어로 소개된다.[6] 글쓰기에 전념하여 일반적으로 알려진 이 본문은 성경과 같은 방식으로 설명되고 해석되었다.[7][8] 탈무드에는 학문의 인용문 하나 들어 있지 않다.[9] 탈무드에서 발견된 코멘트는 탈무드에서 언급되지만, 메길라트 타아니트에게 공로를 인정받지 못하고 독립적인 바라이터로 인용되기 때문에 탈무드에서 스콜리움이 가져갔으며, 그 반대의 경우도 아니다.[2] Schmilg는 학문의 초기 기원을 증명하기 위한 참고자료를 제공하지만,[10] 이러한 출처는 단지 학자가 그의 연구를 탄나이트 시대의 산물로 만들려고 의도했다는 것을 증명할 뿐이다.[2]
메길라트 타아닛의 글과 학문이 형식과 언어에서 구별되는 만큼 역사적 정확성에서도 차이가 있다. 본문은 학문과 독립적으로 해석될 경우 날짜가 신뢰할 수 있는 반면, 그 진술은 진실로 간주될 수 있는 실제 역사적 출처다. 반면 학문은 역사적 가치가 매우 의심스럽기 때문에 극도로 주의해서 사용해야 한다. 비록 믿을 수 있는 오래된 바라토(baraitot)를 포함하고 있지만, 컴파일러는 그것들을 다른 역사적이지 않은, 계정과 전설과 섞어서, 전설적인 성격을 증명하지 못한 자료들도 내외부 증거에 의해 확인되어야만 공로를 인정받을 수 있다.[2]
일부 판에서는 세 번째 섹션인 "최종 담론"(Hebu Ma'amar aharon)이 등장하는데, 이 섹션은 금식이 금지된 날을 나열한 나머지 메길라트 타아닛의 날짜와 대조된다. 이 구간은 가오님 시대로 거슬러 올라간다.[11][12]
아람어 원문 작성자
탈무드와 메길라트 타아닛에 대한 학문은 메길라트 타아닛의 저자에 대해 약간 다른 설명을 제공한다.
- 탈무드의 한 늙은 바라이타에 따르면, "가론 가문의 하나냐 벤 히스기야와 그의 집에 시노드를 하기 위해 모인 많은 사람들이 메길랏 타아닛을 편찬했다."[13] 힐코트 소페림(Hilkot Sofrim)의 할라코트 게돌롯(Halakot Gedolot)에 따르면, 이 시노드의 회원은 '베트 샴마이(Bet Shammai)의 장로'와 '베트 힐렐(Bet Hillelle)의 장로'이었다.[14] 따라서 메길랏 타아닛은 유대인이 유대인의 큰 분개심에 따라 로마 주가 된 서기 7년 경에 작곡되었을 것이다.[15] 이 승리의 달력은 백성들 사이에 자유의 불꽃을 부채질하고, 이교도에 대항하여 유대 민족에게 부여된 맥카베의 승리와 신성한 원조를 상기시킴으로써 자신감과 용기로 그들을 채우기 위한 것이었다.
- 메길라트 타아닛의 스콜리움은 다음과 같이 말하고 있다: "가론 가문의 엘레아자르 벤 하나니아와 그의 추종자들이 메길랏 타아닛을 편찬했다."[16] 이 엘르아살은 로마에 대한 반란이 시작되면서 아그리파의 군대와 메나헴의 시카리안 군단뿐만 아니라 예루살렘의 수비대를 무너뜨리는 데 주목할 만한 역할을 했다. 따라서 이 설명에 따르면 메길랏 타아닛은 혁명 기간인 CE 66년 이후 광교도에 의해 작곡되었다.[17]
현대 장학금은 학문의 진위에 찬성하는 내적외적 증거가 모두 있기 때문에 학문이 부정확하다는 슈밀의 견해를[3] 거부한다.[2]
탈무드에서의 설명과 스콜리움에서의 설명은 모두 받아들여질 수 있는데, 이는 아버지 하나냐뿐만 아니라 아들 엘르아살도 이 작품의 편찬에 기여했기 때문이다. 로마와의 전쟁의 중심인물 중 한 사람인 엘르아살은 아버지의 일을 계속하여 민족의식을 강화하려고 노력하였고, 수집의 기념일을 늘려 백성들에게 하나님이 늘 그들을 도와 주셨으며, 외적과 내적 적에 대한 승리를 주었음을 상기시켰다.[2]
보간
그러나 엘르아살은 작업을 끝내지 못했고, 이후 우샤에서 확실히 닫힌 명부에 며칠이 추가되었는데, 이는 아달 12일이 '트라잔의 날'로, 그 달 29일이 '하드리안의 박해가 중단된 날'[18]로 지정되었다는 사실에서 증명되었다. 게다가, 우샤에서 nasi였던 R. Simon Ben Gamaliel III는 "만약 우리가 어떤 위험으로부터 구원받은 날들을 모두 휴일로 바꾸어 메길랏 타아니트에 나열한다면, 우리는 스스로를 만족시킬 수 없다. 왜냐하면 우리는 거의 매일을 축제로 바꿀 의무가 있기 때문이다."[19]라고 말한다. 이는 R 당시 우샤에서 작업이 확실히 끝났음을 나타낸다. 사이먼, 더 이상 기념일이 추가되지 않도록.
스콜피온
이 학문은 미쉬나어 히브리어로 쓰여져 있으며, 고대 용어들이 더 많이 결합되어 있다; 또한 후기 바빌로니아 아람어의 영향도 있다. 학문에 나오는 어떤 이야기들은 고대적이고 신뢰할 수 있는 것으로 탄나이 문학에는 그 어디에도 등장하지 않는 역사적 사실을 언급하는 반면, 다른 이야기들은 다양한 출처에서 따온 미드라심이다.[1]
베레드 노암은 현재 인쇄된 이 학문이 발견된 옥스퍼드와 파르마 원고의 이름을 따서 "스콜리온 O"와 "스콜리온 P"라는 별명을 가진 독립적으로 작성된 두 논설위원의 중세 혼합물임을 보여주었다. 종종 이 두 논평은 명절의 기원에 대해 전혀 다른 이야기를 제공하면서 서로 모순된다. 일반적으로 스콜리온 O는 창세기 랍바, 탈무드 예루살미, 그리고 이스라엘로부터의 다른 출처들과 더 겹친다. 반면 스콜리온 P는 바빌로니아 출처에 더 가깝다. '하이브리드 버전'이라는 별명을 가진 현재의 스콜리온은 9세기나 10세기에 스콜리아 O와 P를 합쳐 만들어졌다.[1]
스콜리아 O와 P는 메길라트 타아닛에 대한 논평의 한 장르의 예일 뿐이며, 바빌로니아 탈무드의 부분적인 스콜리온은 세 번째 예일 뿐이고, 다른 예들은 살아남지 못했다.[1]
에디션 및 주석
Megillat Taanit은 많은 판에 현존하며, 수많은 논평들을 가지고 있다. 아람어와 히브리어 본문의 베스트판은 A를 대신한 베레드 노암이다. 네우바우어는 이 분야의 권위 있는 작품이야 노암 판본에는 꼼꼼한 언어학장학 외에도 풍부한 주석과 줄기세포 역사에 대한 획기적인 해석이 실려 있다.
논평 중 아브라함 벤 조셉 하레비, 이중 해설 (암스테르담, 1656), 유다 벤 메나헴, 이중 해설 (다이언퍼스, 1810), 요한 마이어, 그의 트랙타투스 드 디디시버스 등에 출판된 라틴어 번역 등 (암스테르담, 1724)이 언급될 수 있다. Derenbourg와 Schwab은 프랑스어 버전의 아라미어 원문을 만들었다.
선택한 항목
메길라트 타아닛에 새겨진 날짜 중 금식이 금지된 날짜와 죽은 자를 애도하는 것이 금지된 날짜는 다음과 같다.
- "And from the eighth day thereof (i.e. the lunar month of Nisan) until the end of the [last] festival day [of Passover], the Feast of Weeks (Shavu'ot) was restored, [being days on which] it is prohibited to mourn" [Original Aramaic: ומתמניא ביה ועד סוף מועדא איתותב חגא דשבועייא די לא למספד]
- [외부: This episode has been explained by Rashi in Babylonian Talmud (Taanit 17b, s.v. מתמניא ביה) to mean the vindication of the Pharisees over the Boethusians in the days of Rabbi Yohanan ben Zakkai, when the Boethusians held the errant view that the people of Israel are to only begin counting the seven weeks, or 49 days of the Counting of the Omer, a제1회 유월절 제1회 안식일 이후 첫 번째 안식일을 기정사실화하여 셈이 반드시 지연되고, 50일째 되는 주일의 잔치(샤부오트)를 더 밀어낸다. 한편 바리새파 족에 따르면 할라차(Halacha)라고 하는 의견을 가진 바리새파 사람들은 제1회 유월절 직후부터 오메르의 개표가 시작되는데, 이는 우연히 레위티쿠스 23:15에서 말하는 안식일 즉, 유월절 그 자체로 다음날인 음력 16일에 개표가 시작된다. 월 니산, 이 경우 주일의 잔치로 알려진 축제일은 항상 음력 시반 6일에 해당된다. 이 시기에 랍비 요하난 벤 자카이가 보에투시인들을 상대로 우세했을 때, 그 날들은 반휴일로 기념되었다; 샤부가 예전의 준법시대로 회복되었다.][20][21]
- "동일 이십삼일(즉, 이야르 음력)에 시타델(아크라)의 주민들이 예루살렘에서 출발했다."[원래 아라미어: בעשרםםםאאאאאאא]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]])]
- [외부: The appended date recollects an event that happened in the second year of the high priesthood of Simon Thassi, son of Mattathias, in the year 171 of the Seleucid era (141/140 BCE), in which the Jewish nation, by order of King Demetrius the son of Demetrius from Crete, evicted from the residential area of Jerusalem, known as the "Citadel" or Acra, 도시의 그 부분에 거주하고 이스라엘의 적들과 동맹을 맺은 사람들, 그리고 오랫동안 유대 민족과 문화 전쟁을 벌여 그들을 죽이고 유대인의 모어와 예절을 배척했던 사람들. 이들 중 유대인 배교자들이 추방된 후, 토라를 따르는 시민들에 의해 "시타델"로 알려진 거주지가 다시 정착되었다. 그 사건은 맥카베 제1권(13:49–52)에 언급되어 있다. "..." 그리고 그들은 두 번째 달 삼일과 이십일에, 감사절과 함께 171년 [셀레우시드 시대]에, 야자나무 가지와 하프와 심벌즈, 시편과 찬송가, 칸티클에 들어가서, 대적이 이스라엘에서 멸망하였기 때문이다."][22][21]
- "On the seventeenth day of [the lunar month] Sivan, [they took] possession of Migdal Ṣur" [Original Aramaic: בשבעה עשר בסיון אחידת מגדל צור]
- [외부: The event is alluded to in the Babylonian Talmud (Megillah 6a), as well as detailed by Josephus (Antiquities 13.12.4; 13.15.4.), referring to the time when the nation of Israel captured Straton's Tower (Caesarea), "the daughter of Edom, which is situated among the sand-dunes," and which city along with Dor had, formerly, been under foreign rule and는 프톨레마이오스의 도움으로 알렉산드르 야나에우스가 그녀의 왕 조일루스를 사로잡고, 도시 안에 유대인들을 정착시키면서 해안 도시의 주민들을 쫓아낸 그날까지 "이스라엘에 몰리는 페그"에 비유되어 왔다.[23] 도르는 기원전 4세기 바빌로니아 망명에서 돌아온 유대인에 의해 정착되지 않았다고 보고, 십일조를 면제받은 곳으로 르홉의 3세기 모자이크에서 언급되고 있다. 스트라튼의 탑(케아세라)은 왕자인 유다 랍비가 카이사레아에서 재배한 과일과 채소의 십일조를 면제(예루살렘 탈무드, 데마이 2:1)한 것과 같은 지위를 가졌던 것으로 보인다. 왜냐하면 이스라엘은 망명자들의 귀환 동안 그 지역에 처음 정착하지 않았기 때문이다. 슈뢰르는 도르가 카이사리아와 함께 페르시아 시대 말기에 처음 건설되었을 수도 있다고 제안한다.][24][25][21]
- "On the fifteenth day thereof and on the sixteenth day thereof (i.e. the lunar month] Sivan), the inhabitants of Beth-shean (Scythopolis) and the inhabitants of the valley [of Jezreel] were deported" [Original Aramaic: בחמשה עשר ביה ובשיתא עשר ביה גלו אנשי בית שאן ואנשי בקעתה]
- [외부: The event is alluded to in the Midrash Rabba (Canticles Rabba 8:7 [11], and where Antioch is to be read as Antiochus), in the Jerusalem Talmud (Soṭah 9:13 [45b]), in the Babylonian Talmud (Soṭah 33a), in Josephus (Antiquities 13.10.2–3.), as well as in Ishtori Haparchi's Kaftor ve-ferach (vol. 1, ch. 7), as referring to the sons of the high priest 그 장소의 주민들과 그들의 수호자인 안티오코스 시지케누스와 전쟁을 벌였고 결국 그들의 도시를 빼앗아서 그들을 추방했던 존 히르카누스.[26] 1년 동안 스키토폴리스에 포위된 후, 그 도시는 빼앗기고 파괴되었다. 요한 히르카누스의 아들들이 안티오코스 키지케누스와 싸운 바로 그 날, 요한 히르카누스는 사원에 들어가 향을 바쳤는데, 그때 마침 그의 아들들이 안티오쿠스를 이겼다는 신성한 음성 담론을 들었다.][27][21]
- "On the twenty-fifth day of the same (i.e. the lunar month of Sivan), the farmers of public revenues[28] were removed from Judea and from Jerusalem" [Original Aramaic: בכ"ה ביה איתנטלו דימסנאי מיהודא ומירושלים]
- [외부: 여기에 기록된 날짜는 바빌로니아 탈무드(산헤드린 91a)에서 암시되어 있는데, 이 행사의 음력 달은 시반 대신 니산에서 일어났다고 한다. 어쨌든 이 행사는 알렉산더 대왕이 레반트를 통과할 때 유대인, 가나안 사람(피에니아인), 이스마엘 사람, 이집트인의 환영을 받은 날을 가리키는데, 이들 세 집단 중 후자는 알렉산더 대왕이 자신과 이스라엘 국가와 관련된 사건에 대한 판결을 내릴 것을 요구하고 있는데, 그로부터 전통적으로 수집했던 날을 가리킨다.e 공과세 알렉산더는 그들의 주장을 듣고 그들이 실질적인 공로근거가 없는 것을 보고, 이스라엘 민족을 이들 공직자들에게 일당(세금)을 지불해야 하는 것에서 해방시켰다.][29][21]
- "[음력] 14일째 되는 날, 타무즈(Tammuz)에 율법서(法法書)를 빼앗겼는데, [그날] 슬퍼하는 것이 금지된 날]." [원래 아라미어: בררבהר רתמרזז תתאאא]]] ]]]]]]]]]]]] ]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]
- [외부: 음력 14일 탐무즈에는 사두세인과 보에투시인들에 의해 중계된 율례서 한 권을 빼앗겼는데, 이들은 모든 경우에 구전으로 전해지는 전통이 아니라 사두세인과 보에투시인들에 의해 4가지 사형제도에 관한 서면 본문에서 증거를 보여주며, 이전에 어떤 전통이 우세하고 어떤 전통이 받아들여졌는가를 알려준다.바리새파 사람들이 발명한 바와 같이 e people. 일부는 사두개파들이 이전에 그 문제가 전적으로 구전에 전념했기 때문에, 어떤 벌을 받아야 하는지, 어떤 것을 글로 옮겨 쓸 수 없도록 되어 있는지를 정리한 규례집을 소장하고 있었다고 설명했다.[30] 사두새파와 보에투시인에 대한 바리새파 사람들의 앙심은 금식의 두루마리가 완전히 취소될 때까지 이 날을 기리기 위해 거행되었다.][31][21]
- "On the twenty-fourth day thereof (i.e. the lunar month of Av) we returned to our former judgment" [Original Aramaic: בעשרים וארבעה ביה תבנא לדיננא]
- [외부: This date is explained by Rashi in the Babylonian Talmud (Baba Bathra 115b–116a), although with the variant lunar month of Tevet, as well as alluded to in the Jerusalem Talmud (Baba Bathra 8:1 [21b–22a), and revolves around the Jewish laws of inheritance, where the property of a deceased man is inherited by his sons, but if the man had only daughters,[32] 그의 재산은 그의 죽음과 함께 그의 딸들에 의해 상속된다(Number 27:8 그러나 사두세인들은 유대인의 전통을 무시하고 고인이 아무런 문제도 남기지 않았을 때와 같이 고인의 친척들 사이에서 유산을 나눌 때마다 성별을 불문하고 가족간의 유대를 형식적으로 추구하여 고인의 가까운 친척과 그의 재산을 상속받는 사람이 가정적으로 호족할 수 있도록 하였다.이모야. 사두세인들은 "아들의 딸이 아들을 상속할 수 있다면(즉, 아버지가 남성 문제를 남기지 않았을 때와 같은) 자신의 딸이 그를 상속하는 것이 맞지 않는가!"(즉, 그의 위대한 손녀보다 그와 더 밀접한 관계가 있는 사람이 누구냐)라는 사소한 전제에서 주요한 전제에 이르는 추론인 A fortiori에 의해 그들의 관행을 정당화시킬 것이다.[33] 랍반 요하난 벤 자카이는 딸이 아버지를 물려받을 수 있는 권한을 갖게 된 유일한 이유는 아버지가 남성 문제를 남기지 않았기 때문이라고 말하면서 그들의 주장을 일축했다. 그러나, 아들이 있는 한 남자의 딸은 아버지의 재산을 상속받을 힘이 없다. 게다가, 아무 문제 없이 죽은 사람은 항상 그의 재산을 물려받는 먼 남자 친척을 가지고 있다. 사두체는 결국 바리사 교단에 동의했다. 사두세파에 대한 랍반 요하난 벤 자카이와 바리새파인들의 앙심은 이 날을 기리는 날로 만들었다.][34][21]
- "On the third day of [the lunar month] Tishri, the attributes given to denote God's Name were taken out of the legal deeds" [Original Aramaic: בג' בתשרי איתנטלית אדכרתא מן שטריא]
- [외부: 메길라트 타아니트에 표기된 날짜는 바빌로니아 탈무드(로시 하사나 18b)에서 설명되며, 이스라엘의 현인들이 하스모네 인들이 한 이전의 포고령을 번복한 날을 나타낸다. 이스라엘에 대한 마케도니아 패권 시절, 사악한 왕국은 유대인들이 서면 거래나 구전에 신의 이름을 언급하는 것을 금지했었다. 하스모네 사람들이 마침내 그들의 적들을 극복했을 때, 그들은 모든 이스라엘이 그들의 법적 서류에 하나님의 이름을 기록해야 한다고 판결했다. 예를 들어 "가장 높은 하나님의 대사제인 요하난의 해에"와 같은 것이다. 그러나 세지족은 이 판결의 함의를 충분히 이해하게 되었을 때, 만약 우리가 일반 서민들이 보통 매도증서와 어음에 하나님의 이름을 새기는 것을 허용한다면, 일단 빚을 갚고 매도증서를 더 이상 적용할 수 없게 되면, 서민들은 그 어음을 찢어버리고 폐기할 것이라고 그들 사이에서 추론했다. 던힐에 던져 넣음으로써, 신의 이름에 최고의 경의를 보이는 것이다. 이러한 이유로 그들은 당초의 포고령을 번복했지만, 그날의 기념일에 즐거운 날을 선포하지 않고는 안 된다.][35][21]
- "On the twenty-second day thereof (i.e. the lunar month of Shevat) there was cancelled the work that had been decreed by the enemy to be brought against the Temple Sanctuary, [a day on which] it is prohibited to mourn" [Original Aramaic: בעשרים ותרין ביה בטילת עבידתא דאמר סנאה להיתאה להיכלא דלא למספד]
- [외부: 여기서의 행사는 토세프타 소타 13:6, 바빌로니아 탈무드(소타 33a)에서 암시되며, 요셉푸스(안티 18, 전체 8장)가 완전히 확장하여 설명한다. 이 행사는 자신을 신으로 추앙하고 자신의 닮은 동상을 예루살렘의 유대교 사원에 헌화하고 세우기로 결심한 카이우스 칼리굴라를[36] 중심으로 펼쳐진다. 자신의 계획에 영향을 미치기 위해 그는 시리아의 로마 총독 페트로니우스에게 그 이미지를 예루살렘으로 운반하여 그곳에 세우라고 명령했다. 그러나 만약 유대인들이 그러한 이미지를 인정하지 않는다면, 현재 그들과 전쟁을 벌이도록 했다. 알려진 이 행위는 유대인들 사이에 큰 경악을 불러일으켰기 때문에 페트로니우스가 카이사르의 입찰을 받아 예루살렘으로 향하기 전에 자신의 군대와 겨울을 보내기 위해 프톨레마이오스에 도착했을 때, 그를 달래기 위해 밖으로 나간 유대민족의 회원들과 그곳에서 만나 카이사르의 이미지를 템플에 세우는 것을 만류했다.e. 그러던 중 유대인 대제사장[37] 중 한 명이 성전 성전 성소에 대항하여 적에 의해 결정된 일은 이제 취소되었다고 성전 성전에서 나오는 신성한 목소리를 들었다. 페트로니우스가 카이사르의 명령에 대해 어떻게 해야 할지 숙고하고 있을 때, 카이사르 카이우스가 로마에서 암살되었다는 것을 알리는 서신을 가지고 파견대가 그에게 다가왔다. 그의 암살로 로마 황제의 흉계가 급작스럽게 막을 내렸다. 언제 신음이 들렸는지에 대한 조사가 이루어졌을 때, 돌이켜 보면 신음과 카이사르의 서거가 바로 같은 날, 즉 음력 1월 22일 쉐바트(공통시대[38] 1월 26일 안노 37일에 해당하는 날짜)에 일어났다는 사실을 알게 되었다.][39][21]
- [외부: 여기서의 감각은 바빌로니아 탈무드(Taanit 18b)와 예루살렘 탈무드(Taanit 12a)에서 라오디체아에서 살해된 룰리아노스와 파포스의 처형자에 대한 복수가 행해진 날의 의미를 갖는 것으로 설명된다. 룰리아노스와 파포스는 자신들이 섬긴 이스라엘의 무고하고 의심하지 않는 공동체의 학살을 막기 위해 고의적으로 스스로를 해친 히브리 민족의 의인이었다. 그들은 이방인 아이를 살해한 죄로 잘못 기소되었다. 카이로 게니자에서 회수된 랍비닉 소스에 따르면, 그들은 나중에 그들의 이유로 공공 단식이 행해진 음력 5월 5일에 살해되었다.[41] 이들의 억울한 죽음은 처형자가 스스로 목숨을 끊은 일주일 만에 로마 당국에 의해 신속하게 정당성을 입증되었고, 날짜는 공개 축하의 날로 만들어졌다. 이날은 금식의 두루마리에서 언급된 날들 중 첫날로서, 그날도 슬픔의 날을 표시했다는 사실이 알려지고 나서, 바로 그 날에 압탈리온과 사마야가 몇 년 전에 처형된 날이 바로 그 날이었다.[42][43][21]
- "On the thirteenth day thereof (i.e. the lunar month of Adar) is the day of Nicanor" [Original Aramaic: בתליסר ביה יום נקנור]
- [외부: 예루살렘 탈무드(Taanit 2:11 [12a])에 따르면, 음력 13일 아달은 이집트의 알렉산드리아로 가는 도중에 예루살렘을 지나온 데메트리오스 군의 장군 니카노르에게 복수가 행해진 날을 표시했고, 예루살렘의 거점을 보자, 성 위에서 철도를 올리기 시작했다고 한다. 그가 돌아오면, 그녀의 탑을 부수겠다고 맹세하면서, 그 성읍을 향해 맹렬한 비난과 비난을 퍼부었다. 니카노르가 유대 총독으로 돌아오자, 당시 유다 마카베우스의 지휘를 받은 이스라엘 사람들을 전투에 참가시켰고, 두 세력이 전장에서 만났을 때 니카노르는 결국 매복되어 죽었다. 그들의 총독이 살해된 것을 본 니카노르의 군인들은 급히 후퇴하여 비행 중에 무기를 내동댕이쳤다. 유다 마카베우스 휘하의 진격군은 니카노르가 살해된 것을 보고 니카노르의 오른손을 베고 머리를 잘랐다. 니카노르는 장대에 올라 예루살렘으로 옮겨졌다. 그들은 모두 볼 수 있도록 성 앞에 전시되어 있었다. 잘려진 팔다리의 아래에는 "고발을 하는 입과 오만하게 뻗은 손"이라는 대본이 붙어 있었다. 이 사건은 또한 요셉푸스(권리 12.10.4–5)에서도 중계되는데, 요셉푸스의 계정은 맥카베 서(7:26–50)에 기재된 계정의 수정이다. 요셉푸스에 따르면, "그 곳의 유대인들은 매년 이 승리를 기념하며, 축제일로 간주한다."(이비드).[44][21]
- "On the twenty-eighth day thereof (i.e. the lunar month of Adar) good tidings came unto the Jews that they are not to let the words of the Divine Law (Torah) pass from them, [a day on which] it is prohibited to mourn" [Original Aramaic: בעשרין ותמניא ביה אתת בשורתא טבתא ליהודאי דלא יעדון מפתגמי אוריתא דילא למספד]
- [외부: 이 에피소드는 바빌로니아 탈무드(Taanit 18a)에서 설명되는데, 여기서 이스라엘 민족에 대한 금지가 결정되어 모세가 그들에게 귀납한 신법(Torah)을 연구하는 것을 금지하고, 아들들에게 할례를 행하는 것을 금지시켰으며, 안식일인 안식일을 모독하는 것을 금했던 때가 있었다고 한다.일 유다 벤 샴무아와 그의 동료들이 함께 왔는데, 유대 민족의 상태를 고려해 로마의 주요 인사들 사이에서 잘 알려진 부유한 겐틸레 여인에게 찾아가 어떻게 해야 하느냐고 탄원했다. 그녀는 그들에게 밤에 시위에 나서라고 충고했다. 그들은 밤에 시위에 나섰고, 사람들은 그들의 불평을 외쳤다. "알라스! 하늘에 맹세코, 우리는 네 형제가 아니니? 우리는 한 아버지의 아들이 아닌가? 우리는 한 어머니의 아들이 아닌가? 그런데 어찌하여 우리는 다른 모든 민족과 혀를 초월하여 차별을 받고 있느냐 ? 그래서 너희가 우리에게 가혹한 규례를 선포하였느냐 ?' 이 말을 듣고, 집권 세력은 그들의 종교에 반하는 규례를 취소하여, 그들의 토라를 공부하고, 그들의 아들들을 할례를 하고, 성스러운 안식일을 지키도록 허락하였다. 현인들은 이날을 일종의 축제일로 선포하여 금식하고 애도하는 것이 금지되었다.][45][21]
참고 항목
- 하나냐 벤 히스기야 벤 가론, 작가
- 룰리아노스와 파포스, 메길라트 타아닛에 언급된 "트라잔의 날"에 관하여.
참조
- ^ Jump up to: a b c d 메길라트 타아닛 – 베레드 노엄의 단식의 두루마리
- ^ Jump up to: a b c d e f g Megillat Taanit, Isidore Singer와 Jacob Zallel Lauterbach가 쓴 유대인 백과사전 기사.
- ^ Jump up to: a b Ueber die Entsteung und den Historyischen Werth des Sigeskalenders Megillat Ta'anit, 페이지 11-20
- ^ 주디스 8호 6
- ^ 브란, l.c.를 대신하여 서명함. 410-418, 445-451을 비교해 보자.
- ^ Hullin 129b, 장황한 이야기 그림 4;Ta'anit 12a과 18b 있습니다.
- ^ Eruvin 62
- ^ Yerushalmi Ta'anit 266a
- ^ Ta'anit 12a에서, 단일 글"bi-Megillat Ta'anit,"에서 Schmilg은 탈무드도 Megillat로, 고전 방주를 인용해 입증하는 것은 차후 추가(.를 대신하여 서명함. 457(seq 브란, l.c을 비교합니다.), 뮌헨 원고(63Rabbinowitz, Ha-Meassef, iii비교)에서 발견되지 않을 수가 없다.
- ^ l.c.를 대신하여 서명함. 36–41
- ^ "אנציקלופדיה יהודית דעת - מגילת תענית ;". www.daat.ac.il. Retrieved Jul 15, 2020.
- ^ "Megillat Taanit, Adar". www.sefaria.org. Retrieved Jul 15, 2020.
- ^ 안식일 13b
- ^ Ed. 비엔나 페이지의 주 104;교육. Zolkiev, 82c p.
- ^ .를 대신하여 서명함. 20–36 Schmilg, l.c을 비교해 보자.
- ^ Megillat Ta'anit, 12, 끝, 확실히 오래 된 baraita을 인용하다.
- ^ H. Grätz, Gesch.iii., 26;비록, Grätz,, 안식일 13b에,"엘르아살이고 b. 읽을 만한 탈무드의 계정이 고전 방주에 동의함을 보정할 필요는 없다 Hananiah,"대신"Hananiah."
- ^ Monatsschrift, 1876년 페이지의 주 379에 브란을 비교해 보자.
- ^ 안식일 13b, Rashi 광고 인용 비교해 보겠습니다.
- ^ Segal of Kraków, Avraham, ed. (1857). Megillat Taanit (in Hebrew). Cracow (?): Hemed. pp. 4–7. OCLC 233298491.
- ^ Jump up to: a b c d e f g h i j k l Derenbourg, J. (1970). The Oracle of the Land of Israel: Chronicles of the Country from the time of Cyrus to Hadrian, based on the Sages of the Mishnah and the Talmud (משא ארץ ישראל : דברי ימי הארץ מימי כרש ועד אדריאנוס על פי חכמי המשנה והתלמוד) (in Hebrew). 1–2. Translated by Menahem Mendel Braunstein. Jerusalem: Kedem. pp. 115–117. OCLC 233219980.
- ^ Segal of Kraków, Avraham, ed. (1857). Megillat Taanit (in Hebrew). Cracow (?): Hemed. p. 8. OCLC 233298491.
- ^ 페이지 63에:LevineL.I.(1974년)."그 하스몬가의 정복 Strato의 타워".이스라엘 연구 개발 저널.예루살렘:이스라엘 연구 개발 협회입니다. 24(1):62–69. JSTOR 27925442.
- ^ Schürer, E. (1891). Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi [A History of the Jewish People in the Time of Jesus Christ]. 1. Translated by Miss Taylor. New York: Charles Scribner's Sons. p. 84 (note 121).
- ^ Segal of Kraków, Avraham, ed. (1857). Megillat Taanit (in Hebrew). Cracow (?): Hemed. p. 9. OCLC 233298491.
- ^ Zeitlin, S(1922년).Megillat Taanit은 헬레니즘 시대와 로마 시기에 유대인 연대와 역사원으로.필라델피아를 대신하여 서명함. 85–86.온라인 컴퓨터 도서관 센터 977236073.으로 Rashi에 의해 Soṭah 33a에 설명했다.
- ^ Ishtori Haparchi (2004). Avraham Yosef Havatzelet (ed.). Kaftor wa-Ferach (in Hebrew). 1 (chapter 7) (3 ed.). Jerusalem: Bet ha-midrash la-halakhah ba-hityashvut. pp. 140-141 (note 68). OCLC 32307172.
- ^ 히브리어 단어 사용은 사실 demosionai, 차용어. 그리스 δηημόσια, 의미,"공보,"특히 국유 재산(재스트로)에서 관련 세금 징수와 관련된에서 파생된 것이다.
- ^ Segal of Kraków, Avraham, ed. (1857). Megillat Taanit (in Hebrew). Cracow (?): Hemed. p. 10. OCLC 233298491.
- ^ 헤르초크 대학 s.v. 그 스크롤 단식이란(히브리어로)의.
- ^ Segal of Kraków, Avraham, ed. (1857). Megillat Taanit (in Hebrew). Cracow (?): Hemed. p. 11. OCLC 233298491.
- ^ 전통적으로는 이런 경우에, 사람의 딸 그녀의 아버지의 가족 간에 재산을 숨기기 위해 가족 내에서 생성되거나 tribe와 결혼할 일이 있다.
- ^ 예루살렘 탈무드(바바 Bathra 21b).
- ^ Segal of Kraków, Avraham, ed. (1857). Megillat Taanit (in Hebrew). Cracow (?): Hemed. p. 14–16. OCLC 233298491.
- ^ Segal of Kraków, Avraham, ed. (1857). Megillat Taanit (in Hebrew). Cracow (?): Hemed. p. 21. OCLC 233298491.
- ^ 바빌로니아의 탈무드(Sotah 33a)에서, 이 강한 지배자의 이름이 히브리어 문자로קסגלגס(재스트로, M.,(2006년), 사전은 Targumim, 탈무드 Babli과 Yerushalmi고, Midrashic 문학, 피바디 메사추세츠주의:복사됩니다헨드릭슨. 미국 출판사 페이지의 주, 1395년 온라인 컴퓨터 도서관 센터 614562238, s.v. קסגלגס cm이다.
- ^ 이 대제사장의 이름은 단식의 두루마리에는 언급되지 않고, 토세프타와 바빌로니아 탈무드에서는 정의의 사이먼으로 명명된다. 역사학자들은 이것이 초기 저스트 사이먼(기원전 310–291년 또는 기원전 300–273년)일 수는 없었으나, 그와 관련이 있는 후대의 대제사장들 중 한 명이었을 수도 있고, 단순히 시메온이라고 불리는 사람일 수도 있다고 지적해 왔다.
- ^ 에피파니우스의 온 웨이트 앤 측정의 시리아크 버전에서 가져온 현대적 변환표와 시저들의 섭정 연도를 바탕으로 하며, 베스파시아누스 집권 2년차에는 유대 전통에 근거한 68 CE가 된다.
- ^ Meyer, Johannes III (1724). Tractatus de temporibus sanctis et festis diebus Hebraeorum (in Hebrew and Latin). Amsterdam: Joannem Pauli.
- ^ 변종 판독치는 다음과 같다: ב:רןןןהה ( ( ( ( ( ( ( ( ( ((Cairo Geniza MS.
- ^ Feliks, Jehuda; Margalioth, Mordecai (1973). Hilkhot Erets Yisra'el min ha-Genizah (in Hebrew). Jerusalem: Mossad Harav Kook. p. 142. OCLC 19497945., s.v. T-S. N.S. 235/10
- ^ 예루살렘 탈무드 (타닛 2:11 [12a–b])
- ^ Segal of Kraków, Avraham, ed. (1857). Megillat Taanit (in Hebrew). Cracow (?): Hemed. pp. 28-29. OCLC 233298491.
- ^ Segal of Kraków, Avraham, ed. (1857). Megillat Taanit (in Hebrew). Cracow (?): Hemed. p. 29. OCLC 233298491.
- ^ Segal of Kraków, Avraham, ed. (1857). Megillat Taanit (in Hebrew). Cracow (?): Hemed. pp. 33. OCLC 233298491.
이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다. Singer, Isidore; et al., eds. (1901–1906). "MEGILLAT TA'ANIT ("Scroll of Fasting")". The Jewish Encyclopedia. New York: Funk & Wagnalls. 이 문서의 참고 문헌 목록:
- 그레츠, 게슈 3세, 주석 1, 26;
- J. 데렌부르, 439-446 페이지
- J. Schmilg, Ueber Entstehung und Historyischen Werth de Sigeskalenders Megillat Ta'anit, Lipsic, 1874;
- J. Wellhausen, Die Pharisaer und die Sadducéer, 56–63페이지, Greifswald, 1874;
- 조엘 뮐러, 1875년, 페이지 43–48, 페이지 139-144의 더 텍스트 데르 뮐러;
- M. Brann, Entstehung und Werth der Megillat Ta'anit, 페이지 375–384, 410-418, 445-460, ib. 1876;
- P. Casel, Messianische Stellen des Alten Testamentials, 1885년, 베를린 부록
- 와이스, 도르, 254-257;
- B. 래트너, 랍비노위츠, 하-메세프, 1902, 페이지 91–105;
- M. Schwab, La Megillath Taanith, Actes du Onziem Congres International des Orientistes, 199–259, Pp. 199–259, 파리, 1898.
외부 링크
위키미디어 커먼스의 메길라트 타아닛 관련 매체
- 아람어/히브어 텍스트
- 솔로몬 자이틀린의 아람어 번역
- 세파리아에 관한 유대인 공동체의 히브리어와 아라마어의 영어 번역