유대교의 사형

Capital punishment in Judaism
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Capital and corporal punishment

유대 전통법의 사형제도는 중세시대부터 유대법칙에 규정되어 왔으며, 바빌로니아어와 예루살렘 탈무드에 포함된 구술법 제도에 기초하여 히브리 성경이 주요 원천이다. 전통적인 유대법에는 사형의 4가지 유형이 있는데, a) 돌팔매질, b) 불타는 것, c) 목 졸리는 것, d) 참수 등이 각각 특정 범죄에 대한 처벌이다. 왕이 사형을 내릴 수 있는 특별한 경우를 제외하고는 유대법상의 사형은 그 사람의 재판에서 다수결에 의해 사형선고를 내린 판사(산헤드린)가 최소한 23명 이상이 아니고서는 그 사람에 대한 사형을 선고할 수 없다.법정에서 그들은 소송 당사자가 사형수 범죄를 저지르는 것을 봤다고 진술했다. 그렇다 하더라도, 이 사건의 판결을 받은 법원이 예루살렘 성전의 특정 장소(옛 헝 스톤 회의소)에서 사형 선고를 내리기 전까지는 유대법에서 사형이 시작되지 않는다.[1]

역사

유대교의 사형과 사형은 광범위한 논쟁의 대상이 되어온 복잡한 역사를 가지고 있다. 성경과 탈무드는 "법정의 4대 집행부"에 의한 사형, 즉 가장 심한 위법행위에 대한 돌팔매질, 화형, 참수, 교살,[2] 그리고 4대 집행부 중 하나를 초래하지 않는 음의 계명의 고의적인 위반에 대한 살벌의 체벌을 명시하고 있다. 탈무드 법에 따르면 사형을 적용할 수 있는 권한은 제2사원의 파괴와 함께 중지되었다.[2][3] 미샤르 벤 아사랴에 따르면 7년, 즉 70년에 한 사람을 처형하는 산헤드린느는 피에 굶주린 사람으로 간주된다고 한다.[4][5] 후기 고대에, 사형제도를 전혀 적용하지 않는 경향이 유대인 법정에서 지배적이 되었다.[6] 중세 유대인 법원이 사형선고를 통과하고 집행할 수 있는 힘이 있었던 실무에서, 그들은 법에 의해 규정된 것이 꼭 그렇지는 않지만, 특히 중대한 범죄에 대해서는 계속 그렇게 했다.[2] 제2사원 후기 시대에 사형을 사용한 것이 성서적 영장을 넘어섰다고 인정된 반면, 이를 지지한 랍비들은 유대 율법의 다른 고려에 의해 정당화될 수 있다고 믿었다.[7][8] 유대인 사회가 광견병법에 따라 사형을 실행한 적이 있는지, 탈무드 시대의 랍비들이 이론상으로도 그 사용을 지지한 적이 있는지 등은 역사적이고 이념적인 논쟁의 대상이 되어 왔다.[9]

그 영부인는 월요일 유대인 법률 분야의 학자 마이 모니 데스가 "그것은 더 괜찮고 죽음까지 무고한 하나를 만들기 위해 천 죄 있는 자 무죄가 난 데 대해 만족스러운 낫다고 말했다.까지 신념 것"[10]마이 모니 데스는 결코 그 절대적인 확신보다 더 적은 돈으로 피고 실행 중인 증명이 사라지고 부담의 미끄러운 경사면으로 이어질 것이다고 주장했다. 단지 "판사의 변덕에 따른 것"에 불과하다. 마이모니데스는 법이 대중의 인식 속에서 스스로를 지키고, 그 위엄을 지키고, 국민의 존경을 유지할 필요가 있다고 우려했다.[11]

사형제도에 대한 유대법의 입장은 종종 이스라엘 대법원의 심의의 기초를 형성했다. 아돌프 아이히만과[8] 메이어 토비안스키의 경우 이스라엘의 사법체계에 의해 두 번밖에 수행되지 않았다.

고전적 출처에서의 사형제도

오순절에서

세페르 토라

유대 율법의 사형제도는 여러 곳에서 모세의 율법(토라)에 규정되어 있다. 모자이크 법은 다음과 같은 범죄로 유죄판결을 받은 사람들에게 사형을 가하도록 규정하고 있다.

처벌방법

법원은 돌팔매, 불타기, 참수, 목 졸라 죽이기 등 4가지 종류의 사형을 가할 수 있는 권한을 가지고 있었다.[15]

화형에 의한 죽음은 아내와 어머니와의 성매매를 포함한 10가지 범죄에 대해 발령되었다.[16] 가해자들은 말뚝에 화상을 입은 것이 아니라 오히려 녹은 납이 가해자의 식도로 쏟아져 내렸다. 또는 아찬의 돌팔매질에서 성립된 전례인 가해자가 돌팔매질을 당한 후 화형을 가했다.[17] 칼에 의한 죽음은 두 가지 경우로, 즉 무고한 살인과 공동 배교로 인해 발포되었다.[16] 이 범죄의 가해자들은 참수되었다. 돌팔매에 의한 죽음은 18가지 범죄 중 하나에 대해 발포되었는데, 그 중 하나는 안식일의 법을 어겨서만 안식일을 어기고자 하는 자(안식일 법을 본의 아니게 어겼을 수도 있는 자 제외)와 다른 수컷과 음탕한 관계를 맺고 있는 수컷이다.[16] 돌팔매질은 구속되고 유죄판결을 받은 범인을 건물 옆으로 밀어 넘어뜨리는 방식으로 관리되었다. 그래서 그는 땅에 부딪혀 쓰러지고 죽었다. 교살에 의한 죽음은 6가지 범죄에 대한 처벌로, 이 중 다른 남자의 아내와 금지된 관계를 가진 남자(부정)와 부모 중 한 명에게 고의적으로 상해를 입힌 사람(부정)이다.[18]

십계명

어떤 범죄의 경우, 성경은 어떤 형태의 집행을 사용해야 하는지를 명시한다. 신성모독, 우상숭배, 안식일파괴, 안식일파괴, 마법, 약혼한 처녀에 의한 매춘, 또는 혼인한 처녀에 의한 결혼생활에서 남편을 정절(Deut. 22:21)으로 속이고 반항적인 아들은 돌팔매에 의한 죽음, 아내의 어머니와의 중혼과 신부 딸의 매춘은 화형, 공동 배신은 말장난이다.칼에 찔리다 다른 모든 사형에 관하여, 법은 "그의 (그들)의 피가 그의 (그들) 위에 있을 것"이라는 표현을 때때로 덧붙이면서, 폭력적인 죽음을 명령한다. 이 표현은 돌팔매에 의해 죽음에 적용된다. 성경에서도 교수형(Deut. 21:22)에 대해 말하고 있지만, (광우병 해석에 따르면) 처형 방식이 아니라 사후 노출에 대해 말하고 있다.[19][18]

랍비닉 유대교에서

1883년 고대 유대인 산헤드린 공의회 백과사전

그러한 경우를 다루는 탈무드의 주계약자는 트랙테이트 산헤드린이다.

사형에 처해질 수 있는 범죄에 관한 사건은 23명의 판사가 결정한다.[20] 이 홀수인 이유는 초기의 랍비들이 한 사람을 유죄로 판결하는 데 적어도 10명의 판사가 필요하다는 것을 알았고, 한 사람을 무죄로 판결하는 데 10명의 판사가 필요하며, 법원이 불평등하게 되면 다수결로 평결이 내려질 것이기 때문이다.[21] 성별, 나이, 가족 지위에 따라 이들 판사를 어떻게 선발할 것인지에 대해서는 엄격한 규정이 마련되었다. 예를 들어, 그들은 자신의 자녀가 없는 판사를 임명할 수 없었다. 왜냐하면 그는 다른 남자의 아이들에게 덜 자비롭다고 생각되었기 때문이다.[22] 그들 역시 남성이 아닌 법관을 칙령으로 뽑을 수 없었고,[23][24] 다른 사람들이 말하는 것은 다른 성의 경중과 엄격함 때문이었다고 말할 수 없었다.[25] 또한 그들은 사형제가 피고인에게 달려 있는 유대법 법정에서 여성들의 증언을 인정할 수도 없었다.

사형이 가혹하다는 것은 범죄의 심각성을 나타냈다. 유태인 철학자들은 체벌의 전체 요점은 특정 행동의 엄중한 본성을 지역사회에 일깨워주는 역할을 하는 것이라고 주장한다. 유대 율법에서 사형제도가 관행이라기보다는 원칙인 까닭이다. 토라에서 사형에 대한 수많은 언급은 죽음에 대한 기대보다는 죄의 심각성을 강조한다. 이는 극도로 엄격한 사형제 적용에 필요한 증거 기준에 의해 뒷받침된다.[26] 미슈나 호는 이 주제에 대한 몇 개의 저명한 1세기 CE 랍비들의 견해를 개괄적으로 설명한다.

"7년에 한 번 사람을 사형에 처하는 산헤드린을 살인이라 한다. 랍비 엘리에저 벤 아사랴가 '혹은 70년에 한 번이라도.' 라비 타르폰과 아키바 랍비가 '산헤드린에 있었다면 사형선고는 결코 통과되지 않았을 것이다'라고 말했고, 랍반 시메온 벤 가말리엘은 '그렇다면 이스라엘에서 살인자를 곱씹었을 것이다.'"[27][28]

탈무드는 "제2의 사원이 파괴되기 몇 년 전, 이스라엘에서 사형이 중단되었다"[29]고 언급하고 있다. 이 날짜는 전통적으로 티베리우스의 통치 18년에 해당하는 시간인 28CE에 둔다. 이때 산헤드린느는 어떤 악인이라도 사형에 처하기 전에 유대의 로마 추리자의 승인을 요구했다. 요셉푸스와 같은 다른 소식통들은 동의하지 않는다. 이 문제는 예수의 신약성서 재판과 관련이 있기 때문에 크게 논의되고 있다.[30][31] 고대 랍비들은 사형제도에 대한 생각을 좋아하지 않았고, 사형이 사실상 존재하지 않게 만드는 방식으로 본문을 해석했다.

사형을 포함한 법적 절차는 극도로 신중하게 다루어야 했다. 유대법에서 사형의 모든 경우에 판사들은 소송 당사자의 좋은 자질을 지적하여 심의의 개시를 요구하고, 왜 그가 무죄 판결을 받아야 하는지에 대한 논쟁을 제기하도록 되어 있다.[32][33] 나중에야 그들은 유죄를 입증하는 증거를 들었다. 증거의 기준이 너무 높아서 사형을 가하는 것은 거의 불가능했다. 그 결과 유대교에서는 사형에 대한 유죄 판결이 드물었다.[34][35] 자본 사례의 증거 표준은 다음과 같다.

  • 두 명의 증인이 필요했다. 수용가능성은 다음과 같이 제한되었다.
    • 계명을 지키는 것으로 알려지고, 문자와 구술법을 알고 있으며, 합법적인 직업을 가진 성인 유대인 남성
    • 그 죄악의 시기에 증인들은 서로 만나야 했다.
    • 증인은 언어 장애나 청력 부족 없이 분명하게 말할 수 있어야 했다(경고 및 대응이 이루어졌음을 보장).
    • 증인들은 서로, 또는 피고인과 관계될 수 없었다.
  • 증인들은 서로 만나야 했고, 두 사람 모두 자신들이 저지르려는 죄가 중죄라는 경고(하트라아)를 해야 했다.[36]
  • 이 경고는 죄의 수행 후 몇 초 이내에 전달되어야 했다("내 랍비와 주인에게 평화"라고 말하는 데 소요된 시간 안에).
  • 같은 시간 동안, 죄를 짓려는 사람은 벌에 익숙하지만, 어쨌든 죄를 짓겠다고 대답해야 했고, 죄를 짓기 시작했다.
  • 다만 피고가 이미 범행을 저질렀다면 회개할 기회(즉 이즈키엘 18:27)가 주어졌을 것이고, 같은 범죄를 반복하거나 다른 범죄를 반복했다면 사형선고를 받게 될 것이다. 만약 목격자들이 그 범죄에 대해 거짓말을 하다가 잡혔다면, 그들은 처형될 것이다.
  • 베스 딘은 각 증인을 따로 조사해야 했으며, 그들의 증거 중 단 한 지점이라도 모순된다면 - 눈 색깔과 같은 아주 사소한 점이라도 - 그 증거는 모순된 것으로 간주되었고, 증거에 주의를 기울이지 않았다.
  • 베스 딘은 최소 23명의 심판으로 구성되어야 했다.
  • 대다수는 단순한 다수결일 수 없다 - 유죄판결을 허용하는 분할 판결은 유죄판결에 찬성하는 쪽이 적어도 13~11이어야 한다.
  • 만약 베스 딘이 만장일치로 유죄 평결을 받았다면 그 사람은 석방되었다. 즉, 판사가 피고인에 대해 변명할 만한 것을 찾을 수 없다면, 법원에 뭔가 문제가 있다는 생각이었다.[37]
  • 증인들은 법원이 집행자로 임명했다.

사형선고가 발부되었지만 법원은 두 명 이상의 증인이 없을 때와 같이 사형선고를 내릴 권한이 없는 경우, 법원은 유죄를 선고받은 개인을 큐폴라, 또는 이와 유사한 구속 구조물에 가둬놓고 죽을 때까지 빵과 물의 미미한 부분을 그에게 먹일 권한이 있었다.[38]

메길라트 타아닛

메길라트 타아닛에 등장하는 구두 교수법에 따르면, 이전에 유대 율법에서 사용되었던 네 가지 처형 방식은 일부 처벌 방식이 명시적으로 명시되어 있기는 하지만 대부분 모세의 서면법에 명시되어 있지 않은 구두로 전달된 관행이었다. 메길라트 타아닛은 " [음력]의[a] 넷째 [날]에 다무즈(Tammuz)에 율법서가 숙청되었다().עדא ספר גזרתא‎)". 이 줄의 히브리어 해설은 이 사건에 대한 두 가지 다른 설명을 가져온다; 설명 중 한 가지에 따르면, "규칙의 책"은 사두파에 의해 구성되었고, 사두파에 의해 4가지 사형제도에 관한 증거로 사용되었다; 바리새인과 랍비들은 구전으로 형벌을 결정하는 것을 선호했다.경전의 [39]간결함

사형의 네 가지 유형으로 분리된 사죄

스페인 코르도바의 마이모니데스 기념비

다음은 마이모니데스의 사형이 집행되는 범죄 목록이다.[40]

스키라에 의한 벌(יליל st, 돌팔매)

참고 항목: 돌팔매질 § 유대교
안식일 침입자 스토인드. 15번에서 서술한 에피소드의 예술적 인상. 제임스 티소 C.1900
  • 남자와 그의 어머니 사이의 성교.
  • 남자와 아버지의 아내 사이의 성교 (꼭 그의 어머니인 것은 아니다.
  • 법률상 남자와 그의 딸 사이의 교제.
  • 결혼 첫 단계부터 다른 남자의 아내와의 교제.
  • 두 사람의 교제.
  • 가장 좋은 점.
  • 신의 이름으로 하나님의 이름을 저주하는 것.
  • 우상숭배.
  • 몰렉에게 자손(자식 제물)을 바친다.
  • 괴혈성 주술.
  • 피토닉 주술.
  • 우상을 숭배하도록 다른 사람을 설득하려는 시도.
  • 우상을 숭배하도록 지역사회를 선동하는 것.
  • 마법
  • 안식일 위반.
  • 자기 부모를 욕하다.
  • 완고하고 반항적인 아들 벤 소레르 유모레.

세레바에 의한 처벌(פהיפה, 불태우기)

할라카에 따르면 이 벌은 말뚝에 화상을 입기보다는 녹은 금속(혹은 납과 주석의 혼합물)을 목구멍에 붓는 방식으로 이뤄진다.

  • 결혼 2단계를 마친 사제의 딸이 간통을 저지른다.
  • 한 남자와 그의 딸 사이의 성교.
  • 남자와 딸의 성교.
  • 남자와 아들의 딸과의 교제.
  • 남자와 아내의 딸과의 교제 (꼭 친딸은 아니다)
  • 남자와 아내의 딸과의 교제.
  • 남자와 아내의 딸과의 교제.
  • 법률상 남자와 그의 어머니 사이의 성교.
  • 남자와 그의 어머니 사이의 성교.
  • 법학 어머니에서 남자와 그의 아버지 사이의 교제.

여기에 의한 처벌(הרג, 칼로 참수)

  • 불법적인 계획적인 살인.
  • Ir nidachat의 시민이 되는 것, "잘못된 도시".

첸넥에 의한 벌(חנק, 교살)

  • 위의 기준에 해당하지 않을 때, 다른 남자의 아내와 간통을 저지른다.
  • 친부모에게 상처를 입히다.
  • 또 다른 이스라엘 사람을 납치하는 것.
  • 거짓 예언.
  • 다른 신들의 이름으로 예언하는 것.
  • 원석회의실 대법원 앞에서 불복종죄를 지은 현자.

사형제도에 대한 현대적 태도

랍비니컬 법원은 어떠한 종류의 체벌도 가할 수 있는 능력을 포기했고, 그러한 처벌은 민사재판소 제도에 맡겨야 한다. 적어도 미국에서 행해지고 있는 것처럼 사형제도의 현대적 제도는 정교회, 보수당, 개혁 유대교의 주요 광견병 단체들에 의해 반대되고 있다.[41][42] 2014년 한 여론 조사에서, 조사 대상 유대인의 57%가 살인죄로 유죄 판결을 받은 사람들에 대한 사형제도에 대해 가석방 가능성이 없는 종신형을 지지한다고 말했다.[43]

정통 유대교

정통 랍비 아례 카플란은 다음과 같이 썼다.

"실제로는... 이런 처벌은 거의 발동되지 않았고, 주로 억제책으로서 존재했으며, 그들이 처방받은 죄의 심각성을 나타내기 위해서였습니다. 토라가 피고를 보호하기 위해 제공하는 증거 규칙과 다른 안전장치들은 이 처벌들을 실제로 실행하는 것을 거의 불가능하게 만들었다. 최고 도덕성과 경건한 분위기에서 집행되지 않는 한 사법 처벌 체계는 잔인하고 야만적일 수 있다. 이러한 기준이 유대인들 사이에서 줄어들자 산헤드린느는 자발적으로 이 처벌 제도를 폐지했다.[44]

한편, 랍비 모셰 파인스타인씨는 휴 캐리 당시 뉴욕 주지사에게 보낸 편지에서 다음과 같이 말하고 있다. "살인 금지는 그에게 의미가 없으며, 특히 그는 잔인하다. 그래서 살인범과 악한 사람들이 급증할 때, 그들은 [법원이] 그 문제를 해결하기 위해 [자본의 처벌]을 심판할 것이다. 그리고 [그리고]nt 살인 - 이 [법정의 행동] 때문에 국가를 구한다."[45]

보수 유대교

보수적인 유대교 유대교에서 사형제도는 유대법규준위(Committee on Earth Law and Standards)에 의한 응답의 대상이었으며, 이는 근대적 사형제도에 반대하는 것으로 기록되어 있다.

탈무드는 "탈무드는 사형이 집행된 사건의 증거능력을 배제했다"고 있다. 두 명의 증인이 그 행동을 직접 눈으로 봤다는 것을 증언하도록 요구되었다. 남자는 자신의 자백이나 직계 가족의 증언을 통해서도 사형에 대한 유죄 판결을 받을 수 없었다. 랍비들은 사형을 제재하기 전에 범죄행위에 냉철한 사전조사의 조건을 요구했다. 그들이 주장한 구체적인 실험은 범죄자에게 사전에 경고를 하고, 그 경고에 대응함으로써 범죄자가 자신의 행위를 충분히 알고 있지만, 그가 반드시 겪어야 한다는 것을 나타내는 것이었다. 그것을 가지고 사실상, 이것은 사형제도를 적용하는 것을 없앴다. 랍비들은 이 사실을 알고 있었고, 그들은 사형제도가 그들에게 혐오스럽다고 공개적으로 선언했다. 사형제 폐지를 주장하는 또 다른 이유가 있다. 그것은 인간의 잘못이라는 사실이다. 우리는 범죄로 유죄판결을 받은 사람들에 대해 너무 자주 알게 되고, 나중에야 그들의 무죄가 밝혀지는 새로운 사실이 밝혀진다. 감옥의 문은 열릴 수 있다. 이런 경우 우리는 불공평함을 부분적으로 되돌릴 수 있다. 그러나 죽은 자는 다시 살아날 수 없다. 우리는 모든 형태의 사형을 야만적이고 구식이라고 여긴다."[46]

개혁 유대교

1959년부터 미국 랍비스 중앙회의와 개혁 유대교 연합은 공식적으로 사형제도에 반대해 왔다. 1979년 중앙회의에서도 "유대인의 전통은 개념적으로나 실제적으로나 사형제도는 혐오스럽다고 판단했다"고 결의했으며, "사형제가 범죄를 억제하는 역할을 한다"는 설득력 있는 증거가 없다.[47]

참고 항목

메모들

  1. ^ 베레드 노암에 이어 메길라트 타아닛 – 금식의 두루마리; 변종 원고에는 10일 또는 14일이 적혀 있다.

참조

  1. ^ 예루살렘 탈무드(호라요트 2a) : "그들은 혼석회의실에서 그런 지시가 나오기 전까지는 아무에게도 책임을 지지 않는다. 하고 랍비 요하난은 말했다. The reason being is that there is a teaching that [explicitly] states, 'From that place which the Lord shall choose' (Deuteronomy 17:10)." Cf. Babylonian Talmud (Rosh Hashanah 31a–b; Avodah Zarah 8b), where the Sanhedrin intentionally removed themselves from the Chamber of Hewn Stone (לשכת הגזית‎) on the Temple Mount and sat in the Hanuth, and thence는 다른 곳(산헤드린느의 10개의 철새 여행으로 알려져 있다)으로 몸을 빼서, 법원이 불쾌한 유대인을 처형할 수 없도록 했다. 왜냐하면 죽기 위해 한 사람을 심판할 필요가 있는 23명의 재판관은 이전에 수도 사건을 결정하기 위해 템플 마운트에 소집될 것이기 때문이다.
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  3. ^ 그는 "사원에서 근무하는 성직자가 없는 시대에는 자본 사건에 대한 판단이 없다."산. 52b.
  4. ^ Louis Isaac Rabinowitz (2008). "Capital Punishment. In Practice in the Talmud". Encyclopedia Judaica. The Gale Group. Similarly, the passage in Mishnah Makkot 1:10: "A Sanhedrin that puts a man to death once in seven years is called a murderous one. R. Eleazar ben Azariah says, 'Or even once in 70 years.' R. Tarfon and R. Akiva said, 'If we had been in the Sanhedrin, no death sentence would ever have been passed'; Rabban Simeon b. Gamaliel said: 'If so, they would have multiplied murderers in Israel.'
  5. ^ Menachem Elon (2008). "Capital Punishment. In the State of Israel". Encyclopedia Judaica. The Gale Group. This refers to the statement in the Mishnah (Mak. 1:10; Mak. 7a) that a Sanhedrin that kills (gives the death penalty) once in seven years (R. Eleazer b. Azariah said: once in 70 years) is called "bloody" (ḥovlanit, the term "ḥovel" generally implying a type of injury in which there is blood).
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