정신병력

History of mental disorders


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정신 건강
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사회의
역사
일부

역사적으로, 정신 장애는 세 가지 주요 설명이 있었다. 즉, 초자연적,[1] 생물학적, 심리적 모델이다.기록된 역사의 많은 부분 동안, 일탈적인 행동은 초자연적이고 선과 악의 싸움의 반영으로 여겨져 왔다.설명할 수 없는 비이성적인 행동과 고통과 격변에 직면했을 때 사람들은 악을 인식해 왔다.사실, 기원전 550년부터 330년까지 페르시아 제국에서는 모든 신체적, 정신적 장애가 [2]악마의 소행으로 여겨졌다.정신 장애의 신체적 원인은 역사적으로 규명되어 왔다.히포크라테스는 매독을 질병으로 확인했기 때문에 이 전통에서 중요했고, 따라서 심리적인 장애가 생물학적으로 유발된다는 [3]생각의 초기 지지자였다.이것은 심리, 사회, 문화적 요인에 초점을 맞춘 정신병리학의 인과관계에 대한 현대 정신-사회적 치료 접근법의 전조였다.플라톤, 아리스토텔레스 등과 같은 유명한 철학자들은 환상, 꿈의 중요성에 대해 썼고, 따라서 정신분석학적 사고와 인지과학의 분야를 어느 정도 예견했다.그들은 또한 심리적 [4]장애가 있는 개인들에 대한 인도적이고 책임감 있는 보살핌을 옹호한 최초의 사람들 중 일부였다.

고대 시대

기원전 [5]6500년경에 트레패네이션의 사용에 대한 고고학적 증거가 있다.

메소포타미아

고대 메소포타미아에서는 [6]정신 질환이 특정 [7]신에 의해 발생한다고 믿었던 것으로 잘 알려져 있다.손은 사람에 대한 통제를 상징했기 때문에, 정신 질환은 특정 신의 [7]손이라고 알려져 있었다.한 가지 정신 질환은 "이슈타르의 [7]손"이라는 뜻의 콰트 이슈타르로 알려져 있었다.다른 것들은 "Shamash의 손", "Hand of the Ghost", "Hand of the God"[7]로 알려져 있다.그러나 이러한 질환에 대한 설명은 너무 모호해서 현대 [7]용어로는 어떤 질환에 해당하는지 결정하는 것이 보통 불가능하다.메소포타미아 의사들은 환자들의 환각을 상세하게 기록하고 [6]정신적인 의미를 부여했다.그가 개를 보고 있는 환각을 본 환자는 [6]죽을 것으로 예상되었다. 반면, 그가 가젤을 본다면,[6] 그는 회복될 것이다.엘람 왕실은 그 구성원들이 자주 [6]미친 것으로 악명이 높았다.발기부전은 심리적 문제에 [6]뿌리를 둔 것으로 인식되었다.

이집트

에베르 파피루스로 알려진 고대 이집트 문서의 제한된 메모는 심장이나 마음의 집중력, [8]주의력, 그리고 감정적인 고통의 영향을 받는 상태를 묘사하는 것으로 보인다.이들 중 일부는 나중에 해석되었고 히스테리와 우울증으로 이름이 바뀌었다.체세포 치료에는 주문을 외우는 동안 체액을 사용하는 것이 포함되었습니다.환각제는 치료 의식의 일부로 사용되었을 수 있습니다.종교 사원은 아마도 잠을 쉽게 자고 꿈을 [9]해석하기 위한 수용적인 상태를 유도하기 위해 치료의 은신처로 사용되었을 것이다.

인도

고대 힌두교 경전인 라마야나와 마하바라타는 우울증과 불안감에 [10]대한 허구적인 묘사를 담고 있다.정신 장애는 일반적으로 추상적인 형이상학적 실체, 초자연적 대리인, 마법과 마법을 반영하는 것으로 생각되었다.힌두교 아유르베다의 일부인 기원전 600년 경의 차라카 삼히타는 트리 도샤라고 불리는 세 가지 체액이나 힘 사이의 불균형으로 인해 건강이 나빠졌다고 보았다.이것은 또한 사람들의 성격 유형에 영향을 끼쳤다.그 원인으로는 부적절한 식단, 신, 교사 또는 타인에 대한 무례, 과도한 두려움이나 기쁨으로 인한 정신적 충격, 잘못된 신체 활동 등이 있었다.치료에는 허브와 연고, 부적과 기도, 도덕적 또는 감정적 [11]설득이 포함되었습니다.힌두교의 서사시 라마야나에서 다샤라타는 낙담으로 죽었는데, 시브 고탐은 이것이 주요한 우울증 장애를 [12]보여준다.

중국

고대 중국에서 정신 질환에 대한 최초의 기록은 기원전 [13]1100년으로 거슬러 올라간다.정신 질환은 주로 약초, 침술 또는 "감정 치료"[14]를 사용하여 한의학으로 치료되었다.황제의 내전은 신체 장기와 [15]감정의 연관성을 강조하면서 정신질환의 증상, 메커니즘, 치료법을 기술했다.고대 중국인들은 이 [16]시기 동안 악마가 정신병을 일으키는 역할을 했다고 믿었다.그들은 장례식장과 같은 감정 분출 지역이 위기를 개방하고 개인이 개인을 소유할 수 있도록 할 수 있다고 느꼈다.트라우마는 또한 높은 수준의 감정을 유발하는 것으로 간주되었다.그러므로, 트라우마는 Wei Chi가 소유할 수 있도록 하는 능력 때문에 정신 질환의 가능한 촉매제이다.이것은 고대 중국인들이 정신질환이 실제로 악마의 [17]소유라고 믿었던 이유를 설명해준다.중국 사상에 따르면 음양의 불균형을 구성하는 다섯 가지 단계 또는 요소들이 있다.중국인의 관점에 따르면, 정신 질환은 [18]자연과의 균형에서 최적의 건강이 발생하기 때문에 음양의 불균형으로 여겨진다.

중국은 정신 질환에 대한 의학과 관심이 소개된 가장 오래된 문명 중 하나였다(Soong, 2006).서양에서와 같이, 정신 장애에 대한 중국인들의 시각은 초자연적인 힘에 대한 믿음으로 퇴보했다.2세기 후반부터 9세기 초반까지 유령과 악마는 악령의 소유로 인한 "유령악" 광기에 연루되었다.그러나 중국의 '암흑시대'는 (정신질환자 치료 측면에서) 서양만큼 심각하지도 않고 오래가지도 않았다.생물학적, 육체적 관점으로의 회귀와 심리사회적 요소에 대한 강조는 그 후 수 세기 동안 일어났다.과거 50년간 중국은 정신건강서비스에 대한 생각이 확대되고 있으며, 서구 정신의학의 많은 아이디어를 도입하고 있다(Zhang & Lu, 2006).[19]

그리스 로마

주요 기사:고대 그리스의 정신질환과 고대 로마의 정신질환
디오니소스에 의해 미친 리쿠르고스는 그의 아내를 공격한다.

고대 그리스와 로마에서 광기는 전형적으로 목적 없는 방황과 [20]폭력과 연관되어 있었다.하지만, 소크라테스는 예언을 포함한 긍정적인 측면들을 고려했다; 신비로운 시작과 의식; 시적 영감; 그리고 연인들의 광기를.이제 종종 이성적 사고의 전형으로 보여지고 철학의 창시자로서, 소크라테스는 현재 "명령 환각"[21]이라고 불리는 것을 경험했다고 자유롭게 인정했다.피타고라스는 [22]목소리도 들었다.Hippocrates(198–c.360 BC)는 편집증, 간질, 조증,[23] 우울증을 포함한 정신 질환을 분류했다.히포크라테스는 기원전 [24][25]5세기 유혈 관행을 언급한다.

그리스 문화와의 오랜 접촉과 궁극적인 그리스 정복으로, 로마인들은 [26]의학에 대한 많은 그리스 (그리고 다른) 생각을 흡수했다.그 체액론은 어떤 면에서는 인기가 없었다.로마에서 개업한 그리스의 의사 아스클레피아데스 (c.기원전 124-40년)는 그것을 버리고 인간적인 치료를 주창했고, 정신병자들을 감금에서 해방시켜 식이요법과 마사지 [27]같은 자연요법으로 치료했다.아라테우스 c.(서기 30-90)는 정신 질환이 어디에서 오는지를 정확히 집어내는 것은 어렵다고 주장했다.하지만, 그리스와 로마에서 개업한 갈렌 (129–c.200 AD)은 체액설을 [28]부활시켰다.그러나 Galen은 슬픔, 흥분, 혼란 및 기억 [22]상실의 개별 상태를 연구하는 등 광범위한 진단 범주가 아닌 단일 증상 접근 방식을 채택했다.

호머, 소포클레스와 에우리피데스와 같은 극작가들은 신들에 의해 미친 사람들, 불균형적인 유머 또는 [29]환경에 대해 묘사했다.삼합회뿐만 아니라 망상, 괴팍함, 광란, 광기와 같은 용어들의 다양성과 중복된 범위도 있었다.로마의 백과사전학자 셀수스는 정신이 상상에 좌우되어 지속적인 치매가 시작될 때 광기가 실제로 존재한다고 주장했다.그는 사람들이 철학과 개인적인 힘을 통해 자신의 영혼을 치유해야 한다고 제안했다.그는 영양학, 혈전, 약물, 대화요법, 사원에서의 잠복, 엑소시즘, 주술, 부적뿐만 아니라 굶주림, 갑작스런 공포, 정신의 동요, 돌팔매와 구타 등 이성을 회복하기 위한 억제와 "고문"의 일반적인 관행을 설명했다.그러나 대부분은 치료를 받지 않고 가족과 함께 지내거나 거리를 배회하는 등 폭행과 조롱에 취약한 것으로 나타났다.당시의 망상에 대한 설명에는 자신이 유명한 배우나 연설자, 동물, 무생물체, 또는 [30]신 중 하나라고 생각하는 사람들이 포함되어 있었다.일부는 정치적인 이유로 체포되었는데, 예수 벤 아나니아스는 고문 중에 자신의 운명에 대해 아무런 관심을 보이지 않다가 결국 정신병자로 풀려났다.

이스라엘과 히브리 디아스포라

히브리 성경/구약성서의 구절은 젭, 사울 왕, 다윗 [28]시편과 같은 인물들의 정서 장애를 묘사하는 것으로 해석되어 왔다.다니엘서에서는 느부카드네자르 왕이 일시적으로 [31]제정신을 잃었다고 묘사하고 있다.정신장애는 다른 신들과 마찬가지로 신들 중 하나에 의해 야기된 문제가 아니라 개인과 [citation needed]신의 관계에서 야기된 문제였다.그들은 비정상적인 행동이 신의 분노와 벌을 나타내는 소유물의 결과라고 믿었다.이 처벌은 신의 가호를 철회하고 개인이 사악한 [32]세력에 내맡기는 것으로 여겨졌다.

20세기 초부터 예수의 정신 건강도 [33][34][35]논의되었다.

중세

중동

페르시아어와 아랍어 학자들은 그리스어 텍스트와 [36]개념을 번역, 분석, 합성하는 데 크게 관여했다.이슬람 세계가 확장되면서, 그리스 개념은 종교 사상과 통합되었고, 시간이 지나면서 새로운 사상과 개념이 개발되었습니다.이 시기의 아랍어 문헌에는 우울증, 조증, 환각, 망상, 그리고 다른 정신 장애에 대한 논의가 포함되어 있다.정신장애는 일반적으로 이성의 상실로 연결되었고, 글들은 뇌와 장애 사이의 연결고리와 정신적/[37]신비적 장애의 의미를 다루었다. 공포와 불안, 분노와 공격, 슬픔과 우울증, 그리고 강박관념에 대해 썼다.

이 기간 동안 정신 장애에 대해 글을 쓰고 치료법을 제안한 저자들은 알-발키, 알-라지, 알-파라비, 이븐-시나, 알-마주시[38] 아부 알-카심 알-자흐와이, 아베로즈,[39] 나자브 우드-딘 [40]운함마드를 포함한다.

어떤 사람들은 정신장애가 선하거나 악마와 같은 djinn의 소유에 의해 야기될 수 있다고 생각했다.때때로 djin을 퇴치하기 위해 구타하거나,[41] 혹은 치료하기 위해 과도한 시도를 하기도 했다.이슬람의 견해는 종종 지역 전통과 융합되었다.모로코에서 전통적인 베르베르 사람들은 애니미스트였고 주술의 개념은 정신 장애를 이해하는 데 필수적이었다; 그것은 이슬람의 djin의 개념과 혼합되었고 종종 신성인, 현인, 선견자,[42] 마법사의 역할을 결합한 종교 학자들에 의해 다루어졌다.

첫 번째 바이마리스탄은 9세기에 바그다드에서 설립되었고, 그 다음 세기 동안 아랍 세계 전역에서 복잡성이 증가하는 다른 몇 가지 것들이 만들어졌다.이들 중 일부는 정신질환 [43]환자들을 돌보는 데 전념하는 병동이 있었는데, 이들 대부분은 쇠약하게 하는 병을 앓고 있거나 폭력을 [37]행사하고 있었다.앞으로 수 세기 동안, 이슬람 세계는 많은 과학 이슬람 서적의 라틴어 번역을 통해, 결국 르네상스 유럽의 중요한 지식의 기지 역할을 할 것이다.이븐 시나의 의전(Avicenna's Canon of Medicine)은 히포크라테스와 [44]갈렌의 작품과 함께 수세기 동안 유럽의 의학 표준이 되었다.

유럽

중세 유럽의 광기에 대한 개념은 신성,[45] 악마, 마법과 초월이 혼합되어 있었다.네 가지 유머(검은 담즙, 노란 담즙, 가래, 피)에 대한 이론이 적용되었고, 때로는 별도로 적용되기도 했고, 때로는 악령 이론과 결합되기도 했다.아르날두스 데 빌라노바 (1235–1313)는 "악령"과 갈렌 지향의 "4가지 유머" 이론을 결합했고 악령과 과도한 유머를 탈출시키기 위한 치료법으로 트레피닝을 장려했습니다.일반적으로 사용되는 다른 신체 치료법에는 퍼지, 혈흔 제거,[46] 채찍질 등이 있었다.광기는 종종 죄에 대한 처벌이나 믿음과 인격을 시험하는 도덕적 문제로 여겨졌다.기독교 신학은 신과 소원한 이들을 위한 단식과 기도, [47]악마에 홀린 이들의 엑소시즘을 포함한 다양한 치료법을 지지했다.따라서, 비록 정신 장애는 종종 죄 때문이라고 생각되었지만, 무절제한 식사와 술, 과로, [48]그리고 슬픔을 포함한 다른 일상적인 원인들도 탐구되었다.프란치스코 수도사 바르톨로메우스 성공회 c.(1203–1272)는 그의 백과사전 De Propetatibis Rerum에서 우울증과 비슷한 상태를 묘사했고, 그는 음악이 도움이 될 것이라고 제안했다.Praerogativa reg라고 불리는 반관영적인 문서는 "천성적으로 태어난 바보"와 "미친 사람"으로 구분된다.후자의 용어는 루나[49] 여신에 의해 "달에 홀린" 사람들을 묘사하는 로마 신화나 [50][51]달의 영향에 대한 이론에서 파생된 정신 장애를 가진 사람들에게 적용되었다.

매스 댄싱 마니아에 대한 에피소드는 중세부터 보고되었으며, 이는 "개인에게 모든 [52]광기의 출현에 영향을 미쳤다"고 한다.이것은 수천 [53]년 동안 전 세계에서 일어난 집단 망상이나 집단 히스테리/패닉의 한 종류였다.

정신병자들을 돌보는 것은 주로 가족의 책임이었다.영국에서는 가족이 할 수 없거나 원치 않을 경우, 지역 배심원들과 모든 이해관계자들과 상의하여 왕관 대표들이 그 또는 그녀 자신을 [54]포함한 모든 이해관계자들이다.그 과정은 부동산이나 개인 재산을 가진 사람들에게만 국한되었지만, 그것은 부자와 가난한 사람들을 포함했고 심리적, 사회적 문제들을 고려했다.당시 정신이상자로 여겨졌던 사람들 대부분은 아마도 오늘날 [55]정신질환으로 진단된 사람들보다 지역 사회로부터 더 많은 지지와 참여를 받았을 것이다.다른 시대와 마찬가지로, 시각은 일반적으로 의미 있는 영적 통찰력과 선견지명으로 해석되었다; 어떤 것들은 정신 장애와 인과관계가 있을 수 있지만, 환각은 문화적으로 뒷받침되었기 때문에 그들은 [56]오늘날과 같은 연관성을 가지지 않았을 수 있다.

근대

유럽과 미주

16세기에서 18세기

일부 정신질환자들은 초기 현대 유럽에서 [57]파도로 퍼진 마녀사냥의 희생양이 되었을 수도 있다.그러나 정신이상자로 판단된 사람들은 점점 더 지역 노동시설, 빈민가,[58] 감옥(특히 "정신이상자") 또는 때로는 새로운 개인 정신병원에 수용되었다.구속과 강제 억류는 자신, 타인 또는 [47]재산에 위험할 정도로 교란되거나 잠재적으로 폭력적이라고 생각되는 사람들에게 사용되었다.후자는 (노역장에 있는, 파괴적이거나 통치가 불가능한 것으로 간주되는) 1인용 숙박시설에서 성장했을 가능성이 높았고, 그 후 그들은 점차적으로 확장되었다(1774년 런던에서 16명, 1819년까지 40명 등).19세기 중반에는 각각 100명에서 500명의 수감자가 있을 것이다.이 정신병원 네트워크의 발달은 새로운 자본주의 사회관계와 서비스 경제로 연결되었고, 이것은 가족들이 더 이상 동요하는 [59]친척들을 돌볼 수 없거나 기꺼이 돌볼 수 없다는 것을 의미했다.

광기는 셰익스피어의 [60][61]희곡과 같은 문학 작품에서 흔히 묘사되었다.

17세기 말에 이르러 계몽주의로 접어들면서 광기는 더 이상 영혼이나 도덕적 책임을 수반하지 않는 유기적인 물리적 현상으로 점점 더 보여졌습니다.정신질환자들은 보통 무신경한 야생동물로 여겨졌다.쇠사슬에 묶인 가혹한 대우와 억제는 동물의 열정을 억제하는 데 도움이 되는 것으로 보였다.때로는 식단에서 운동 제도, 방문객 수까지 매드하우스의 환경 관리에 초점을 맞추기도 했다.중세 [47]때와 비슷한 심한 체세포 치료법이 사용되었습니다.미친 집 주인들은 때때로 채찍으로 그들의 능력을 자랑했다.몇 안 되는 공공 시설에서의 처우 또한 야만적이었고, 종종 감옥의 부차적인 처우였다.가장 악명 높은 곳은 한때 관중들이 오락의 [62][63]한 형태로 수감자들을 보기 위해 1페니를 지불할 수 있었던 베들람이었다.

체액 이론에 기반을 둔 개념들은 점차 역학과 다른 발달하는 물리 과학으로부터 은유와 용어에 자리를 내주었다.유기체의 생물학적 분류와 질병의 의학적 분류를 위한 새로운 시스템의 영향을 받는 정신 질환 분류를 위한 복잡한 새로운 체계가 개발되었다.

"crazy" (균열을 뜻하는 중세 영어)와 "crazy" (라틴어 insanus에서 건강하지 않다는 의미)라는 용어는 이 시기에 정신 장애를 의미하게 되었다.오랫동안 주기적인 장애나 간질을 언급하곤 했던 "루니시"라는 용어는 광기와 동의어가 되었다. 뇌전증."광기"는 적어도 서기 초기부터 오랫동안 뿌리 형태로 사용되어 왔으며, 원래는 불구가 되거나, 상처를 입거나, 어리석음을 의미하며, 이성의 상실이나 자제력을 의미하게 되었다.그리스어 '생명의 원리/애니메이션'에서 유래한 '사이코시스'는 마음/영혼의 상태를 가리키는 다양한 용법을 사용했다."신경"은 인도-유럽 어근에서 바람 또는 비틀림, 근육 또는 활력을 의미하며, 생리학자에 의해 신체의 전기화학적 신호 전달 과정 (따라서 신경계라고 불린다)을 참조하기 위해 채택되었고, 그 후 신경 장애와 신경증을 참조하기 위해 사용되었다."집착"은 원래 앉거나 마주 앉는다는 뜻의 라틴어 어근에서 유래했으며, 원래는 포위하거나 악령에 홀리는 것을 의미했고,[64] 정신을 부패시킬 수 있는 고정된 생각을 의미하게 되었다.

매드하우스의 부상과 의료의 전문화와 전문화로 인해 의사들이 참여하게 된 상당한 동기가 있었다.18세기에 그들은 정신병원과 치료제에 대한 독점권을 주장하기 시작했다.매드하우스는 수익성이 좋은 사업이 될 수 있고, 많은 사람들이 매드하우스로 돈을 벌었다.일부 부르주아계 전직 환자 개혁가들은 종종 잔혹한 정권에 반대하며 미친 집 주인과 의료진 모두를 비난했고,[59] 이들은 차례로 개혁에 저항했다.

18세기 말에 이르러, 도덕적인 치료 운동이 발달하여, 보다 인간적이고, 심리적이고, 개인화된 접근법을 [65]시행하였다.주목할 만한 인물로는 계몽주의 지도 아래 이탈리아의 빈센초 치아루기, 프랑스의 전 환자 감독인 푸신과 심리적으로 성향이 강한 의사 필립 피넬, 사업가인 윌리엄 투케가 이끄는 영국의 퀘이커교도, 그리고 나중에는 미국에서 운동가 도로트 딕세아가 있었다.

19세기

산업화와 인구 증가의 맥락에서 19세기는 모든 서구 국가에서 정신나간 아시아룸의 수와 크기가 크게 확대되었고, 이 과정은 "대형 감금" 또는 "아시아문 시대"라고 불렸다.가족과 병원장들에 의해 제정신이 아닌 것으로 판단된 사람들을 당국이 다루도록 하기 위해 법이 도입되었다.원래 도덕적인 대우의 개념과 구조에 기초했지만, 그들은 정신적,[58] 사회적, 경제적 문제가 복잡하게 뒤섞인 많은 사람들에게 과도한 부담을 지우는 거대한 비인격적인 기관이 되었다.도덕적 치료의 성공은 의학자들의 접근법에 의문을 제기했고, 많은 사람들은 그것에 반대했지만, 19세기 중반에는 많은 사람들이 그것을 옹호하게 되었지만, 광인들은 종종 신체적/유기적 문제를 가지고 있어서 두 가지 접근법이 모두 필요하다고 주장했다.이 주장은 정신이상 치료의 독점권을 확보하는 데 있어 그 직업의 궁극적인 성공에 있어 중요한 단계로 묘사되어 왔다.그러나, 새로운 망명 제도에서는 치료 활동이 거의 발생하지 않았고, 의료진은 환자를 거의 돌보지 않은 관리자에 지나지 않았으며, 그 후 주로 다른 신체적 [59]문제에 대한 것이었다는 것이 잘 입증되었다."유럽에서 [66]가장 오래된 법의학 보안 병원"은 1845년 5월 19일 토마스 프리맨틀 경이 아일랜드에 중앙 형사 정신병원을 설립하는 법안을 제출한 후 1850년에 문을 열었다.

나중에 정신분열증이라고 불리게 되는 질환과 같은 일부 증후군에 대한 명확한 설명은 증거와 그 함축에 대한 해석은 [68]일관되지 않지만 [67]19세기 이전에는 비교적 드문 것으로 확인되었다.

다양한 분류 체계와 진단 용어가 서로 다른 당국에 의해 개발되어 점점 해부학적-임상적 서술적 접근방식을 취하였다.정신의학이라는 용어는 의학이 학문적으로 확립되면서 생겨났다.나중에 정신과 의사가 되는 망명 감독관은 일반적으로 사회에서 소외된 사람들을 다루는 것으로 생각되었기 때문에 "외계인"이라고 불렸다. 그들은 신경과 의사들과 일반 의사들에 의해 더 가벼운 "신경과" 상태가 다루어졌지만, 그들은 대체로 고립되고 관리적인 역할을 채택했다.신경쇠약과 [69]같은 이온

미국에서는 탈옥을 시도한 흑인 노예들이 드라페토마니아라는 정신장애를 앓고 있다는 주장이 제기되었다.그리고 나서 과학 저널에서 정신 질환은 노예제 조건에서는 드물었지만 해방 이후 더 흔해졌고, 후에 아프리카계 미국인들의 정신 질환은 진화적 요인이나 다양한 부정적인 특성 때문에 발생하며, 치료 [70]개입에 적합하지 않다는 주장이 제기되었다.

1870년대까지 북미에서 Runatic Asylums를 운영하던 관계자들은 그들을 미친 Asylums로 개명했다."아스문"이라는 용어는 피난처, 은신처 또는 안전장소로서의 본래의 의미를 잃었고, 정신병자 친구 협회와 엘리자베스 [49]패커드와 같은 전 환자들에 의해 언론에 널리 알려진 남용과 관련이 있었다.

그러나 공식적으로 정신장애 진단을 받은 국민의 비율은 증가하고 있다.이는 인도주의적 우려, 직업적 지위/돈에 대한 인센티브, 이들을 수용하는 아시아룸의 존재로 인한 비정상적인 행동에 대한 지역사회에 대한 낮은 관용, 산업화로 [59]인한 가족 부담 등을 포함한 다양한 요인들과 연관되어 있다.

20세기

매독에 대한 혈액 검사를 홍보하는 포스터입니다.

20세기에 들어서면서 정신분석학의 발달이 나타났고, 그 발달은 나중에 주목을 받게 되었다.크레이펠린의 분류는 나중에 정신분열증이라고 [71][page needed]불리게 될 감정장애를 분리하는 것을 포함하여 인기를 얻었다.

망명 감독관들은 그들의 직업의 이미지와 의학적 지위를 향상시키기 위해 노력했다.망명 "인메이트"는 점점 더 "환자"로 불리고, 아시아룸은 병원으로 개명되었다.사람들을 "정신 질환"을 앓고 있다고 언급하는 것은 20세기 [49]초반의 이 시기부터이다.

미국에서는 19세기에 정의된 정신위생운동이 활발해지면서 공중위생법과 [72]클리닉을 통해 정신질환 예방을 목표로 하고 있다.하지만 정신건강이라는 용어가 더 유행하게 되었다.임상 심리학과 사회 활동은 정신의학과 함께 직업으로 발전했다.우생학 이론은 수십 년 동안 전 세계 많은 나라에서 강제 살균 운동으로 이어졌고, 종종 공공 정신 [73]병원에 있는 환자들을 포함시켰다.제1차 세계 대전에서는 "쉘 쇼크"라고 불리게 될 상황이 크게 증가했습니다.

나치 독일에서, 제도화된 정신 질환자들은 살균 운동과 은밀한 "안락사"[74] 프로그램의 초기 목표 중 하나였다.비록 그들의 대량 살인이 상대적으로 역사적인 관심을 거의 받지 못했지만, 모든 종류의 정신 장애를 가진 20만 명 이상의 사람들이 사형에 처해진 것으로 추정되어 왔다.공식적으로 참여 명령을 받지 않았음에도 불구하고, 정신과 의사들과 정신 의료 기관들은 모든 단계에서 잔혹 행위를 정당화하고, 계획하고, 실행하는 중심에 있었고,[75] 유대인 대학살의 동성애자들과 같은 다른 "불가항력"들을 "연관을 구성"했다.

세계의 다른 지역에서는, 특히 경제 침체기에, 특히 전쟁 중에 많은 환자들이 굶어 [76]죽는 동안, 아시아룸에 대한 자금이 종종 삭감되었다.군인들은 정신 질환의 관심을 받았고, 제2차 세계대전은 미국에서 정신 질환을 분류하기 위한 새로운 정신 의학 매뉴얼이 개발되었고, 이는 인구 조사와 병원 통계를 수집하기 위한 기존 시스템과 함께 최초의 정신 질환 진단 및 통계 매뉴얼(DSM)로 이어졌다.국제질병분류위원회(ICD)는 정신장애에 대한 섹션과 함께 그 뒤를 따랐다.

정신과의사들은 이전에는 중증 장애인의 치료에만 한정되어 있었지만, 1917년에서 1970년 사이에 외부 개업의 수가 8%에서 66%[77]로 증가했습니다.1930년대에 내분비학 연구로부터 등장한 스트레스라는 용어는 점점 더 광범위한 생체심리학적 의미로 대중화되었고 정신 질환과 [78]점점 더 관련이 있었다.일부 국가에서는 "외원약정"법이 점차 확대되거나 도입되었다.

뇌엽절제술, 인슐린 쇼크 요법, 전기 경련 요법, 그리고 "신경절제" 클로르프로마진이 세기 중반에 사용되었습니다.

1960년대에 반정신과 운동이 주목을 받았다.고립된 정신 병원들이 지역 정신 건강 서비스를 위해 문을 닫으면서 서구에서는 점차 제도 철폐가 이루어졌습니다.하지만, 불충분한 서비스와 지속적인 사회적 배제로 인해 많은 사람들이 노숙자나 [79]감옥에 가게 되었다.소비자/생존자 운동이 탄력을 받았다.

다른 종류의 정신 의학 약품들이 점차 사용되기 시작했는데, 예를 들어 "정신 에너지제"와 리튬이 그것이다.벤조디아제핀은 1970년대에 불안과 우울증으로 널리 사용되었고 의존성 문제가 그들의 인기를 감소시켰다.신경과학과 유전학의 발전은 새로운 연구 의제로 이어졌다.인지행동요법이 개발되었습니다.1990년대까지, 새로운 SSRI 항우울제는 세계에서 가장 널리 처방된 약 중 하나가 되었다.

DSM과 ICD는 새로운 기준 기반 분류를 채택하여 크레이펠린과 유사한 기술 시스템으로의 회귀를 나타냈다.동성애는 인권 시위로 점차 격하되고 감소했지만 공식 진단 건수는 크게 늘었다.다른 지역들은 때때로 중국 정신 장애 분류법이나 정신 의학 진단을 위한 라틴 아메리카 가이드와 같은 대안을 개발했습니다.

20세기 초에, 뇌엽절제술은 1950년대 중반까지 도입되었다.

1927년에 인슐린 혼수 요법이 도입되어 1960년까지 사용되었다.의사들은 인슐린 수치의 큰 변동이 뇌의 기능을 바꿀 수 있다고 생각했기 때문에 의도적으로 환자를 저혈당 혼수상태에 빠뜨렸다.위험에는 장기 혼수상태도 있었다.이후 이 치료의 대안으로 전기경련치료(ECT)가 채택되었다.

21세기

DSM-IV와 정신장애 진단 및 통계 매뉴얼의 이전 버전은 시스템을 과학적 [80]위기 상태로 이끄는 기준적 신포시즘적 접근법의 본질적 이상으로 해석된 극도로 높은 상호 연관성, 범주의 진단 이질성, 불분명한 경계를 제시했다.따라서 정신 장애의 개념에 대한 근본적인 재고와 정신 분류학의 급진적 과학 혁명의 필요성이 [81]제시되었다.

2013년, 미국 정신 의학 협회는 10년 이상의 [82]연구 끝에 DSM-5를 발표했다.

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