프레이야

프레이야(Freyja)는 노르웨이 이교에서 사랑, 아름다움, 풍요, 섹스, 전쟁, 금, 세이드르(미래를 보고 영향을 주는 마법)와 관련된 여신이다.프레이야는 브리싱아멘 목걸이의 주인으로 고양이 두 마리가 끄는 수레를 타고 멧돼지 힐디스비니를 동반하고 있으며 매 깃털 망토를 가지고 있다.남편 오드르의 딸 흐노스와 거세미의 어머니이다.쌍둥이 동생 프레이르, 아버지 뇨르드, 어머니(누나 뇨르드의 출처는 알려지지 않았다)와 함께 바니르의 일원이다.고대 노르드어 프레이야에서 유래한 현대식 이름은 프레이야, 프레이야, 프레이야, 프레이야 등을 포함한다.

Freyja는 그녀의 천국 Folkvangr를 지배하고, 그곳에서 그녀는 전사자의 절반을 받는다.나머지 절반은 오딘의 신 발할라로 간다.Folkvangr 안에는 그녀의 홀인 Sessrumnir가 있다.Freyja는 그녀의 깃털이 달린 망토를 사용할 수 있게 함으로써 다른 신들을 돕고, 다산과 사랑에 관한 문제에서 호출되며, 그녀를 아내로 삼고 싶어하는 강력한 요트나르가 자주 찾는다.Freyja의 남편인 신 Odr은 자주 부재한다.그녀는 그를 위해 붉은 금빛 눈물을 흘리며 가명으로 그를 찾는다.Freyja는 Gefn, Hörn, Mardöl, Sör, Vanadis, Valfreya를 포함한 많은 이름을 가지고 있다.

프레이야는 13세기에 이전의 전통적인 자료로부터 편찬된 시 에다, 13세기에 스노리 스털루손이 작곡한 에다와 헤임스크링글라, 아이슬란드 사람들의 몇몇 사가, 단편 소설 "Sörla átr"에서 스칼드와 현대 스칸디나비아 민속의 시로 증명된다.

학자들은 프레이야와 프리그 여신이 궁극적으로 게르만족에게 공통적인 하나의 여신에서 비롯되었는지에 대해 논쟁을 벌여왔다.그들은 그녀를 살해된 사람들의 여성 전장 선택자인 발키리와 연결시켰고, 세 번 불에 타거나 세 번 탄 굴베이그/헤이드르, 게프존 여신, 스카디 여신, 토르게르드 헬가보루드, 멘글리드 등 게르만 신화의 다른 여신들과 그녀의 관계를 분석했다.스칸디나비아에서 프레이야의 이름은 식물 이름, 특히 스웨덴 남부에서 자주 나타난다.스칸디나비아의 다양한 식물들은 한때 그녀의 이름을 가지고 있었지만, 기독교화 과정에서 성모 마리아 이름으로 대체되었다.스칸디나비아의 시골 사람들은 19세기까지 프레이야를 초자연적인 인물로 계속 인정했고 프레이야는 다양한 예술 작품에 영감을 주었다.

이름.

어원학

프레이야라는 이름은 고대 노르드어로 '^[1]부인, 정부'라는 뜻이다.게르만조어 여성명사 *frawjohn ('lady, mustress')에서 유래한 것으로 올드 색슨 프루아 ('lady, mustren') 또는 올드 하이 독일어 프루와 ('lady; cf. modern 독일어 프라우)와 어원을 가지고 있다.프레이야는 또한 어원적으로 고대 노르웨이어로 ^[2][3]'왕'을 뜻하는 프레이 신의 이름과 비슷하다.따라서 프레이야라는 이름은 유래가 된 별명으로 여겨지며,^[4] 현재는 발견되지 않은 개인 이름을 대체한다.

대체 이름

프레이야 외에도 고대 노르드어 문헌에서는 여신을 다음과 같은 이름으로 부른다.

이름(고대 노르드어)	이름 의미	증명서	메모들
게프	주는 [5]사람	나프나술루르 주 길파긴닝	게프니라는 이름은 아마도 "그녀에게 (번영 또는 행복을) 주는 것"을 의미하고 일반적으로 게프존이라는 여신 이름과 관련이 있다고 여겨지지만, 게프존이라는 이름의 어원은 논란의 여지가 있다.Gef-john의 뿌리 Gef-는 일반적으로 Gef-n이라는 [6]이름의 뿌리 Gef-와 관련된 것으로 이론화된다."두 이름 사이의 연관성은 "주는 것"[7]을 의미하는 Gefjun의 어원학적 결과를 낳았다.Gefjun과 Gefn은 둘 다 Alagabiae 또는 Ollogabiae,[8] Matron 그룹과 관련이 있습니다. 리처드 노스는 고대 영어의 지오폰과 고대 노르드어의 게프준과 프레이야의 이름 게프니는 모두 공통의 기원에서 유래했을 수 있다고 이론화한다; 가비아는 바다와 연결된 게르만 여신으로 이름은 "주는 [9]것"을 의미한다.
회른	'laxen'(?)[5]	나프나술루르 주 길파긴닝	스웨덴 지명 Hérnösand, Hérnevi 및 Jérnevi에 나타나며, 옛 노르웨이 지명 *Hörnar-vé ('Hörn's vé'[10]라는 뜻)에서 유래한다.게다가, Hörn이라는 이름은 Nafnaululur에서 [11]트롤 여성의 이름으로도 나타난다.
마르돌	마('바다')를 통해 잠재적으로 '바다 밝기'를 델링거와 관련된 두 번째 요소([12]빛을 나타냄)와 결합한다.그 이름은 달리 '바다를 [13]부풀리는 사람'을 의미할 수도 있다.	나프나술루르 주 길파긴닝	하임달이라는 [13]신과 연관이 있을 수도 있어
스할프	'[5]흔들리다'	나프나술루르	또한 잉글링가 전설에 나오는 핀란드 왕의 딸의 이름.핀란드 스키알프의 이야기에 나오는 목걸이 이미지(프레이야 자신이 브리싱가멘을 소유하고 있음) 때문에 두 이름 사이의 [14]연관성이 존재할 수 있다.
스르	'[5]실패'	길파긴닝, 스칼드스카파르말, 나프나울루르	돼지는 특히 프레이야와 프레이의 동생 [15]프레이와 관련된 바니르족과 제사의 의식(블롯)의 중요한 상징이었다.
스룽	쩌렁쩌렁쩌렁'[5]	스칼드스카파르말
스룽바	쩌렁쩌렁쩌렁'[5]	나프나술루르
발프루야	'살해자의 프레이야', '살해자의 여인'	Njals 사가	이 형태는 Njals 사가(Valfreyju stafr, 'Valfreyja의 지팡이', '살해자의 지팡이의 여인', '살해자의 [16][17][18][19]지팡이의 프레이야')에 포함된 시의 케닝에서 나타난다.
바나디스	'바니르의 [5]dis'	스칼드스카파르말	"boar"를 뜻하는 "van-child"(바니르의 자녀)라는 이름이 [20]연결될 수 있습니다.

증명서

시 에다

시 에다에서 프레이야는 뵐루파, 그림니스말, 로카세나, 트림스크비다, 오드루나르그라트르, 그리고 힌들요드에 언급되거나 등장한다.

Völuspa는 프레이야를 "Odd's girl"이라고 지칭하는 구절을 담고 있다. 프레이야는 남편인 Odr의 아내이다.프레이야는 한 때 익명의 건축가와 약속되었고 나중에 요툰으로 밝혀졌고 토르에 의해 살해당했다고 이 시구는 말하고 있다(자세한 내용은 길피깅 제42장에 기재되어 있다.아래 ^[21]에다 산문 부분을 참조한다).그림니스말이라는 시에서 오딘은 젊은 아그나르에게 매일 프레이야가 자신의 홀에서 살해된 사람들의 절반을 앉히고 나머지 ^[22]절반은 오딘이 소유한다고 말한다.

로키가 거의 모든 여성이 불성실하거나 불성실하다고 비난하는 로카세나에서 로키와 프레이야 사이에 공격적인 교류가 일어난다.이 시의 서문에는 다른 신들과 여신들 중에서 프레이야가 에기르가 여는 축하 행사에 참석한다는 내용이 적혀 있다.구절에서 로키가 프리그 여신과 비행한 후, 프레이야는 끼어들며 로키에게 자신의 끔찍한 행위를 들춰내는 것에 미쳤으며, 프리그는 말하지 않았지만 모든 사람의 운명을 알고 있다고 말한다.로키는 그녀에게 조용히 하라고 말하고, 그녀에 대한 모든 것을 알고 있다고 말한다. 프레이야는 홀에 있는 신들과 요정들이 모두 그녀의 연인이기 때문에 비난이 부족하지 않다고.Freyja 객체.그녀는 로키가 거짓말을 하고 있고, 그는 단지 비행에 대해 떠들어댈 뿐이고, 신들과 여신들이 그에게 화가 나 있기 때문에, 그는 패배한 채 집으로 돌아갈 것이라고 말한다.로키는 프레이야에게 조용히 하라고 말하고, 그녀를 악의 있는 마녀라고 부르며, 프레이야가 한때 그녀의 오빠에게 걸터앉아 있던 시나리오를 떠올린다. 그때 모든 신들이 웃으며 두 사람을 놀라게 했다.남편 이외의 애인이 있는 여자는 무해하다며 로키가 아이를 낳았다고 지적하고 로키를 변태라고 부른다.그 시는 ^[23]차례차례 계속된다.

프레이야의 깃털 망토를 빌려 입은 로키와 프레이자 복장을 한 토르가 화려한 요툰을 속이는 모습을 담고 있다.이 시에서 토르는 일어나 그의 강력한 망치인 Mjölnir가 없어진 것을 발견한다.토르는 로키에게 잃어버린 망치에 대해 말하고 둘은 아름다운 프레이야 궁전으로 간다.토르는 프레이야에게 망치를 찾을 수 있도록 깃털 망토를 빌려줄 수 있는지 묻는다.Freyja는 동의한다:

Benjamin Thorpe 번역: 내가 너에게 주리라 비록 금이지만 은으로 [24]만든 것이긴 하지만 당신에게 맡길 수 있습니다.

Henry Adams Bellows 번역: 은빛으로 빛나도 당신의 것이 될 것입니다. 그리고 [25]나는 금으로 된 tweel이라도 그것을 줄 것이다.

로키는 윙윙거리는 깃털 망토를 입고 요툰하임의 땅에 도착한다.그는 언덕 위에 앉아 있는 렘을 염탐한다.①라이머는 토르의 망치를 땅속 깊이 숨겨둔 채 프레이야를 아내로 데려오지 않으면 아무도 망치가 어디 있는지 알 수 없다고 밝힌다.로키는 망토를 휘파람을 불며 다시 날아와 신들의 궁전으로 돌아간다.로키는 토르에게 라임의 ^[26]상태를 말한다.

두 사람은 아름다운 프레이야를 보러 간다.토르가 프레이야에게 한 첫 번째 말은 프레이야가 직접 옷을 입고 신부 머리 장식을 해야 한다는 것이다. 왜냐하면 그들은 요툰하임으로 차를 몰고 갈 것이기 때문이다.그 말에 프레이야는 화가 나 신들의 홀이 흔들리고, 화가 나서 코를 골며, 여신으로부터 브리싱아멘의 목걸이가 떨어집니다.화가 난 프레이야는 이렇게 대답한다.

Benjamin Thorpe 번역: 나를 가장 음탕한 여자로 알고, 당신과 함께 요툰하임으로 [27]차를 몰고 가면

Henry Adams Bellows 번역: 정말이지 내가 모두를 바라봐야 한다. 내가 거인들의 [28]집으로 너와 함께 여행을 간다면.

신들과 여신들은 어떤 것에 모여서 그 문제를 어떻게 해결할지에 대해 논의한다.하임달르 신은 토르를 신부처럼 차려입고 신부 드레스, 머리 장식, 짤랑거리는 열쇠, 보석, 그리고 유명한 브리싱아멘으로 완성할 것을 제안한다.토르는 반대하지만 로키에 의해 입을 다물고 망치를 돌려받지 못하면 망치의 새 주인이 곧 신들의 땅에 정착할 것이라고 상기시킨다.토르는 계획대로 옷을 입고 로키는 하녀 복장을 하고 있다.토르와 로키는 ^[29]요툰하임으로 간다.

한편, 트림은 그의 하인들에게 뇨르드의 딸이 도착할 준비를 하라고 말한다."Freyja"가 아침에 도착했을 때, 트림은 그녀의 행동에 당황한다; 그녀의 음식과 음료수에 대한 엄청난 식욕은 그가 예상했던 것보다 훨씬 이상이다. 그리고 트림이 "Freyja"의 베일 아래에서 키스를 하기 위해 들어갔을 때, 그는 "그녀"의 눈이 무섭다는 것을 발견하고 홀 아래로 뛰어내린다.위장된 로키는 신부가 8일 동안 먹지도 잠도 못 잤다고 주장하며 신부의 이상한 행동에 대해 변명한다.결국, 변장사들은 성공적으로 요트나를 속이고, 그것을 보자마자 ^[30]토르는 힘으로 그의 망치를 되찾는다.

오드루나르그라트르라는 시에서 오드룬은 보그니가 쌍둥이를 낳는 것을 돕는다.감사하게도, 보그니는 베티르, 프리그, 프레이야, 그리고 다른 불특정 ^[31]신들을 소환한다.

프레이야는 그녀의 충실한 하인 오타르가 그의 유산을 주장할 수 있도록 그의 조상에 대한 정보를 찾는 것을 돕는 Hynduljodd의 주인공이다.그렇게 함으로써 프레이야는 오타르를 자신의 멧돼지 힐디스비니로 만들고, 아첨과 불살라 위협으로 오타르가 요툰 힌들라로부터 필요로 하는 정보를 성공적으로 사제화한다.프레이야는 시 전체를 이야기하며, 어느 순간 오타르가 회르그(돌의 제단)를 짓고 종종 그녀에게 블롯(제물)을 바친다고 칭찬한다.

Benjamin Thorpe 번역: 그가 나에게 제안을 했고, 돌을 쌓고, 지금은 돌이다 유리처럼요. 소의 피로 새로 뿌렸어요. 오타르는 비동기어를 [32]믿었어

Henry Adams Bellows 번역: 나를 위해 그가 만든 돌의 신전, 그리고 지금은 유리로 된 바위가 자라났다. 짐승의 피에는 빨갛게 물들어 있었다. 오타르는 여신들을 [33]믿었다.

에다 산문

프레이야는 에다 산문 책 길파깅과 스칼드스카파르말에 등장한다.길파깅의 24장에서, 높으신 분의 왕위에 오른 인물은 뇨르드가 스카디 여신과 갈라선 후, 아름답고 힘센 두 아이, 즉 아들 프레이와 딸 프레이자를 낳았다고 말한다.프레이는 신들 중 "가장 영광스러운" 신들이고 프레이야는 여신들 중 "가장 영광스러운" 여신들이다.Freyja는 하늘에 Folkvangr라는 주거지를 가지고 있는데, Freyja가 "전투에 뛰어들면 반은 죽고, 나머지 반은 오딘[...]에게 준다"고 한다.이에 대해 높으신 분은 ^[34]위의 시 에다 절에서 언급된 그림니스말 구절을 인용한다.

프레이야는 세스룸니르라고 불리는 크고 아름다운 홀을 가지고 있으며 프레이야는 여행할 때 수레에 앉아 고양이 두 마리를 태우고 다닌다면서 프레이야는 "사람들이 기도하기에 가장 친근한 여자이며, 그녀의 이름에서 귀부인들이 fruvor [귀족 숙녀]라고 부르는 존칭이 유래되었다"고 덧붙였다.높으신 분은 Freyja가 특히 러브송을 좋아하며 "사랑에 관해 그녀에게 기도하는 것은 좋은 일"^[34]이라고 덧붙인다.

29장에서 높으신 분은 프레이야를 포함한 다양한 여신들의 이름과 특징을 이야기한다.프레이자에 대해서는 프리그 다음으로 프레이야가 계급이 높으며, 그녀가 브리싱아멘 목걸이를 소유하고 있다고 한다.프레이야는 오랜 여행을 떠나는 오드와 결혼했고, 두 사람은 흐노스라는 이름의 매우 아름다운 딸을 두고 있다.오드르가 없는 동안 프레이야는 남아서 슬픔에 잠겨 붉은 금빛 눈물을 흘린다.Freyja는 많은 이름을 가지고 있으며, 이것은 Freyja가 Odr를 찾고 "낯선 사람들 사이"를 여행할 때 그것들을 채택했기 때문이라고 설명한다.이들 이름에는 게프니, 회른, 마르돌, 쇠르,^[35] 바나디스가 포함된다.

Freyja는 다리가 여덟 개인 말인 Sleipnir의 탄생으로 이어지는 행사에 참여합니다.42장에서, 높으신 분은 신들이 발할라 신전을 지은 직후에 (이름 없는) 건축가가 그들에게 와서 세 계절에 걸쳐 요새를 건설하겠다고 제안해서 미드가르드에서 어떤 요툰도 들어올 수 없을 것이라고 말한다.그 대가로 건축가는 프레이야를 신부감으로, 해와 달을 원한다.약간의 논쟁 끝에 신들은 동의하지만, 추가 조건이 붙었다.이윽고 그가 그의 일을 완성하려고 할 때, 건축가는 사실상 자신이 요툰이라는 것이 밝혀지고 토르에 의해 죽임을 당한다.한편, 로키는 암말의 모습으로 요툰의 말 스바딜파리에 의해 임신되어 슬레이프니르를 낳는다.높으신 분은 Freyja를 ^[36]언급하는 Völuspa 구절을 지지하면서 인용합니다.49장에서 높으신 분은 발드르의 장례식을 회상하며 프레이야가 장례식에 참석했고 그곳에서 길파깅의 ^[37]여신에 대한 마지막 언급인 고양이 마차를 몰았다고 말한다.

책 첫머리에서 프레이야는 에기르를 ^[38]위해 열린 연회에 참석한 8명의 여신들 사이에서 언급된다.56장에는 요툰 þ자지에 의해 독수리 형태로 이둔 여신이 납치된 내용이 자세히 나와 있다.이둔 납치 사건에 연루되어 죽음과 고문을 당할까 두려워한 로키는 프레이야의 '팔콘 모양'을 이용해 요툰하임으로 날아가 사라진 여신을 되찾아 올 수 있는지 묻는다.프레이야는 그것을 허락하고, 그녀의 "팔콘 모양"과 독수리-þ자지의 맹렬한 추격으로 로키는 성공적으로 그녀를 ^[39]돌려보낸다.

6장에서는 프레야(Freyr과 Freyja의 아버지)를 언급하는 뇨르드를 언급하는 수단이 제공된다.7장에서는 프레이를 지칭하는 여신("프레이야의 형제")을 지칭하는 수단이 제공된다.8장에는 로키의 적, 프레이야의 목걸이를 되찾은 자 등 헤임달르가 로키에게서 ^[40]프레이야의 목걸이를 되찾았다는 신화가 나온다.

17장에서 요툰 흐룽니르는 자신이 신들의 영역인 아스가르드에 있는 것을 발견하고 몹시 취한다.흐룽니르는 발할라를 요툰하임으로 옮기고 아스가르드를 매장하고 모든 신들을 죽일 것이라고 자랑한다. 다만 프레이야 여신과 시프 여신은 예외다.프레이야는 감히 그에게 마실 것을 더 가져다 주는 유일한 사람이다.Hrungnir는 그들의 에일을 다 마시겠다고 말했다.잠시 후, 신들은 흐룽니르의 익살스러움에 싫증을 내고 토르라는 이름을 부른다.토르는 망치를 들고 즉시 복도로 들어간다.토르는 화가 나서 누가 아스가르드에 요툰을 들여보냈는지, 누가 흐룽니르의 안전을 보장했는지, 그리고 왜 프레이야가 "에시르의 ^[41]연회에 참석한 것처럼 그에게 술을 대접해야 하는지" 알고 싶어 한다.

제18장에서는 10세기 스칼드의 작품 토르스드라파의 구절을 인용하고 있다.그 시에 사용된 케닝은 프레이야를 ^[42]가리킨다.제20장에서는 프레이야를 시적으로 지칭하는 방법이 제시되어 있다: "Njördr의 딸", "Freyr의 여동생", "Odr의 아내", "Hnoss의 어머니", "죽은 자의 소유주", "Sessrumnir와 Tom-cats", "Brisingamen, Van-deis, Vanadis"32장에서는 "프레이야의 눈물"과 "프레이야의 ^[44]눈에서 비 또는 소나기"를 포함한 금을 지칭하는 시적 방법이 제시되어 있다.

33장에 따르면 신들이 에기르를 방문하기 위해 여행을 떠났는데, 그 중 한 명은 ^[44]프레이야였다고 한다.49장에서, 스칼드 에이나르 스쿨라손의 작품에서 인용한 "오드르의 침대 동료의 눈비"는 프레이야를 가리키며 "금"^[45]을 의미한다.

36장에서는 금은 프레이야가 붉은 금빛 눈물을 흘리며 우는 것이라고 다시 설명한다.이에 대한 지지로, 스칼드 스컬리 토르슈타인손과 에이나르 스컬라손의 작품들은 "Freyja's tears" 또는 "Freyja's weatings"를 "Gold"로 표현했다.이 장에서는 여신과 그녀의 자녀인 ^[46]Hnoss를 언급하는 Einarr Skulason의 시에서 인용한 추가 인용구가 있다.프레이야는 75장에서 프레이야를 ^[47]포함한 여신 목록이 제공되는 산문 에다에서 마지막 언급을 받는다.

헤임스크링글라

헤임스크링글라의 책 Ynglinga는 Freyja를 포함한 신들의 기원에 대한 에우헤메르화된 설명을 제공한다.제4장에서 프레이야는 바니르의 일원인 프레이의 자매이자 뇨르드와 그의 여동생(누나의 이름은 밝혀지지 않았다)으로 소개된다.에시르-바니르 전쟁이 교착상태로 끝난 후, 오딘은 프레이와 뇨르드를 제물로 임명한다.프레이야는 제물의 여사제가 되고, 이전에는 ^[48]바니르에 의해서만 행해졌던 세이드 관행을 에시르에게 소개한 것은 그녀였다.

10장에서 프레이야의 동생 프레이는 죽고 프레이야는 에시르와 바니르 중 마지막 생존자다.프레이야는 희생을 계속하고 유명해진다.프레이야의 명성으로 인해 모든 지위의 여성들은 프루보르(fruvor)라는 이름으로 알려지게 되었고, 프루보르(fruvor)는 프레이야(freyja), 후스프리야(husfreyja)라는 이름으로 ^[49]불리게 되었다고 한다.

이 장에서는 프레이야가 매우 영리했을 뿐만 아니라, 프레이야와 그녀의 남편 오드르 사이에는 "우리의 가장 소중한 ^[49]재산에 그들의 이름을 준" 엄청나게 아름다운 두 딸 게르세미와 흐노스도 있었다고 덧붙인다.

다른.

프레이야는 사가스 에길스의 전설, Njals의 전설, Halfs의 전설 Ok Halfsrekka, 그리고 Sörla áttr에서 언급된다.

에질스 사가

에질스의 전설에서 에질 스칼라그렘손이 식사를 거부했을 때, 그의 딸 토르게르드(이하 "토르게르드")는 음식을 먹지 않고 굶어 죽을 것이며, 그렇게 함으로써 프레이야 여신을 만나게 될 것이라고 말한다.

토르게르드는 큰 목소리로 "저는 저녁 식사를 한 적도 없고, 프레이야에 합류할 때까지 그렇게 하지 않을 것입니다.나는 아버지의 행동 방침보다 더 나은 것은 없다.아버지와 형이 ^[50]죽은 뒤에도 살고 싶지 않다.

할프 사가 옥 할프레카

14세기 전설의 전설 '할프스 사가 옥 할프레카'의 첫 장에서 알렉 왕은 게일드와 시그니라는 두 명의 부인이 있는데 둘 다 가질 수 없다.그는 두 여성들에게 여름에 집에 돌아올 때까지 그들 중 더 좋은 에일을 양조해 주는 것을 가지고 있을 것이라고 말한다.두 사람은 경쟁하고 양조 과정에서 시그니는 프레이야에게, 게이르힐드는 회트에게 기도를 올린다.회트는 그녀의 기도에 응하고 효모에 침을 뱉는다.시그니의 양조주가 ^[51]대회에서 우승했어요.

쇠를라타르트르

14세기 후반의 짧은 이야기인 쇠라트르에는 플라테이야르보크 필사본에서 발견된 올라프스의 전설 트리그바소나르의 연장판인 신들에 대한 에우헤메랄화된 설명이 있다.이 기록에서 프레이야는 오딘의 첩으로 묘사되어 있는데, 오딘은 네 난쟁이에게 황금 목걸이를 주고 성관계를 교환했다.그 작품에서, 에시르는 한때 "아시아랜드 또는 아시아 홈"이라고 불리는 지역에 위치한 아스가르드라는 도시에 살았다.오딘은 왕국의 왕이었고, 뇨르드와 프레이 사제를 만들었다.프레이야는 뇨르드의 딸로 오딘의 첩이었다.오딘은 프레이야를 깊이 사랑했고, 그녀는 "그날 가장 아름다운 여자"였다.프레이야는 아름다운 타워를 가지고 있었고, 문이 닫혔을 때 프레이야의 ^[52]허락 없이는 아무도 들어갈 수 없었다.

1장에는 어느 날 프레이야가 난쟁이들이 살고 있는 열린 돌 옆을 지나갔다고 기록되어 있다.네 난쟁이들이 황금 목걸이를 만들고 있었고, 거의 완성되었다.목걸이를 보고 난쟁이들은 프레이야가 가장 예쁘다고 생각했고, 그녀는 목걸이를 보았다.Freyja는 그들에게서 은, 금, 그리고 다른 가치 있는 물건들을 사겠다고 제안했습니다.난쟁이들은 돈이 부족하지 않았고, 목걸이를 위해 그녀가 그들에게 줄 수 있는 유일한 것은 그들 각각과 하룻밤일 것이라고 말했다."그녀가 더 좋든 더 나쁘든 간에, 프레이야는 그 조건에 동의했고, 그래서 네 난쟁이 각각과 하룻밤을 보냈다.그 조건들은 충족되었고 목걸이는 그녀의 것이었다.프레이야는 아무렇지도 ^[53]않은 듯 자신의 나무집으로 돌아갔다.

2장에 나오는 것과 같이, 로키는 오딘의 시중을 들어 프레이야의 행동을 알아내고 오딘에게 말했다.오딘은 로키에게 목걸이를 가져와 가져오라고 했다.로키는 그녀의 의지에 반하여 아무도 프레이야의 지하수터에 들어갈 수 없기 때문에, 이것은 쉬운 일이 아닐 것이라고 말했지만, 오딘은 그에게 목걸이를 구할 방법을 찾을 때까지 돌아오지 말라고 말했다.로키는 울부짖으며 돌아서서 프레이야의 나무집으로 갔지만 문이 잠겨있는 것을 발견하고는 들어갈 수 없었다.그래서 로키는 파리로 변신했고, 아주 작은 출입구조차 찾지 못하고, 게이블 꼭대기에서 작은 구멍을 찾았지만,^[53] 심지어 이곳에서도 그는 안으로 들어가기 위해 비집고 들어가야 했다.

프레이야의 방에 들어간 로키는 아무도 깨어있지 않은지 주위를 둘러보았고 프레이야가 잠들어 있는 것을 발견했다.그는 그녀의 침대에 내려앉았고 그녀가 목걸이를 하고 있다는 것을 알아차렸고, 걸쇠는 아래로 돌아갔다.로키는 벼룩이 되어 프레이야의 뺨 위로 뛰어올랐고 거기서 프레이야를 물었다.프레이야는 몸을 뒤척이다가 다시 잠이 들었다.로키는 벼룩의 모양을 제거하고 옷깃을 풀고, 바우어를 열고,^[54] 오딘에게 돌아간다.

다음날 아침, 프레이야는 깨어보니, 나무꾼의 문은 열려 있었지만 부러지지 않았고, 소중한 목걸이가 없어져 있었다.프레이야는 누구의 소행인지 알고 있었어그녀는 옷을 입고 오딘에게 갔다.그녀는 오딘에게 그가 자신에게 허락한 악의와 목걸이를 훔친 것에 대해, 그리고 그가 그녀에게 그녀의 ^[55]보석을 돌려주라고 말했다.

오딘이 말하길, 어떻게 얻었는지 보면 절대 돌려받지 못할 거라고 했어.그것은 한 가지 예외로, 만약 그녀가 두 명의 왕을 만들 수 있다면, 그들이 각각 20명의 왕을 지배하게 하고, 서로 싸우게 하고, 마법을 걸 수 있다면, 그들 중 한 명이 전투에서 쓰러질 때마다, 그들은 다시 일어나 싸울 수 있을 것이다.그리고 이것은 영원히 지속되어야 한다, 특정한 신분을 가진 기독교인이 전투에 나서 그들을 때리지 않는 한, 그들은 죽은 채로 남아있을 것이다.프레이야는 동의했다.^[55]

후기 스칸디나비아 민속

비록 스칸디나비아의 기독교화가 토착 신들을 악마로 만들려고 했지만, 프레이야를 포함한 신들에 대한 믿음과 존경은 현대 시대로 남아 스칸디나비아의 민속에 녹아들었다.Britt-Mari Nésström [ sv ]는 Freyja가 기독교화 하에서 특정 타깃이 되었다고 논평한다.

프레이야의 에로틱한 자질은 새로운 종교의 쉬운 표적이 되었습니다.그 종교에서는 무성의 처녀가 이상적인 여성이었습니다[... 프레이야는 신성한 남성과 선교사들에 의해 "창녀"와 "창녀"라고 불린 반면, 초목을 보호하고 출산을 돕는 것과 같은 그녀의 일상생활에서의 많은 기능은 트라였다.성모 ^[56]마리아에게 바쳐졌다.

하지만 프레이야는 사라지지 않았다.아이슬란드에서 프레이야는 18세기 후반까지 아이슬란드 마법의 지팡이를 통해 도움을 요청받았고, 19세기 후반까지 프레이야는 스웨덴 시골 사람들 ^[57]사이에서 다산의 여신으로서의 역할을 유지하는 요소로 기록되었다.

고대 노르드 시 트림스크비다(또는 그 근원)는 스칸디나비아 민요 전통으로 계속 이어졌으며, 그곳에서 에헤메레이션되고 시간이 지나면서 변형되었다.아이슬란드에서는 이 시가 릴루르로 알려지게 된 반면 덴마크에서는 이 시가 토르 아프 하브스가르드가 되었고 스웨덴에서는 토르비산 또는 함마르헴트닝겐이 ^[56]되었다.프레이야가 "페어"(den véna) 프로옌보리로 탈바꿈한 스웨덴 토르비산의 한 부분은 다음과 같다.

스웨덴어 데트바르덴베나프로젠보리 hon tog sö ila vid 시그니처 det sprack av vart finger blodet ut 오흐,[56] 조던 너.

Britt-Mari Nésström 번역 그것은 아름다운 프로젠보리였다. 그녀는 몹시 화가 났다. 그녀의 손가락에서 피가 터져 나왔다 땅속으로 뛰어 [56]내려갔어요.

스웨덴 스몰란드주에서는 이 점에 관해 Freyja와 시트 번개를 연관짓는 설명이 기록되어 있다.작가 요한 알프레드 괴스는 1880년 일요일에 남자들이 들판을 걸으며 거의 익어가는 호밀을 바라보던 때를 회상했다.캐리드의 몬스는 "이제 프레이야는 호밀이 익었는지 관찰하고 있다"고 말했다.이와 함께 Göth는 시골에서 Freyja에 대한 또 다른 언급을 떠올린다.

내가 어렸을 때, 옛날 자랑스러운 카트리나를 방문했을 때, 나는 그 당시 모든 소년들처럼 번개를 무서워했다.밤에 시트 번개가 치자 카트리나는 이렇게 말했다. "겁내지 마, 꼬마야. 호밀이 익었는지 보기 위해 철과 부싯돌로 불을 지피고 있는 건 프레이야뿐이야.그녀는 사람들에게 친절하고 봉사하기 위해서일 뿐이다.토르답지 않다.그는 기분이 좋으면 사람과 가축을 모두 죽인다.[...]나중에 몇몇 노인들이 같은 방식으로 ^[58]말하는 것을 들었다.

스웨덴의 베렌드에서도, 프레이야는 크리스마스 밤에 도착할 수 있었고 그녀는 풍년을 위해 사과 나무를 흔들곤 했고, 결과적으로 사람들은 그녀를 위해 사과 몇 개를 나무에 남겨두었다.하지만, 쟁기를 밖에 두는 것은 위험했다. 왜냐하면 프레이야가 쟁기에 앉으면 더 이상 아무 ^[58]소용이 없을 것이기 때문이다.

에포네임

프레이자의 눈물, 프레이자의 털(Polyja vulistis) 등 여러 식물의 이름이 프레이자의 이름을 따 지어졌지만 기독교화 과정에서 여신의 이름이 성모 ^[59]마리아의 이름으로 바뀌었다.기독교 이전 시대에 오리온자리는 프리그 별자리 또는 프레이야 별자리(스웨덴어: Freyja distaff)^[59]로 불렸다.

노르웨이와 스웨덴의 지명들은 노르웨이의 지명 프뢰이호프(Freyjuhof, 원래 "Freyja's hof")와 프뢰비(Freyjuvé, "Freyja's vé")^[60]와 같은 스웨덴 지명들을 포함하여 여신에 대한 헌신을 반영하고 있다.노르웨이의 지명 조사에서 M. Olsen은 Freyja가 혼합된 최소 20~30개의 지역 이름을 집계했습니다.이 지명들 중 세 개는 *Freyjuhof ('Freyja's hof')에서 유래한 것으로 보이는 반면, 여신의 이름은 종종 "meadow" (-veit, -land)와 유사한 토지 형태에 대한 단어와 함께 합성된다.이러한 지명은 ^[61]남동쪽에서 많이 발견되지만 서해안에서 가장 흔하게 확인된다.

프레이야가 포함된 지명은 스웨덴에서 더 많고 다양하며 널리 분포되어 있다.우플란드에는 특별한 집중이 기록되어 있으며, 그 중 숫자는 상기 *Freyjuvé와 *Freyjulundr ('Freyja's 성스러운 숲)에서 유래한다.이것은 Freyja에 대한 대중의 숭배를 나타내는 지명이다.다양한 지명(예: Fröal 및 Fröale)은 고딕 alh 및 고대 영어 ealh(템플)와 관련된 요소를 포함하고 있는 것으로 보여졌지만, 이러한 지명들은 다르게 해석될 수 있다.또한, 프레야는 들판, 목초지, 호수, ^[62]암석과 같은 자연물과 같은 지리적 특징을 나타내는 다양한 단어와 함께 복합 요소로 나타난다.

프레이야 지명은 스웨덴 지명인 Hérnevi와 Jérnevi에 나타나는데, 이는 옛 노르웨이 지명 *Hörnar-vé ("Hörn's vé"^[63]라는 뜻)에서 유래한다.

고고학적 기록과 역사적 묘사

한 여사제가 외스테르예틀란트의 하게비호가에 상당히 화려하게 매장되었다.지팡이와 함께 묻혔을 뿐만 아니라, 그녀는 말, 마차, 아라비아의 청동 주전자를 포함한 엄청난 부를 얻었다.목에 넓은 목걸이를 한 여성을 상징하는 은색 펜던트도 있었다.이런 종류의 목걸이는 철기시대 가장 유명한 여성들만 착용한 것으로 일부에서는 프레이야의 목걸이 브리싱가멘으로 해석하고 있다.펜던트는 프레이야 자신을 ^[64]상징할지도 몰라

현재 독일 북서부 에슈베게의 "전사 무덤"에서 발견된 7세기 팔라라에는 두 개의 커다란 땋은 머리를 하고 두 개의 "고양이 같은" 존재와 지팡이 같은 물체를 들고 있는 여성 형상이 등장한다.이 수치는 Freyja로 ^[65]해석되어 왔다.이 이미지는 또한 여신을 묘사할 수 있는 다양한 B형 브락테이트와 연관될 수 있다; 그들은 짧은 치마와 두 개의 루프 머리를 가진 여성의 모습을 보여준다. 그녀의 오른손에는 지팡이 또는 홀을 들고 왼쪽에는 두 개의 십자가 특징을 가지고 있다.^[65]

발견 당시 10세기 오세버그호의 매장은 의식용 왜건을 포함하고 있는 것으로 밝혀졌다.화려한 수레의 한쪽 면에는 9마리의 고양이가 그려져 있다.학자들은 이 묘사를 고양이가 이끄는 프레이야의 수레와 바니르족과 ^[66]마차 사이의 광범위한 연관성과 연관짓고 있다.

12세기 독일 북부 슐레스비히홀슈타인의 슐레스비히 대성당 벽에는 외투를 입었지만 그 외에는 나체 여성이 커다란 고양이를 타고 있는 모습이 그려져 있다.그녀 옆에는 비슷하게 옷을 입었지만 다른 면에서는 나체인 여성이 디스타프를 타고 있다.문학적 기록과 도상학적으로 유사하기 때문에, 이 인물들은 ^[67]각각 프레이야와 프리그의 묘사로 이론화되어 왔다.

이론들

프리그와 다른 여신과 인물과의 관계

수많은 유사점 때문에 학자들은 프레이야를 프리그 여신과 자주 연관시켜 왔다.프리그와의 연관성 및 프리그와 프리그의 초기 동일성에 대한 의문(프리그와 프리지아 기원 가설)은 여전히 학술적 ^[68]담론의 문제로 남아 있다.프레이야-프리그의 공통 기원 가설에 대해, 학자 스테판 그룬디는 "프리그와 프레이야가 원래 하나의 여신이었는지에 대한 문제는 게르만 여신에 대한 바이킹 시대 이전 언급의 부족함, 그리고 그 출처의 다양한 질로 인해 더해진 어려운 것이다.할 수 있는 최선의 방법은 그 정체성에 대한 찬반 논쟁을 조사하고 각각의 주장이 얼마나 ^[69]잘 뒷받침될 수 있는지 확인하는 것입니다.

프레이야가 속한 신의 그룹 이름인 바니르처럼 프레이야라는 이름은 스칸디나비아 밖에서는 증명되지 않는다.프리그 여신의 이름은 게르만족에게 공통적인 여신으로 증명되며, 프레이야 여신의 이름은 게르만족 원어인 *프레이야라는 이름은 스칸디나비아 밖에서는 증명되지 않는다.프레이야가 내려온 일반적인 게르만 여신의 존재에 대한 유사한 증거는 존재하지 않지만, 학자들은 이것이 단지 ^[68]증거의 부족 때문일 수도 있다고 논평했다.

시 에다에서 굴베이그라는 이름의 인물이 세 번 타도 세 번 다시 태어난다.그녀의 세 번째 부활 이후, 그녀는 헤이드로 알려져 있다.이 사건은 일반적으로 에시르-바니르 전쟁을 촉발시키는 것으로 받아들여진다.학자인 가브리엘 투르빌-페트레를 시작으로, 루돌프 시멕, 앤디 오차드, 존 린도우와 같은 학자들은 굴베그/헤이드르가 프레이야와 같은 인물이며, 그녀가 에시르-바니르 전쟁에 ^[70]관여한 것은 어떻게든 에시르-바니르 전쟁의 사건으로 이어졌다는 이론을 세웠다.

프레이야를 프리그 여신과 연관짓는 이론 외에도, 힐다 엘리스 데이비슨과 브릿-마리 나스스트롬과 같은 일부 학자들은 게프존, 게르드, 스카디와 같은 노르웨이 신화에 나오는 다른 여신들이 다른 ^[71]나이 또는 다른 역할에서 프레이야의 형태일 수 있다는 이론을 세웠다.

피살자 수용소

프레이야와 그녀의 사후세계의 벌판 Folkvangr은 살해자의 절반을 받는 곳에서 발키리와 연관이 있는 것으로 이론화 되었다.학자인 브릿 마리 나스스트롬은 길파깅닝에서 프레이야에 대해 "전투에 나설 때마다 살해자의 절반을 차지한다"고 묘사하고 있으며, 풀크뱅그르는 "전사의 들판"으로 해석하고 있다.네스스트롬은 오딘과 마찬가지로 프레이야는 전장에서 전사한 영웅들을 맞이하며, 그녀의 집은 세스룸니르(그녀의 집은 "많은 좌석으로 가득 차 있다"고 번역됨)이며, 네스스트롬은 발할라와 같은 역할을 할 것으로 생각된다고 말한다.네스스트롬은 다음과 같이 말한다. "그래도 우리는 왜 사후세계에 대한 고대 노르드인의 관점에 영웅적인 천국이 두 개 있는지 물어봐야 한다.그것은 아마도 전사들의 다른 형태의 시작의 결과일 수 있는데, 한 부분은 오딘의 것이고 다른 한 부분은 프레이야의 것으로 보인다.이 사례들은 프레이야가 전쟁의 여신이었다는 것을 나타내며, 그녀는 말 그대로 ^[72]'살해를 선택한 자'인 발키리로까지 보입니다."

지그프리드 안드레스 도바트는 "하지만 그녀의 죽음의 영역을 위해 전사들의 절반을 선택하는 신화적 역할에서, 프레이야 여신은 발키르야르와 ^[73]디시르의 신화적 롤모델로 떠오른다"고 말한다.

동양의 가설

1920년에 쓴 Gustav Neckel은 Freyja를 프리기아 여신 Cybele과 연결시킨다.네켈에 따르면, 두 여신 모두 "불임 여신"으로 해석될 수 있으며, 다른 잠재적 유사성이 지적되었다.일부 학자들은 사이벨레의 이미지가 이후 프레이야의 우상화에 영향을 미쳤다고 주장했는데, 프레이야는 전자의 수레를 그리는 사자들이 커다란 고양이가 되었다고 한다.이러한 관찰은 적어도 1990년대 초반까지 고대 노르드 종교에 관한 작품에서 매우 흔한 관찰이 되었다.Freyja의 주제에 대한 학문의 그녀의 책 길이의 연구에서, Britt-Mari Nésström(1995)은 이 추론에 대해 매우 비판적이다; Nésström은 "이 '병렬'은 사이벨의 특성에 대한 순수한 무지 때문이다; 학자들은 만약 두 여신들 사이의 유사성과 차이점을 조사하는데 어려움을 겪지 않았다,공통의 ^[74]기원에 대한 그들의 주장에 대해"

현대의 영향

근대까지 프레이야는 스웨덴 문학에서 로마 비너스에 대항하는 스칸디나비아어로 취급되었는데, 스웨덴 문학에서는 여신이 낭만적인 사랑과 관련되거나 반대로 단순히 "거침과 효력"^[75]의 동의어로 여겨질 수 있다.18세기에 스웨덴의 시인 칼 미카엘 벨만은 프레드만의 서한에서 스톡홀름의 매춘부를 "프뢰자의 ^[56]아이들"이라고 불렀다.19세기에 스웨덴의 낭만주의는 프레이야의 성적인 성질에 초점을 맞추지 않고 "남편을 위해 우는 피닝 여신"^[56]이라는 이미지에 초점을 맞췄다고 브릿 마리 나스스트롬은 말한다.

프레이야는 19세기 덴마크 시인 아담 고틀롭 오흘렌슐래거가 1819년에 ^[76]쓴 덴마크 민가의 첫 번째 구절인 데르 에르트 얀디그란드에 언급되어 있다.게다가, Oehlenschléger는 Freyjas alter라는 제목의 희극과 여신이 등장하는 시 ^[77]Freais sal을 썼다.

19세기 독일 작곡가 리하르트 바그너의 니벨룽겐의 오페라 사이클에는 프레이아 여신과 사과가 달린 여신 ^[78]이둔이 결합된 프레이아가 등장한다.

19세기 후반과 20세기 초 북유럽에서 Freyja는 H. E. Freund의 Freyja, 1821–1822), Nils Blommér의 Freyjas Aufnah unert, 1881 Göchart의 Freyja sin make(그림, 1852)를 포함한 수많은 예술 작품의 소재였다.칼 에밀 도플러 D. J.의 프레이야 (1901)와 J. 도일 펜로즈의 프레이야와 브라이징아멘 (그림, 1862–1932)^[77]이 그것이다.다른 노르웨이 여신들처럼, 그녀의 이름은 스칸디나비아에서 "스위트미트"나 "건장한 카르타고"^[79]에 널리 사용되었다.Freyja의 이름 중 하나인 Vanadis는 많은 색깔의 화합물 ^[80]때문에 이름이 붙여진 화학 원소 바나듐의 이름의 원천이다.

1990년대 초부터 프레이야의 파생상품이 ^[79]소녀들의 이름으로 등장하기 시작했다.중앙통계국의 노르웨이 이름 데이터베이스에 따르면, 약 500명의 여성이 이 나라에서 프뢰야(Fröya, 여신의 이름의 현대 노르웨이어 철자)라는 이름으로 등록되어 있다.디트메틱 개인명 Fröydis의 ^[81]첫 번째 요소와 같은 유사한 이름들도 몇 개 있다.

프레이야는 2002년 앙상블 스튜디오 게임 에이지 오브 신화와 같은 몇몇 비디오 게임에 등장하는데, 그녀는 노르웨이 선수들이 ^[82][83][84]숭배할 수 있는 9개의 작은 신들 중 하나이다.2018년 산타모니카 스튜디오 게임 갓오브워(게임 내 프레이아)에도 출연하며 조연과 ^[85]적수 역할을 겸하고 있다.그녀는 2022년에 ^[86]출시될 예정인 이 게임의 속편인 전쟁의 신 라그나뢰크에 등장할 예정이다.3인칭 멀티플레이어 온라인 배틀 아레나 게임인 Smite Freyja는 북유럽 ^[87]판테온의 여러 플레이 가능한 신들 중 하나이다.

오늘날 많은 아사트루 의사들은 프레이야를 다산, 풍요, 아름다움의 여신으로 기리고 있다.현대의 프레야 숭배자들을 위한 일반적인 의식은 초콜릿과 같이 어떤 식으로든 사랑과 관련이 있는 음식을 굽는 것이다.Freyja는 또한 보통 가정 폭력 상황에 관한 한 보호를 요청받는다.^[88]

프리가는 마블 코믹스에 등장하는 가상의 캐릭터이다.특히 이 캐릭터는 북유럽 ^[89]신화의 프레이야 여신을 바탕으로 한다.

「 」를 참조해 주세요.

• 게르만 신 목록
• 북유럽 신화에 등장하는 인물, 물건, 장소
• 카테고리:북유럽 지하세계

메모들

레퍼런스

외부 링크

• Wikimedia Commons의 Freyja 관련 미디어