데비프라사드 차토파디야

Debiprasad Chattopadhyaya
인도 철학 연구회의 창립자에 대해서는 D. P. 차토파디야를 참조한다.
데비프라사드 차토파디야
Debiprasad.jpg
태어난(1918-11-19)1918년 11월 19일
영국령 인도 캘커타
죽은1993년 5월 8일 (1993-05-08) (74세)
인도 캘커타
국적인디언
모교캘커타 대학교
주목할 만한 작품
Lokayata: 고대 인도의 물질주의에 관한 연구
시대20세기 철학
지역인도 철학, 대륙 철학
학교라카야타
물질주의
경험주의
무신론
마르크스주의
박사학위 자문위원수렌드라나트 다스굽타
주된 관심사
인도의 물질주의와 과학의 역사
정치철학
주목할 만한 아이디어
초기 베디즘의[1] 무종교
영향
영향받은
다음에 대한 시리즈 일부
진보 작가 운동
회원들
주목할 만한 작품
관련 조직

데비프라사드 차토파디야(Debiprasad Chattopadhyaya, 1918년 11월 19일 ~ 1993년 5월 8일)는 인도의 마르크스주의 철학자였다. 그는 고대 인도 철학에서 유물론자의 흐름을 탐구하는 데 기여했다.[5] 그는 Lokayata로 알려져 있다. 고대 인도의 물질주의에 관한 연구, 이것은 라카타 철학의 그의 설명이다. 그는 또한 고대 인도의 과학과 과학적 방법의 역사에 관한 연구로 알려져 있으며, 특히 그의 1977년 저서 고대 인도의 과학과 사회(Science and Society in High India)에서 고대 의사인 차라카와 스슈루타에 관한 연구로 유명하다. 그는 1998년 사후 인도에서 세 번째로 높은 민간인 명예인 파드마 부샨을 받았다.

전기

데비프라사드 차토파디야는 1918년 11월 19일 캘커타에서 태어났다. 그의 아버지는 인도의 자유 투쟁의 지지자였다. 그의 삶에서 데비프라사드가 인도의 철학과 정치라는 두 가지 주요한 열정으로 이끌게 된 것은 아마도 그의 영향이었을 것이다. 그는 마르크스주의와 공산주의 운동에 대한 평생의 헌신을 발전시키면서 두 분야의 급진적인 흐름을 향해 빠르게 나아갔다. 아주 초창기에 차토파디야는 1936년 결성된 진보작가협회에 가입함으로써 좌익 민족주의 운동에 몰두했다.

데비프라사드 차토파디하야는 사르바팔리 라다크리슈난이나 S.N. 다스굽타 같은 저명한 철학자들 밑에서 웨스트벵골 캘커타에서 철학에 관한 학문적 연수를 얻었다. B.A.(1939년)와 M.A.(1942년)에 캘커타 대학에서 철학 1위를 차지한 후, 그는 S. N. Dasgupta 교수 밑에서 대학원 후 연구 활동을 했다. 그는 30년 동안 캘커타 시립대학에서 철학을 가르쳤다. 그 뒤 안드라 프라데시, 캘커타, 푸오나 대학의 UGC 방문교수로 임명되었다. 그는 다양한 역량으로 인도역사연구협의회(ICHR), 인도철학연구협의회(ICPHR), 국립과학기술개발연구원(NISTADS)의 활동과 연관되어 있었다. 그의 두 번째 부인은 유명한 교육학자 겸 티베트학자 알라카 마금더 차토파디야 박사(1926~1998)이다.

물질주의와 과학적 방법에 대한 데비프라사드 차토파디아야의 연구는 철학자, 역사학자, 그리고 인도학자들의 국제 사회와의 활발한 상호작용을 이끌었다. 그는 조셉 니덤, 조지 톰슨, 봉가드 레빈, 월터 루벤과 같은 20세기의 뛰어난 서양 학자들과 협력했다.[6] 그는 독일과 소련 과학 아카데미의 동료였다.

그는 1993년 5월 8일 캘커타에서 사망했다.[7]

주요 작품

Lokayata: 고대 인도의 물질주의에 관한 연구

주요 기사: 라카야타: 고대 인도의 물질주의에 관한 연구

데비프라사드 차토파디야는 그의 저서에서 고대 인도의 과학과 물질주의를 조명하고, 그들의 진화를 추적하는 것을 목표로 삼았다. 라카타에 대한 그의 연구에 대해 언급하면서, 독일의 인문학자인 월터 루벤은 그를 "사상 개혁자"라고 불렀는데, 그는 "국가 각성을 위한 투쟁의 시기에 살고 있는 자기 민족에 대한 자신의 큰 책임을 의식하고 제국주의에 대항하는 물질주의, 진보, 휴머니즘, 평화의 힘을 위한 세계적인 투쟁을 의식했다. 그는 이 책을 썼다 Lokayata: 인도는 몽상가,[8] 신비주의자들의 땅이라는 낡은 개념에 대한 고대 인도의 물질주의에 관한 연구

이 연구는 인도 철학의 유일한 관심사는 브라만의 개념이라는 주류 견해에 의문을 제기했다. "데비프라사드 차토파디야는 고대 유물론자 학파에 완전히 적대적이었던 고대 철학 문헌의 산재된 언급에서 브라만의 존재를 일관되게 부정하고 프라티악사(관찰)를 지식의 유일한 수단으로 보는 라카타 철학을 재구성했다. 인도의 다양한 철학적 전통을 결합해 아드바이타 베단타 철학으로 이어지는 사다리를 만들려고 했던 이른바 '합성의 해석'을 허물었다.[9]

마르크스주의자인 챠토파디야는 역사적 유물론의 방법을 사용하여 "원시적인 데하바다의 궁극적인 물질적 기반과 그것과 관련된 원시적인 의식"을 연구하고 이러한 것들이 어떻게 "원시적인 생활수단을 확보하는 방식과 연결될 수 있는지 밝혀낸다. 그는 또한 "이 낡은 관점이 결국에 겪게 된 발전 과정"을 추적했다.

인도 철학: 대중적인 개요 (1964)

그것은 인류학, 경제학, 언어학 연구 등을 중심으로 학제간 접근법을 통해 인도 철학을 고찰한 입문서였다. 이 책은 인도의 철학적 발전을 베딕 시대부터 후기 불교까지 추적했다. 이 입문 연구에서 데비프라사드 차토파디야는 인도 철학 연구, 즉 샤스트라르타의 선점이나 텍스트 해석의 전제가 되는 또 다른 중요한 신화를 목표로 하고 있다. 그는 인도 철학의 발전을 "대립이 인도 철학의 발전의 원동력을 구성했다"는 관념의 실제 충돌의 결과로 본다.[10] 데일 리페는 이 책에 대한 리뷰에서 챠토파디야는 "Hume의 분석적 현명함과 레닌의 참을성 없는 현실주의를 결합한다"[11]고 말한다.

인도 무신론: 마르크스주의 분석(1969년)

이것은 인도 철학과 종교의 표준에 대한 또 다른 도발적인 비판이다. 이 책은 인도의 무신론에 대한 일관된 역사적 이야기를 꺼낸다. 실제로 차토파디야에 따르면 "베다인에 대한 편견 없는 조사는 초기 단계에서 종교의식의 총체적 부재를 분명히 보여주고 있으며, Rgveda는 이 단계의 사상적 유물로 가득 차 있다. 심지어 세계다신주의조차도 베딕 사상의 초기 단계에 잘못 적용되고 있다."[1]

인도 철학에서 무엇이 살고 무엇이 죽은가(1976년)

주요 기사: 인도 철학에서 무엇이 살고 무엇이 죽었는가

《서문》에서 데비프라사드 차토파디야는 이 책에서 자신의 목적은 "현재의 철학적 요구사항의 관점에서 우리의 철학적 전통에 대한 분석"을 제시하는 것이라고 말한다. 여기서 이해한 바와 같이 이러한 요구사항은 세속주의, 합리주의, 과학 지향성이다. 그는 당시의 계급 투쟁에 내재된 고대 인도의 철학적 발전인 논쟁과 충돌을 다시 한 번 발견한다. 그는 야냐스 등을 통해 자연력을 지배한다는 마법적 믿음과 비슷하다고 생각하는 베딕 의식의 물질주의적 토대를 논한다. 그는 원시적인 과학적 노력으로 진화한 이러한 의식과 의식들이 계급 분열이 도래하면서 압제자들의 손에서 어떻게 미신과 독점으로 변모했는지를 보여준다.

이 책은 또한 인도의 철학이 다른 지역의 철학 전통에서 보편적으로 명백하게 드러나는 이상주의와 물질주의 사이의 첨예한 갈등에도 어떻게 예외가 아니었는지 보여주려고 노력한다. 나아가 이상주의 전통의 우월성을 확립하는 데 있어서 마누와 같은 법치주의자들의 역할, 바라하미히라나 브라마굽타 같은 반이데올로기주의자들이 자신들의 철학을 독특한 이아소피아어로 어떻게 해결했는가를 고려하면서 그들의 사상을 위장하는 그들만의 방식을 발전시켰다.

다른 곳과 마찬가지로 인도에서도 반(反)이데올로기주의자와 물질주의자들이 진실의 주요 기준으로 실천했다. 냐야 바이셰시카스는 이런 점에서 가장 노골적으로 "지식이 실제로 사실로 증명된 후, 그 증거에 대해서는 의심의 여지가 없다. 따라서 입증에 대한 문제는 발생하지 않는다"고 말했다.[12] 반면에 이상주의자들은 이론과 실제의 완전한 분리를 믿었다. 그들은 쿠마릴라 바타의 말로 바하르타-선야트바(지식 대상의 비현실성)의 원칙을 고수했는데, 데비프라사드 챗토파디야에 따르면, 이 원칙은 "인도적 경력 전반에 걸쳐 이상주의의 진정한 중심"을 형성했다.[13]

고대 인도의 과학과 사회 (1977년)

이 책은 고대 인도의 과학적 방법과 그 시대의 사회적 분열이 과학의 발전을 어떻게 형성했는지에 관한 것이다. 데비프라사드 차토파디하야는 그 목적을 위해 의학 분야를 선택하는데, 왜냐하면 그에 따르면, "완전히 세속적일 것을 약속하고 자연과학에 대한 현대적 이해의 분명한 잠재력을 포함하고 있는 유일한 학문"이 바로 의학이기 때문이다.[14]

인도 의학에 관한 중요한 자료집인 카라카 삼히타에 대한 분석을 내놓는 것이 이 책의 주요집점이다. Chattopadhyaya에 따르면, "경전 지향성을 무시하며, 그들은 자연현상에 대한 직접 관찰과 경험적 자료의 합리적 처리 기법의 최고의 중요성을 주장한다. 그들은 심지어 이렇게 도달한 어떤 결론의 진실은 궁극적으로 실천의 기준에 의해 시험되어야 한다고 주장하는 정도까지 간다.[15] 그들에게는 "자연 속의 모든 것은 어떤 불변의 법칙에 따라 발생하는데, 그 육체를 보통 인도 사상에서는 svabhava라고 부른다"[16] "의학적 관점에서 물질로 만들어지지 않은 것은 있을 수 없다"[17]고 했다. 그들은 심지어 "어떤 물질은 감각-오렌즈를 부여받을 때 의식이라고 불린다"고 말한다.[18] 또한 Chattopadhyaya는 다음과 같이 보여준다.

"고대 인도인들의 생각 중 어느 곳에서도 지식이 힘이라는 관점에 대한 진정한 기대를 볼 수 있다면, 그것은 자유가 필요성의 인식이라는 것을 가정할 수 있을 것이다. 그것은 치유 예술의 실천자들 사이에서 발견될 것이다."[19]

챗토파디야는 또한 이 책에서 사회적 분열, 특히 법치주의자와 그들의 정당한 이상주의 이데올로기에 의해 강요된 카스트 제도가 어떻게 인도에서 과학발전의 길에 장애물을 형성했는지를 보여주려고 노력한다.

레닌, 철학자 (1979년)

이 책은 인디라 간디가 선포한 인도 비상사태 때 국가권위주의가 팽배하고, 한편으로는 얀상, 시브 세나 등의 형태로 우익세력이 격증하는 맥락에서 쓴 책이다. 차토파디야는 "오늘 인도가 지나가고 있는 이 암울하고 불안한 시대에, 우리의 미래에 대한 희망을 품고 있는 것은 사회주의가 유일한 탈출구라는 인식의 증가"라고 말했다. 그리고 "사회주의로 나아가기 위한 필수적 사전조건은 오늘날 인도인들 사이에서 올바른 의미의 사회주의 의식의 공고화"라며 "레닌의 철학적 관점을 이해하고 흡수하는 것이 절실하다"[20]고 말했다.

이 책은 레닌의 철학적 저술에 대한 '가이드나 소개'를 의미하는 것이다. 그것은 "레닌의 철학적 사상에 대한 예비적인 지인의 제한적인 경우에만 유용할 수 있는 약간의 명확화, 주석, 요약을 제공함으로써 독자들을 레닌에 대한 실제 연구로 인도하는 것"을 추구한다.[21]

공산주의 지도자인 E.M.S. 남부디리파드는 이 책에 대한 전반적인 감상평에서 1914년의 철학적 노트에서 보듯이, 차토파디야는 "레닌이 왜 말년에 헤겔에 갈 필요가 있다고 생각하는지에 대해 충분히 납득할 수 있는 방법으로 설명하지 못했다"고 비판했다.[22]

리셉션

제럴드 라슨은 차토파디아야의 고대 인도 철학에 관한 글을 인도 사상에 대한 마르크스주의적인 해석 중 가장 흥미롭고 지속적인 것으로 보고 있다.[23] 그가 관찰한 삼키야 철학에 관한 챠토파디야(Chattopadhyaya)의 저술을 검토하면서, "차토파디야는 원래 삼키야 입장이었던 것을 재구성하여, 고전적 관념이 푸루샤를 포함하지 않았으며, 삼키야에서 가장 중요한 개념은 프라크르티(Prakrti)라고 주장하면서, 삼키야사회에서 발견되기 이전의 전통을 인용한다."원래 삼키야에 대한 의견"[24] 그러나 그는 챗토파디야에 대한 이러한 결론에 동의하지 않고, "논의하기 위해... 고대의 농경-마트리히 전통인 모권(母權)과 목회-애국 전통인 남성 우위(愛國)에 이어 전자에 대한 삼키야 물질주의와 후자에 대한 베단타 이상주의의 직접적인 일대일 상관관계로 추적하는 것은 명백히 챗토파디야(Chattopadhyaya)의 정치적 이념을 사람보다 더 많이 반영하는 지나친 단순화다.인도의 고대 문화 유산이다." Larson은 "고대 사상과 문화를 연구하기 위한 신선한 인류학적 방법론으로 시작하는 것은...라는 것을 보여주기 위해 고안된 이념적 관점으로 축소된다. 사유 재산과 국가 기계는 인류의 영원한 부가물이 아니다.그리고 "...영적 관점은 인간에게 선천적인 것이 아니다"[25]라는 것.

요하네스 쿡, 인도 무신론 서문에서 다음과 같이 말했다. 마르크스주의 분석가는 "이 책은 오늘날 인도의 사회주의 투쟁은 인도 철학적 유산을 위한 투쟁과 관련이 있다는 인식을 바탕으로 하고 있다"[26]고 쓰고 있다. 차토파다야는 인도의 철학적 자료 분석이 인도 마르크스주의로 이어질 것이라고 확신하고 있다. 그는 이 책을 "가장 강력한 이데올로기적 무기"라고 부르며 "인도의 지혜가 본질적으로 하나님 지향적이라는 허구를 파괴한다"[26]고 말했다. 데일 리페는 이 책을 가장 완벽한 연구라고 부르며 "이 책의 특별한 중요성은 초기 인도 종교와 철학에 대한 유럽과 인도의 우상을 무너뜨리는 우상화에 있다"고 말했다. 그는 이 책이 "합리주의자와 비주의자를 똑같이 어지럽히는 엄청난 양의 논쟁을 가진 140페이지의 다른 텍스트"[27]로 끝난다고 언급한다. 차토파디하야의 책이 인도 철학에 관한 주류 장학금과 현저하게 다르다는 것을 눈치채고, 그는 그것을 "인도 철학사에서 거의 독보적인 작품"[27]이라고 부른다.

데일 리페는 그의 저서 인디안 철학 독립 이후에서 데비프라사드의 료카타를 "창의적이고 세계적인 의의가 있는 작품...역사적 고려의 철학적 함의를 보여주는 완전한 근거가 있는 작품"[28]이라고 칭한다. 챗토파디야는 역사적이고 변증법적인 물질주의를 옹호하는 자로 리페를 쓰고 있으며, 챗토파디야(Chattopadhyaya)의 책은 고전이라고 리페는 말한다.[29] 리페는 데비프라사드의 다른 책들에 대해 개괄적으로 설명하면서 "데비프라사드의 엄청난 노력에 대한 이러한 표시들은 인도 철학을 위해 아직도 해야 할 위대한 일에 대한 그의 인식을 보여주는 간절한 표시들이다. 인도 들판에 거의 혼자 심었지만 그의 명성이 유력 이상주의자들을 능가하는 국내외에서 서서히 성과를 거둬들이고 있다.[30]

리페주 샤토파디야에 따르면, 리페는 "부다는 부족 집단들을 뒤돌아보며 부활하기를 원했다... 그 부족의 상상 속의 물질..데일 리페에 따르면,[31] "차토파디야는 고대 인도 전통 철학자 대부분이 무신론자였다고 주장한다"[32]고 하며, 데비프라사드가 취한 접근법과 S.N. 다스굽타와 같은 현대 서구 이상주의 추종자들이 취한 접근법을 대조하여, 리페는 다음과 같이 쓰고 있다.

여기서 데비프라사드의 접근법은 현대 서구 이상주의의 선도에 따른 부흥론자들과 인도 철학자들의 신화적 구성과는 뚜렷한 대조를 이루는 인류학적, 고고학적 발견에 바탕을 두고 있다. 데비프라사드의 접근법은 스승인 수렌드라나트 다스굽타와는 대조적으로 단순히 이념적이고 개념적이며 문학적인 것이 아니며, 다스굽타가 성취한 것처럼 훌륭한 작품으로서 중요한 물리적 자료를 사용해도 이상주의적 관점에 얽매여 있다. 데비프라사드는 객관적이고 과학적인 접근법에 기초하여 인도 사상의 역사적 설명을 확립할 필요가 있다고 강조한다. 이는 인도 철학의 발흥을 설명하고 인도 역사에서 그 중요성을 해석하기 위해 모든 관련 과학적 방법과 과학적 지식을 사용하는 것을 암시한다.[33]

카르바카/라카야타에 관한 챗토파디야(Chattopadhyaya)의 다양한 간행물은 라마크리슈나 바타차랴의 연구에 대한 선구적이고 중요한 공헌으로 칭송되어 왔다. 그러나 바타차랴는 챗토파디야 분석에도 의문을 제기한다. For example, Ramkrishna Bhattacharya states, "Chattopadhyaya did not deny Ajita Kesakambali was a materialist, but chose to emphasize that 'Ajita was no less a philosopher of futility and moral collapse than the Buddha, Mahavira, Purana and Pakudha [...]". Bhattacharya notes that "Chattopadhyaya brands Ajita's teachings as a philosophy of the gra채소의[34]

챠토파디야는 인도 물질주의의 역사를 랄카타에서 합리적으로 재구성했다. 라젠드라 프라사드 주에서는 고대 인도의 물질주의와 다른 문헌에 대한 연구가 가장 중요한 기여 중 하나라고 밝혔다.[35] 프라사드는 인도의 '공산주의 운동'에 대해 "장학생의 가치에 대한 헌신적인 노력의 결과"라고 지적했다. 인도가 꿈꾼과 신비주의자들의 땅이라는 구태의연한 관념에 맞서 고대 인도 철학에서 물질주의와 무신론을 설명하려는 그의 노력은 "엄청난 지적 용기"가 필요했지만, "차토파디야는 자기 직업의 고립 앞에서 결코 움찔하지 않았다.[35]

책 "라카타 조셉 니덤"을 지지하면서, "당신의 책은 내 책꽂이에 정말 소중한 장소가 될 것이다. 정말은 우리가 이런 비슷한 결과로 고대 고대 인도 문명들 중국 접근했어야 했는데... 놀랍다."Chattopadhayay의 1977년 책, 과학과 사회 고대 인도에서 약[36], 그는 말했다:"I은 Caraka-samhita고 Susruta-samhita 애매한 캐릭터 which,는 것이 전적으로 당신의 사실이 아님이 판명되고 있다고 느낍니다. 해부할 때, 한편으로는 신학 철학자들 사이의 격렬한 투쟁과 다른 한편으로는 진정으로 과학적인 세계관을 위해 노력했던 의사들 사이의 격렬한 투쟁을 드러낸다. 그것은 틀림없이 '종교와 함께 과학의 전쟁'의 한 장이다.당신의 언어학적, 철학적인 분석이 여기서 정말 훌륭한 기여를 했다고 느끼고 있소."[37]

루이 레누는 챗토파디야(Chattopadhyaya)의 저서 '라카타(Lokayata)'에 대해 이렇게 평하면서 "이 책은 확실한 가치가 있고, 인도학자들과 사회학자들이 세심하게 연구할 가치가 있다"[38]고 썼다.

참고 문헌 목록

책들

  • Lokayata: 고대 인도의 물질주의에 관한 연구
  • 인도 철학: 대중 소개 (1964) 뉴델리: 인민 출판사
  • 인도 무신론: 마르크스주의 분석(1969) 캘커타: 마니샤.
  • 인도 철학에서 무엇이 살고 무엇이 죽는가(1976년) 뉴델리: 인민 출판사.
  • 인도철학의 두 가지 경향(1977년).프라사랑가, 마이소르 대학교.
  • 레닌, 철학자 (1979년) 뉴델리: 스털링 출판사.
  • 남인도 문화의 백과사전 (1983년, G. Ramakrishna & N. Gayathri와 함께) 캘커타: K.P. Bagchi.
  • 지식 및 개입:사회와 의식의 연구 (1985) 캘커타: 피르마 KLM
  • 고대 인도의 과학과 기술의 역사 제1권: 시작 (1986) 캘커타: 피르마 KLM.
  • 종교와 사회(1987년). 뱅갈로어:나바카르나타카 출판물.
  • 고대 인도의 물질주의 방어 (1989) 뉴델리: 인민 출판사
  • 고대 인도의 과학기술사 제2권: 자연과학의 이론적 기초 형성(1991) 캘커타:피르마 KLM.
  • 고대 인도의 과학기술사 제3권: 천문학, 과학 및 사회 (1996) 캘커타:피르마 KLM.
  • 이념의 묵상- 데비프라사드 챗토파디야(2002) G. 라마크리슈나와 산제이 K의 분석 에세이집. Biswas (Eds) Bangalore: Navakarnataka 출판사 Pvt. Ltd.

기사들

  • 고대 인도의 천문 만들기, 비스와스, 말릭, 비슈베슈화라가 편집한 우주관 (1989년) 케임브리지: 케임브리지 대학 출판부.

강의

편집된 책

  • 타라나타의 인도 불교사, 라마 침파와 알카 차토파디아야 번역. (1970) 델리: 모틸랄 바나르시다스. ISBN81-208-0696-4
  • 인도학: 과거와 현재, 1969-1970년 (1970년) 학자 출판물. ISBN 978-0880650410
  • 역사와 사회: 니하라잔 레이 교수 경의 에세이(1978) 캘커타
  • 인도 철학의 역사 연구: 동서양의 학자들의 논문집. 2권. (1978). K.P.백치와 컴퍼니
  • 인도의 식물학 및 연합 과학의 역사 (기원전 2000년 ~ 서기 100년) (1982년) 뉴델리: 편집 기업
  • 인도의 과학사에 관한 연구 2권. (1983) 뉴델리: 편집 기업.
  • 카르바카/라카타 : 원천소재와 일부 최근 연구 (1994) 뉴델리: 인도 철학 연구 위원회

기타 작품

  • 철학, 과학, 사회 진보: 데비프라사드 차토파디야(ed)를 기리는 에세이. 수만 굽타와 힐트루드 러스타우)(1992) 뉴델리: 인민출판사.
  • 냐야: 가우타마의 냐야수트라, 바츠야야나의 해설과 함께. Mrinalkanti Gangopadhyaya가 번역하고, Debiprasad Chattopadhyaya(1982) Calcutta의 소개로 번역: 인도학.

참조

  1. ^ Jump up to: a b 인도 무신론, 페이지 39n
  2. ^ Chattopadhyaya, Debiprasad (1992). Lokayata: A Study in Ancient Indian Materialism (Seventh ed.). New Delhi: People's Publishing House. p. xi. ISBN 81-7007-006-6.
  3. ^ Chattopadhyaya, Debiprasad. Lokayata. New Delhi: People's Publishing House. p. xviii.
  4. ^ Chattopadhyaya, Debiprasad. Lokayata. New Delhi: People's Publishing House. p. xxvi-ii.
  5. ^ "Indian rationalism, Charvaka to Narendra Dabholkar".
  6. ^ 인용?
  7. ^ 대부분의 전기자료는 S.K.에서 추출한 것이다. Biswas, "Debiprasad Chattopadhyaya – The Modern Indian Sage", Current Science, Vol 65 No 11, 1993년 12월 10일, 페이지 889–891 [1]
  8. ^ Rajendra Prasad에서 인용한 "Obitury – Debiprasad Chattopadhyaya" 사회과학자, Vol 21 no 5-6, 1993년 5월–6월, 페이지 102–105
  9. ^ Rajendra Prasad, "Obitury – Debiprasad Chattopadhyaya", 사회과학자, Vol 21 No 5-6, 1993년 5월 ~ 6월, 페이지 102–105
  10. ^ 인도 철학, 페이지 27
  11. ^ 데일 리페, "인도 철학 – A 대중소개론" 리뷰, 철학 및 현상학 연구, 제26권 제4호 (1966년 6월), 페이지 611–612
  12. ^ 인도 철학에서 무엇이 살고 무엇이 죽는가 359페이지
  13. ^ 이비드, 페이지 46
  14. ^ 고대 인도의 과학과 사회, 3페이지
  15. ^ 아이비드, 7페이지
  16. ^ 아이비드, 64페이지
  17. ^ 아이비드, 66페이지
  18. ^ 아이비드, 72페이지
  19. ^ 아이비드, 180 페이지
  20. ^ 레닌, 철학자, 페이지 1
  21. ^ 아이비드, 페이지 2
  22. ^ E.M.S. 남부디리패드, "대변적" 물질주의와 변증법적 "물리주의", 사회과학자, 제10권 제4호(1982년 4월), 페이지 52~59
  23. ^ 제럴드 라슨(2011), 클래식 사키야: 그것의 역사와 의미에 대한 해석, 모틸랄 바나르시다스, ISBN 978-8120805033, 63페이지
  24. ^ 제럴드 라슨(2011), 클래식 사키야: 그것의 역사와 의미에 대한 해석, 모틸랄 바나르시다스, ISBN 978-8120805033, 페이지 64-66
  25. ^ 제럴드 라슨(2011), 클래식 사키야: 그것의 역사와 의미에 대한 해석, 모틸랄 바나르시다스, ISBN 978-8120805033, 65-66페이지
  26. ^ Jump up to: a b J Quack(2011), 인도의 환멸: 조직화된 합리주의와 인도의 종교 비판, 옥스퍼드 대학 출판부, ISBN 978-0199812608, 15페이지
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