이스마트추크타이

이스마트추크타이

PS
이스마트추크타이; PS
태어난	21 1915년 8월 21일; 영국령 인도 연합주 부다운
죽은	1991년 10월 24일(76세); 인도 뭄바이
직업	작가; 영화 제작자; 수필가;
언어	우르두
국적	인디언
모교	알리가르 무슬림 대학교
장르.	단편 소설; 소설의; 연극을 하다;
주목할 만한 작품	이스마트 추크타이의 작품
배우자	샤히드 라티프(1942~1967)
아이들.	스마 사우니; 사브리나 라테프

이스마트 추크타이(Ismat Chuktai, 1915년 8월 21일 ~ 1991년 10월 24일)는 인도의 우르두 소설가, 단편 작가, 영화 제작자였다. 1930년대에 시작된 그녀는 여성 성애와 여성성, 중산층 젠틀함, 계급 갈등 등을 주제로 광범위하게 글을 썼으며, 종종 마르크스주의적 관점에서 썼다. 문학적 사실주의에 의해 특징지어지는 문체로 추크타이는 20세기 우르두 문학에서 중요한 목소리로 자리매김했고, 1976년 인도 정부에 의해 파드마 슈라이를 수여받았다.

전기

초기 생활 및 경력 시작(1915-41)

이스마트 추크타이는 1915년 8월 21일 바다윤, 우타르 프라데시, 누스라트 자밤, 미르자 카셈 바이크 추크타이에서 태어났다. 그녀는 6남 4녀 중 9녀였다.^[1] 추크타이의 아버지가 공무원이었기 때문에, 추크타이의 가족은 자주 이사를 갔고, 그녀는 조드푸르, 아그라, 알리가르 등의 도시에서 어린 시절을 보냈으며, 대부분의 경우 여동생들이 매우 어릴 때 결혼했기 때문에 그녀의 형제들과 함께 지냈다. 추크타이는 형제의 영향을 그녀의 형성기에 그녀의 성격에 영향을 준 중요한 요소라고 묘사했다. 그녀는 둘째 동생인 미르자 아짐 베크 추크타이(역시 소설가)를 멘토로 생각했다. 추크타이의 아버지가 인도 공무원에서 은퇴한 후, 그 가족은 결국 아그라에 정착했다.^[2]

추크타이는 알리가르 무슬림 대학교의 여자 대학에서 초등 교육을 받았고 1940년에 이자벨라 토번 대학을 예술 학사 학위를 받았다.^[3] 가족의 강한 저항에도 불구하고, 그녀는 다음 해에 알리가르 무슬림 대학에서 교육학 학사 학위를 마쳤다.^[2] 추크타이가 진보 작가 협회와 인연을 맺게 된 것은 이 시기인 1936년, 이 운동에 관여한 대표적인 여성 작가 중 한 명인 라시드 자한을 만나면서 추크타이가 "현실적이고 도전적인 여성 캐릭터"^[4]^[5]를 쓰도록 고무한 공로로 인정받았다. 추크타이는 비슷한 시기에 사적으로 글을 쓰기 시작했으나, 훨씬 후에야 자신의 작품을 출판할 수 있었다.^[5]

내가 글을 쓰기 시작했을 때, 낭만적인 것을 쓰거나 진보주의자처럼 쓰는 경향이 있었다. 내가 글을 쓰기 시작했을 때, 사람들은 매우 솔직하게 썼기 때문에 충격을 받았다. [...] 나는 당신이 "문학적으로"라고 부를 만한 것을 쓰지 않았다. 나는 문어가 아닌 아주 간단한 언어로 말하고 쓰는 대로 쓰고 또 쓴다.

—Chughtai on her early writings, in a 1972 interview with Mahfil.^[6]

추크타이는 1939년 우르두 잡지 사치를 위해 파사드(The Troublemaker)라는 제목의 드라마를 썼는데, 이 드라마는 그녀의 첫 출판작이었다. 출간되자마자 독자들은 추크타이의 동생 아젬 베그가 가명으로 쓴 희곡으로 오인했다.^[7] 그 후, 그녀는 다른 출판물과 신문에 글을 쓰기 시작했다. 그녀의 초기 작품으로는 자서전적인 작품인 바흐판(Childhood), 그녀의 첫 단편인 카피르(Infidel), 그녀의 유일한 독백인 드시트(Stubborn) 등이 있다.^[8] 그녀가 잡지를 위해 쓴 이야기에 대해 추크타이는 자신의 작품이 신성모독이며 쿠란을 모욕했다는 말을 들었다.^[9] 그럼에도 불구하고 그녀는 "그녀가 듣게 될 것들"^[9]에 대해 계속 글을 썼다.

추크타이의 계속적인 진보적 작가 운동과의 연관성은 그녀의 글 스타일에 상당한 영향을 미쳤다; 그녀는 특히 자한, 사자드 자헤어, 사이브자다 마흐무두자파르, 아흐메드 알리 등 그룹의 구성원들이 우르두에서 쓴 단편 소설집인 앙가리에 의해 흥미를 느꼈다. 다른 초기 영향으로는 윌리엄 시드니 포터, 조지 버나드 쇼, 안톤 체호프와 같은 작가들이 있었다.^[9] 추크타이의 초창기 단편집 중 하나인 칼랴언(Buds)과 코튼(Wounds)은 1941년과 1942년에 각각 출간되었다.^[8]

그녀가 20대 초반에 쓴 추크타이의 첫 번째 소설 지디는 1941년에 처음 출판되었다. 이 책은 부유한 가정에서 가사도우미로 일하는 한 여성과 그녀의 고용주 아들의 사랑을 기록한다. 추크타이는 후에 그녀를 또 다른 초기 영향력으로 꼽으며 낭만주의 소설가 히잡 임티아즈 알리(Hijab Imtiaz Ali)의 작품들과 이 소설의 주제와 스타일의 유사성에 대해 논의했다. 논평가들은 이 중편소설의 '산문'^[10]과 '남성이 아닌 다른 여성이 만든 족쇄에서 벗어나려고 하는 세상'으로 여성들을 제공한 것에 대해 찬사를 보냈다.^[11] 비평가 겸 단편소설 작가인 에이머 후세인은 2015년 회고평에서 추크타이의 "말도, 설명도 하지 않고 시적 관찰로 서사를 공부한" 음성을 미국 작가 토니 모리슨에 비유했다.^[10] 지드디는 이후 영어로 Wild at Heart로 번역되어 1948년 동명의 장편 영화로 각색되었다.^[1]

틈새시장감상과 영화로의 전환(1942-60)

추크타이는 교육학 학사학위를 마친 후 알리가르 소재 한 여자 학교의 교장 자리에 성공적으로 지원했다. 그곳에서 그녀는 당시 알리가르 무슬림 대학에서 석사과정을 밟고 있던 샤히드 라티프와 만나 친밀한 우정을 쌓았다.^[7] 추크타이는 알리가르에 머무는 동안 계속해서 다양한 출판물에 글을 썼다. 그녀는 게인다와 키드마트가르 같은 단편 소설과 이 시기 동안 출판된 연극 인틱합에서 성공을 거두었다.^[12] 그 후 그녀는 1942년에 봄베이로 이사했고 학교 검사원으로 일하기 시작했다.^[7] 그 해 말, 그녀는 현재 발리우드에서 대화 작가로 활동하던 라티프와 비공개 결혼식을 올렸다. 쿠샤 아흐마드 압바스는 이 의식의 법적 증인이었다.^[1]^[13]

추크타이는 1942년 라호르에 본부를 둔 문학지 아답이 라티프지에 실린 단편 리하프(The Quilt)로 많은 관심을 받았다.^[2] 알리가르에서 일어난 소문난 베굼과 안마사의 사건에 영감을 받아, 이 이야기는 나왑과의 불행한 결혼에 이은 베굼 얀의 성적 각성을 기록한다.^[4] 석방되자마자 리하프는 추크타이가 라호르 고등법원에 소환되어 '관대성'^[14] 혐의로 자신을 변호하는 등 여성 동성애를 암시하고 후속 재판으로 비난을 받았다. 동료 작가 겸 진보 작가 운동가 사다트 하산 만토도 단편 부(오두르)로 비슷한 혐의로 기소돼 추크타이를 라호르까지 동행했다.^[15] 그럼에도 불구하고 추크타이와 만토는 모두 무죄를 선고받았다.^[16]

1945년에 열린 이 재판 자체가 많은 언론과 대중의 관심을 끌었고 이 두 명에게 악명을 가져다 주었다. 추크타이는 마즈눈 고라흐푸리, 크리슈안 챈더 등 진보 작가 운동의 동료들로부터 지지를 얻으며 대중의 눈에 더 잘 띄었다. 그럼에도 불구하고, 그녀는 그녀의 후속 작업에 큰 비중을 둔 이 사건의 언론 보도를 혐오했다; "[리하프]는 너무나 악명을 떨쳐서 나는 삶에 싫증이 났다. 나를 때리는 것이 속담 스틱이 되었고 그 후에 내가 쓴 것은 무엇이든지 그 무게에 짓눌리게 되었다."^[15]

우리는 저녁 식사 중에 마주 섰다. 발밑의 땅이 움푹 패이는 것을 느꼈다. 그녀는 군중 속을 순항하며 내게 달려들어 나를 품에 안았다[...] 나는 누군가의 품에 몸을 던져 가슴을 울리고 싶은 심정이었다. 그녀는 멋진 저녁 식사에 나를 초대했다. 그녀의 꽃다운 소년을 보고 나는 충분히 보람을 느꼈다. 나도 그가 내 것이라고 느꼈다. 내 마음의 일부, 내 뇌의 살아있는 산물. 내 펜의 자손.

—Chughtai on her meeting with the woman who was the inspiration behind Lihaaf

하지만 추크타이는 리하프가 출간된 지 몇 년 만에 베굼 얀에게 영감을 준 여인을 만나면서 이 모든 낭패와 화해한 것으로 알려져 있다. 그 여자는 추크타이에게 그 후 남편과 이혼하고 재혼하여 두 번째 남편과 아이를 키우고 있다고 말했다. 추크타이의 전기 작가들은 이스마트에서 두 여성의 만남을 회상한다. 그녀의 인생, Her times: "[추크타이]는 리하프가 그녀의 삶을 변화시켰고, 그것은 그녀가 아이를 가진 축복받은 이야기 때문"이라고 말했을 때 큰 보람을 느꼈다.^[17] 처음에는 이 모임을 걱정했던 추크타이는 나중에 회고록에서 "바위 사이에서 꽃이 피도록 만들 수 있다"고 쓰며 기쁨을 표현했다. 유일한 조건은 심혈을 기울여 식물에 물을 주어야 한다는 것이다."^[4]

추크타이의 준자전적 소설 테디 레이커(비뚤어진 선)는 1943년에 발매되었다.^[8] 그녀는 그 기간 동안 딸을 임신하고 있었다. 1972년 마필: 남아시아 문학 저널과의 인터뷰에서 그녀는 소설 작업 중 겪었던 어려운 상황을 회상했다. 나는 그때 아팠고, 딸을 임신했다. 그러나 나는 항상 그 소설을 쓰고 있었다."^[6] 이 책은 쇠퇴하고 있는 영국의 라지를 배경으로 이슬람 공동체, 특히 여성의 삶을 기록한다.^[18] 추크타이의 '여성 생활의 내부 영역' 탐구는 테디 레이커에서의 그녀의 작품을 '프로브(probbing)와 관련성(^[19]repbing)과 '엠파워링(empowering)'^[20]이라고 다양하게 표현한 비평가들에게 호평을 받았다. 그는 1972년 인터뷰에서 자신의 창의적인 과정을 회상하며 주변에서 목격할 작은 사건들과 심지어 가족 중 여성들 사이에서 일어난 개인적인 대화에서 영감을 얻었다며 "나는 내가 알고 있거나 알고 있는 사람들에 대해 글을 쓴다. 어쨌든 작가는 무엇에 대해 써야 하는가?^[6]

결혼 후 몇 년 동안 라티프는 추크타이를 힌디 영화계에 소개하기도 했다.^[12] 그녀는 1940년대 후반에 대본을 쓰기 시작했고 라티프의 드라마 영화 지디의 시나리오 작가로 데뷔했다. 첫 주연으로 카미니 카우샬, 프란, 데브 아난드가 주연을 맡은 지드디는 1948년 가장 큰 상업적 성공작 중 하나가 되었다. 그것은 1941년작의 비극적인 단편소설을 바탕으로 했다; 추크타이는 그 영화의 각본의 형태로 그 이야기를 다시 썼다.^[13]^[21] 그 후 그녀는 카우샬과 딜립 쿠마르가 주연한 1950년 로맨스 드라마 영화 '아르주'의 대화와 각본을 썼다. 추크타이는 아마르, 마야 다스, 키쇼레 쿠마르, 랄리타 파와르, 조하라 세할의 앙상블 출연진이 출연한 1953년 영화 '페르비'로 감독으로 활동 영역을 넓혔다. 추크타이는 자신의 단편 중 하나를 바탕으로 다시 각본을 썼고, 라티프와 함께 이 영화를 공동 감독했다.^[21] 개봉과 동시에 아르주, 파르비는 관객들로부터 긍정적인 반응을 얻었고 흥행에서도 좋은 성적을 거두었다.^[22]

추크타이는 라티프와 함께 제작사 필미나(Filmina)를 설립하면서 영화와의 연관성이 공고해졌다.^[8] 영화제작자로서 그녀의 첫 번째 프로젝트는 1958년 그녀가 쓰고 공동제작한 드라마 영화 소네 키 지디야였다. 누탄과 탈라트 마흐무드가 주연으로 출연한 이 영화는 한 아역 배우가 그녀의 커리어를 통해 학대와 착취를 당했다는 이야기를 들려주었다. 이 영화는 관객들로부터 호평을 받았고, 이 성공은 작가 겸 비평가인 샴스 칸왈이 지적한 추크타이의 인기 상승으로 직결되었다.^[23] 소네 기 치디야는 "인도 영화계에서 활기찬 시간"을 위해 의미심장한 작품으로 묘사되어 영화 산업의 "매력의 뒤편"을 보여준다.^[24] 이 영화에서의 연기로 좋은 반응을 얻은 누탄은 자신이 가장 좋아하는 프로젝트 중 하나라고 스스로 설명했다.^[25] 또한 1958년에 추크타이는 마흐무드-샤야마의 스타 로맨스 드라마인 라라 루크를 제작했다.^[26]

추크타이는 영화 프로젝트에 대한 그녀의 헌신에도 불구하고 그 기간 동안 단편 소설을 계속 썼다. 그녀의 네 번째 단편집 추이 무이(터치 미-노)는 1952년에 발매되어 뜨거운 반응을 얻었다.^[27] 이 유명한 단편소설은 "우리 사회에 대한 주제넘은 해부"^[28]와 모성의 존경받는 전통, 특히 여성다움의 방정식에 이의를 제기하는 것으로 유명하다.^[8] 라페이 마흐무드는 2014년 사설에서 21세기 이야기의 관련성을 강조했다. 추이 무이는 나세루딘 샤에 의해 기념 시리즈인 이스마트 아파 케이 나암에 의해 무대에 각색되었고, 그의 딸 희바 샤가 제작의 중심 역할을 맡았다.^[28]

소설 집필 성공(1961-90)

추크타이는 1960년대부터 총 8편의 소설을 썼는데, 그 중 첫 번째 소설은 1962년에 출판된 마수마(천진 소녀)이다.^[8] 이 영화는 젊은 여배우 닐로파르의 삶을 따라간다. 닐로파르는 그녀의 아버지가 가족을 버리면 가족을 부양하기 위해 콜걸로 일해야 한다. 1950년대 봄베이를 배경으로 한 이 소설은 성적 착취와 사회적 경제적 부정의 주제를 파고든다.^[29]^[30]^[31] 그녀의 다음 작품인 1966년 소설 《사우다이》(오브세션)는 그녀가 라티프와 공동 집필한 1951년 영화 《부즈딜》의 각본을 바탕으로 했다.^[32] 논평가들은 사우디가 추크타이의 노력에도 불구하고 결코 그 구조를 벗지 못하고 여전히 각본처럼 읽을 수 없다고 지적했다.^[33]

추크타이는 마소마와 사우다이에 대한 미온적인 환영에 이어 다섯 번째 소설 '딜키 두니야'(The Heart Breaks Free)로 의미심장한 찬사를 받았다.^[2]^[33]^[10] 이 소설을 복습하면서, 관찰자들은 테디 레이커의 작품에서 테디 레이커에 버금갔다.^[10]^[34] 이 소설은 우타르프라데시 주의 보수적인 무슬림 가정에서 살고 있는 다양한 여성 집단의 삶을 따르고 있다. 지우 키 두니야는 테디 레이커와 마찬가지로 추크타이가 우타르 프라데시주 바하리히에서 자신의 어린 시절을 무겁게 그려낸 자연 속의 자서전이다. 후세인은 두 사람을 비교하며 "테디 레이커가 대담함과 범위, 그리고 주요 소설로서의 자격증으로 나에게 깊은 인상을 준다면, 딜기 두니야의 영향력은 영원히 내게 남아있을 것이고, 나는 그 주제적이고 문체적인 메아리를 내 이야기에서 발견하게 될 것"이라고 말한다.^[10]

추크타이의 1970년 소설 아집 아드미는 영화배우 구루 더트(사진, 1955년)의 삶을 원작으로 한 작품이라고 한다.

추크타이는 1970년대 초 자신이 지난 몇 십 년 동안 몸담았던 힌디 영화 산업에 대한 지식을 활용한 아집 아드미(아주 이상한 남자)와 장리 카부타르(야생 비둘기)라는 두 편의 소설을 썼다.^[32]^[35] 1970년 처음 출간된 장리 카부타르는 여배우의 삶을 따라다니며 당시 일어났던 실제 사건에서 부분적으로 영감을 받았다.^[36] 추크타이의 손자, 영화제작자 아이자즈 칸은 2015년 뭄바이 미러와의 인터뷰에서 "그녀의 이야기 중 하나를 만들고 싶다"는 이야기를 바탕으로 한 장편 영화를 만드는 것에 관심을 표했다.^[37]

아젭 아드미는 발리우드에서 인기 있는 주연 배우인 다람 데브의 생애와 동료 여배우인 자린 자말과의 특별한 결혼 생활이 관련자들의 삶에 미치는 영향에 대해 비슷한 이야기를 한다. 이 소설은 공동 주연 배우인 구루 더트와 와헤다 레만의 불륜에 바탕을 둔 것으로 알려져 있는데, 두트는 재생 가수인 제타 더트와 결혼했고 그 당시 이 커플은 세 아이를 낳았다.^[35] 메이나 쿠마리, 라타 망게쉬카르, 모하메드 라피 등 실존 인물에 대한 암시가 몇 차례 있지만, 두트족과 레만은 결코 명시적으로 이름이 붙지 않는다.^[35] 추크타이는 아젭 아드미에 대해 다음과 같이 말했다. [...] 나는 왜 소녀들이 그를 쫓아다니고 프로듀서가 그를 좋아하는지, 그리고 그들이 이 남자들과 그들의 아내를 위해 만든 지옥에 대해 이야기한다. 1970년대 초 개봉한 이 소설은 대담한 성격과 솔직함으로 찬사를 받았다."^[38]

뭄바이에 본사를 둔 작가 겸 언론인 제리 핀토는 "이전에는 발리우드의 얽히고설킨 감정적 삶에 대해 이보다 더 극적이고 허심탄회한 이야기는 없었다"^[38]고 말했다. 칼리드 모하메드는 2019년 칼리지 타임스에 기고한 글에서 이 같은 정서를 그대로 반영했다. 그는 이 책을 힌디 영화 산업에 관한 친절한 이야기책의 첫 번째 책이라고 불렀는데, 이 책은 "발리우드의 모든 것을 아는 사람들에게도 눈을 뜨게 하는 책"이었다. 모하메드는 추크타이의 솔직한 글쓰기에 대해서도 "솔직하고 두려움 없이 이야기를 엮어주는 즉석적 재능이 있었다"고 상세히 적었다.^[39]

말년에 비판적인 재평가와 그에 따른 찬사(1990년대 이상)

추크타이는 1980년대 후반 알츠하이머 진단을 받았으며, 이로 인해 그녀의 업무가 제한되었다.^[40] 그녀는 오랜 병으로 인해 1991년 10월 24일 뭄바이에 있는 자신의 집에서 사망했다.^[41] 추크타이는 이슬람의 일반적인 장례 관행인 장례를 받는 것을 꺼려온 것으로 알려져 있다. 라흐샨다 잘릴은 추크타이가 친구이자 현대 작가인 추라툴레인 하이더와 나눈 대화 중 하나를 인용, "이츠마트 추크타이에 관한 글들"이라고 말했다. 널 진흙 더미 밑에 묻어버리지 한 사람은 [...] 화장하는 편이 낫겠다."^[42] 대부분의 설명에 따르면 추크타이는 찬단와디 화장장에서 그녀의 마지막 소망에 따라 화장되었다.^[41]^[43]

그녀의 수많은 작품들을 영어로 번역하고, 20세기의 우르두 문학에 대한 새로운 관심, 그리고 그에 따른 비판적인 재평가 이후, 추크타이의 작가로서의 위상이 높아졌다.^[a] 그녀의 작품에 대한 비판적인 재평가는 리하프의 재독서로 시작되었는데, 리하프는 그 사이에 더 큰 의미를 부여했다; 그것은 봉건 사회에서 소외된 아내의 절연된 삶을 묘사하고 현대 인도 문학에서 여전히 금기시되는 성(性)에 대한 초기 묘사의 랜드마크가 되어 주목받았다.^[47] 리하프는 그 후 널리 무협화음을 받아 추크타이에서 가장 인정받는 작품 중 하나가 되었다.^[1]

세월이 흐르면서 더 많은 작품을 더 많은 관객들에게 읽을 수 있게 되면서, 추크타이의 글쓰기의 제한된 범위를 중심으로 한 비판도 가라앉았다. 1993년 회고록에서, 나크비는 또한 추크타이의 인식된 범위에 대해 반박하면서, 리하프의 중심인 "그녀는 제공할 것이 훨씬 더 많았다"^[7]라는 주제들에 의해 그녀의 작품이 "에 국한되거나 지칠 수도 없다"고 말했다. 그녀는 추크타이의 대포에서 불륜의 주제를 탐구한 최초의 소설 중 하나였던 장리 카부타르의 예를 따로 인용했다. 나크비는 이 무렵까지 우르두 문학에서 중요한 목소리로 자리매김했음에도 불구하고 추크타이는 여전히 새로운 주제를 탐구하고 작품의 영역을 넓히는 데 열심이었다.^[32]

추크타이의 마그넘 오푸스로 여겨지게 된 테드히 레이커는 이제 논평가와 여러 매체가 우르두 문학의 가장 중요한 작품 중 하나로 손꼽히고 있다.^[9]^[18]^[48] 평론가 겸 극작가 샤밈 한피는 특히 전반부 소설이 세계 문학의 최고 수준과 일치한다고 극찬한다.^[49] 후세인은 비교적으로 우르두어 최고의 소설 중 하나라고 부르면서 추크타이가 자신의 모든 문학적인 영향과 그녀 자신의 살아 있는 경험을 결합하여 급진적인 원문을 만들어 낸 것에 주목한다. 그는 이 소설의 틀을 빌둥스롬에 비유하고 그 시대의 민족주의 및 페미니스트 문제에 대한 고찰에 찬사를 보냈다.^[10] 논평가들은 또한 이 두 사람의 실존주의자와 휴머니스트적 연대를 바탕으로 이 소설에서 추크타이의 작문 스타일을 프랑스 작가 및 지식인 시몬 드 보부아르와 비교했다.^[8]^[10]

영향과 쓰기 스타일

추크타이는 딸과 조카, 조카가 힌두교도와 결혼한 자유주의 이슬람교도였다. 추크타이는 자신의 말로 "모든 사람이 평화롭게 사는 힌두교, 이슬람교, 기독교인" 가족 출신이다.^[50] 그녀는 쿠란뿐 아니라 기타와 성경을 개방적으로 읽었다고 말했다.^[50]

추크타이의 단편들은 그녀가 살았던 지역의 문화적 유산을 반영했다. 이것은 그녀가 인도의 사회적 압력에 대해 다루었던 그녀의 이야기 "성스러운 의무"에서 잘 나타나는데, 이 이야기는 특정한 국가, 종교, 문화적 전통을 암시한다.^[51]^[52]

추크타이의 형성기에 나자르 사자드 하이더는 독자적인 페미니스트 목소리를 확립했고, 매우 다른 두 여성 히잡 임티아즈 알리, 라시드 제한의 단편도 상당한 초기 영향이었다.^[53]

앙가리와 리하프를 포함한 그녀의 많은 글들은 그들의 개혁적이고 페미니스트적인 내용이 보수주의자들을 불쾌하게 했기 때문에 남아시아에서 금지되었다(예를 들어, 이슬람 사회에서 여성들이 입는 베일인 니캅은 억압적이고 봉건적이기^[54] 때문에 무슬림 여성들에게 용기를 주어야 한다는 그녀의 견해). 그녀의 많은 책들은 여러 시기에 금지되었다.^{[citation needed]}

대중문화에서