스테이지 최면술

Stage hypnosis
최면술
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무대 최면술은 주로 극장이나 클럽에서 오락을 목적으로 관객 앞에서 행해지는 최면술이다.현대 무대 최면 공연은 전형적으로 관객들에게 설득력으로 감동을 주기 위한 단순한 시연보다는 코미디 쇼를 전달한다.기억상실증, 기분변화와 환각의 명백한 영향은 정상적인 표현에서 증명될 수 있다.무대 최면 공연은 종종 관객들이 최면술의 이점을 더 자세히 들여다보도록 장려한다.[1]

최면극에서 자원봉사자들이 보여준 행동의 원인은 논쟁의 영역이다.어떤 사람들은 그것이 의식의 변화된 상태(즉, "하이퍼토닉 무아지경")를 나타낸다고 주장한다.다른 이들은 방향 감각 상실, 준법, 또래 압력 및 일반적인 제안과 같은 집단 환경에서 관찰된 심리적 요인의 조합에 의해 설명될 수 있다고 주장한다.다른 사람들은 속임수가 한 몫을 한다고 주장한다.

역사

무대 최면술은 18세기와 19세기에 메스메르인들과 다른 공연자들에 의해 행해진 훨씬 오래된 쇼에서 발전했다.스코틀랜드의 외과의사인 제임스 브레이드는 1841년 11월 여행중인 스위스 자기시범인 찰스 라폰테인(1803–1892)의 무대 공연을 본 후 최면술을 개발했다.[2][3][4]

땋는다 잘 그의 날에"electro-biologists"에 의한 유사한 공연,[5]예를 들어 땋는다 방문한 미국 조지 WStone,[6]에 의한"electro-biology"공연을 3월 12일 1851년, 뿐만 아니라 명확하게 스톤이 청중들로부터, 일찍 피는 자원 봉사자들을 사용하는 것을 요구하고 있을 뿐을 강조한 것에 대한 광고 hand-bill의 내용을 발표했다 알고 있었다.r보다스톤 관중이 그들에게 보여줄 것으로 기대했던 몇 가지 현상들을 자세히 묘사한다.

완벽히 깨어있는 상태, 잘 알려진 인격과 사회적 지위에 있는 사람들, 청중들 사이에서 자발적으로 나서는 사람들이 실험 대상이 될 것이다.그들은 언어, 청각, 시각의 힘을 빼앗길 것이다.그들의 자발적인 움직임은 완전히 통제될 것이다. 그래서 그들은 운영자의 의지에 의해서 외에는 일어날 수도, 앉을 수도 없을 것이다. 그들의 기억은 빼앗길 것이다. 그래서 그들은 그들 자신의 이름과 가장 친밀한 친구들의 그것을 잊어버릴 것이다. 그들은 수술의 선택에 따라 말을 더듬어 몸의 어느 부분에든 고통을 느낄 것이다.지우개 – 뱀이 나타나도록 지팡이가 만들어지고, 물의 맛은 식초, 꿀, 커피, 우유, 브랜디, 웜우드, 레모네이드 등으로 바뀔 것이다.이러한 비범한 실험은 속임수, 담합, 기만 등의 도움 없이 극히 가능한 한 실제로 그리고 진정으로 행해진다.[7]

이것들은 후속 "최면 단계"의 중심이 된 많은 시위들과 동일하며, 사실 최면 유도등의 명칭과 도입 등을 제외하고는 거의 변화가 없는 것 같다.마찬가지로, 소설가 마크 트웨인은 자서전에서 20세기 최면술과 분명히 닮은 메스메릭 연기를 유사하게 묘사하고 있다.

실제로 이 용어가 만들어지기 전, 이러한 초기 공연에서 "하이퍼티즘"에 대한 언급이 전혀 없는 것과, 현대 최면술 유도와 유사한 것이 종종 부족했다는 사실은 회의적인 견해와 일치하는데, 무대 최면은 최면술보다는 주로 평범한 암시의 결과라는 것이다.실제로 초창기 연주자들은 종종 그들이 텔레파시와 다른 초자연적인 힘에 의해 그들의 주제에 영향을 끼치고 있다고 주장했다.

그러나 다른 이들은 관객들에게 광범위한 최면 징후를 보여주는 공연을 전달하고 있었다.예를 들어 미국에서는 1890년대에는 매우 숙련된 무대 최면술사들로 구성된 소규모 그룹이 있었는데, 이들은 모두 토마스 F에 의해 관리되었다.전국을 순회하며 만원주택을 누비는 애드킨.애드킨의 그룹에는 실뱅 A가 포함되었다.이씨 부부.[8]허버트 L.플린트,[9] 그리고 크세노폰 라모트 세이지 교수.[10]

20세기

20세기 내내 '하이퍼티즘'이라는 용어를 채택했음에도 불구하고 무대 최면술사들은 초자연적인 힘과 동물적인 자력을 참고하여 관객들에게 그들의 공연을 계속 설명하였다.오몬드 맥길(예: 그의 백과사전)은 1996년에 다음과 같이 썼다.

어떤 사람들은 한 사람으로부터 다른 사람으로 사고의 강력한 전달을 "생각의 투영"이라고 불렀다.사용된 정신 에너지는 두 가지 유형으로 나타난다: 자기 에너지 ...몸 안에서 생성되는 텔레파시 에너지와 마음 속에서 생성되는 텔레파시 에너지. ...그 둘은 파워 최면술을 적용하는데 하나의 단위로 함께 일한다.두 에너지의 결합 작용은 메스머가 말한 "동물 자력"[11]이다.

그러나 그 결과가 텔레파시나 동물의 자력보다는 제안이나 집중적인 주의와 같은 일상적인 심리학적 생리학적 과정 때문이라는 사실을 강조하기 위해 메스메르 이론에 반대하여 만들어진 용어인 '하이퍼티즘(hypnotism)'이 브레이드를 뜻하는 것은 아니다.실제로 스톤 씨를 만나, 자신의 신하를 실험하고, 그러한 공연에 대한 그의 연구 결과를 왕립 연구소에 발표한 후, 브레이드는 결론을 내린다.

그러므로 나의 정신적, 암시적 이론에 찬성하는 긍정적이고 부정적인 증거와 메스메르인과 전기 생물학자들의 자기, 신비 또는 전기 이론에 반대하는 증거가 둘 다 있다.더욱이 나의 이론은 이성과 상식에 대한 폭력을 전혀 제시하지 않거나 일반적으로 인정된 생리학적, 심리학적 원리와 상충하지 않고, 그것이 우리의 이해에 부합하고, 증명할 수 있는 진실된 모든 것을 설명하기에 충분하다는 추가적인 권고를 가지고 있다.[12]

회의론

강직증: "인간의 다리"

메스메릭과 다른 무대 공연들은 19세기에 그들의 이름을 "최면술사"로 바꾸었다.그들은 원래 텔레파시와 동물의 자력으로 같은 효과를 만들어 낸다고 주장해 왔으며, 후에야 최면술과 암시의 관점에서 그들의 쇼에 대해 설명하기 시작했다.따라서, 무대 최면술의 많은 선구자들은 최면 유도 기술을 채택하지 않았다.게다가, 몇몇 현대 무대 공연자들은[who?] 무대 최면술은 최면술이라기 보다는 대개 손재주, 평범한 제안, 사회적 순응 등의 결과라는 것을 암시하는 비판을 스스로 발표하였다.[citation needed]가장 주목할 만한 것은 잘 알려진 미국의 마술사 겸 연주자인 크레스킨이 최면 유도를 전혀 사용하지 않고 전형적인 무대 최면 시연을 자주 해왔다는 점이다.거의 20년 동안 무대 최면술사와 마술사로 일한 후, 크레스킨은 무대 최면술 분야 내에서 회의론자, 내부고발자가 되었다.

19년 동안 나는 ...을 믿었었다.끊임없이 연습하는 소매치기 "무아지경"때로는 끈질긴 의심이 들기도 했지만 믿고 싶었다.누군가를 잠들게 하는 것에 대한 엄청난 신비감이 있었는데, 그것은 나와 다른 모든 "하이퍼티스트"들을 갈라놓는다.우리는 경이로운 스벤갈리스나 닥터였다.메스머스는 초자연적인 종류의 관습에 종사한다.그리고는 모두 무너졌다.어쨌든 나한텐.[13]

그는 최면 유도나 무아지경 없이 '단계 최면술'을 할 수 있다는 것에 만족할 때까지 몇 년 동안 자신의 피험자를 실험한 끝에 "수년 동안 의미론자들의 전투가 벌어질 수도 있지만, '최면술'이라고 불리는 것은 다시 한 번 단순한 암시에 대한 완전히 정상적인 반응이라고 굳게 믿는다." 무대 최면에 대해 노골적인 회의론자인 크레스킨은 무대 최면술사들의 주장을 적극적으로 반박했을 뿐만 아니라 최면술의 존재를 증명할 수 있는 사람에게 25,000달러라는 상당한 금전적 보상을 제공하기까지 했다.그 보상은 세 번이나 도전하지 못했다.[14]"수면-트랜스" 개념을 논박하는 동안, 크레스킨은 비국가적 입장을 채택하는 다른 회의론자들과 마찬가지로 최면술적 제안의 가치가 자주 과소평가되어 왔다고 느끼고 있음을 강조하고 싶어했다.

속임수의 역할

무대 최면술사들의 쇼맨십 때문에, 많은 사람들은 최면이 정신 통제의 한 형태라고 믿는다.그러나 무대 최면술의 효과는 아마도 동료들의 압력, 사회적 준수, 참가자 선정, 평범한 암시성, 그리고 신체 조작, 무대공예, 속임수 등 비교적 평범한 사회심리학적 요소들이 복합적으로 작용했기 때문일 것이다.[15]관심의 중심이 되고자 하는 욕망, 그들 자신의 내적 공포 억제기를 위반할 구실, 그리고 비위를 맞추려는 압박감이 피실험자들에게 "함께 놀자"[16][page needed]고 설득하는 것으로 생각된다.무대 최면술사들이 쓴 책들은 때때로 그들의 행동에 속임수의 사용을 명시적으로 묘사한다.예를 들어, 오몬드 맥길의 새로운 스테이지 최면술 백과사전은 다음과 같은 전반에 걸쳐 사적인 속삭임의 사용에 의존하는 "가짜 최면술" 행위 전체를 설명한다.

[최면술사는 오프 마이크로폰으로 속삭인다.] "우리는 청중들에게 좋은 웃음을 주고 그들을 속일 것이다...그러니까 내가 우스운 일을 하라고 할 때, 내가 몰래 시키는 대로 정확히 하라.알겠지? 붓다." (그럼 일부러 친절한 태도로 방청객에게 윙크를 한다.)[17]

테오도르 X와 같은 전문가들에 따르면. 바버와 안드레 뮬러 바이첸호퍼 무대 최면술은 전통적으로 세 가지 기본 전략을 사용한다.

  1. 참가자 준수.무대 위의 참가자들은 기대되는 청중 앞에서 무대 위에 세워진 상황에서 느끼는 사회적 압박감 때문에 순응하는 경향이 있다.
  2. 참가자 선택.청중에게 손을 꼭 잡으라고 하고 분리할 수 없다고 제안하는 등의 예비 제안 테스트는 보통 청중으로부터 가장 제안이 가능하고 사회적으로 준수하는 과목을 선택하기 위해 사용된다.무대에 오를 자원봉사자를 요청함으로써, 공연자는 관객 중에서 가장 외향적인 멤버를 선택하는 경향이 있다.
  3. 관객의 속임수.무대 최면술사는 전통적으로, 그러나 항상은 아니지만, 극적 효과를 위해 청중들을 오도하기 위해 다양한 "손의 잠" 전략을 사용하는 공연자들을 말한다.

전통적 단계 최면에 채택된 기만 전략은 다음과 같이 분류할 수 있다.

  1. 오프 마이크로폰이 속삭인다.최면술사는 마이크를 내리고 관객들의 청력 밖 무대 위의 참가자에게 비밀 지시를 속삭인다.여기에는 "함께 놀아달라"는 요청이나 가짜 최면 반응이 포함될 수 있다.[18]
  2. 도전 실패.무대 최면술사는 "뒷면이 풀로 눌려 의자에서 일어설 수 없다"는 등의 제안에 도전하는 시늉을 한다.그러나 참가자들에게 노력을 시작하라는 구체적인 신호는 주어지지 않는다.이것은 특정한 도전이 발생했다는 착각을 불러일으키고 그것에 대항하기 위해 노력한다.[18]
  3. 가짜 최면술.무대 최면술 문학은 전문 착시학자들이 사용하는 종류의 수법들의 많은 레퍼토리를 포함하고 있다.이러한 속임수들 중 어떤 최면술이나 암시를 필요로 하는 것은 아니지만, 순수하게 육체적 조작과 청중들의 기만에 의존한다.이런 유형의 가장 유명한 예는 피험자의 몸을 경직(촉각)하게 하고 두 의자 사이에 수평으로 매달아 놓는 '인간판자' 수법인데, 이때 최면술사는 극적인 효과를 위해 종종 가슴 위에 서게 된다.이것은 최면술과 아무 상관이 없지만, 단순히 피실험자들이 올바른 방법으로 배치되었을 때 청중들이 생각하는 것보다 더 많은 무게를 지탱할 수 있다는 사실에 달려 있다.[18]
  4. 스투지스.크레스킨을 포함한 몇몇 전문가들은 무대 최면술사들은 쇼에서 쇼로 이동하는 스투지(말이라고도 한다)를 이용하는 것으로 알려져 있다고 말했다.무대 최면술사는 각 시연에 그를 먼저 사용함으로써 청중들로부터 실제 피실험자들은 그의 리드를 따르고 그의 반응을 모방하는 경향이 있기 때문에 단 한 번의 스투지 만을 요구할 수 있다.더구나 극의 클라이맥스를 위해 최면술사는 종종 한 두 과목에 집중하여 명백한 환각적 경험을 수반하는 보다 어렵고 극적인 반응을 보일 것이다.단일 스투지는 이러한 목적을 위해 사용될 수 있다.[19][20]

Weitzenhoffer는 다음과 같이 쓰고 있다.

[랄프] 슬레이터[21], 폴가 등 1940~50년대 유명 무대 최면술사들을 직장에서 볼 수 있을 뿐만 아니라 다른 무대 최면술사들과 상당히 광범위한 개인적 접촉을 할 수 있는 기회까지 가졌던 나는 그 상황에 어느 정도 빛을 던질 수 있다고 믿는다.우선, 많은 최면술사들이 스투지나 식물을 사용한다는 것을 알아야 한다.[20]

반면에 최면술의 실질적인 '상태'를 주장하는 사람들은 다음과 같은 임상적 주장(무대 수행의 어떤 경우에도 실제로 증명되지 않음, 하나의 희망)을 인용한다.

"...대부분의 피험자는 최면술사의 암시를 따르지 않는 데 아무런 의지도 관심도 없다는 것을 암시하며, 에테르와 모르핀이 널리 보급되기 전인 1800년대 초반에 찾아온 최면술에 대한 일차적 관심을 편리하게 생략한다.최면술의 사용을 통해 수천 건의 극도로 고통스러운 수술이 행해졌다.수술 기억도 없이 깨어난 환자들은 최면 없이 극도의 고통을 견뎌낸 환자들보다 훨씬 빨리 치유되기도 했다.지그문트 프로이트는 환자들은 무아지경 상태에서는 결코 만나지 못했던 환자들의 상태에 대한 직관도 가지고 있었기 때문에 심리치료에서 최면요법을 제거하는 데 직접적인 책임이 있었다."[citation needed]

이러한 주장은 인도의 의료 사절단 제임스 에스다일의 작품에서 비롯되었으며, 그의 저서인 1847년에 다시 언급되었다.이것은 '하이프노티즘'(Hypnotism, 1843년 브레이드가 최근에 추진한 것 뿐)이라는 개념이 퍼지기 전이었고 에스다일레스의 작품은 여전히 '메스메르주의'라고 일컬어졌다.에스다일은 벵골 정부에 대한 독립적인 조사 위원회를 대표하여 그의 환자들이 고통을 느끼지 않는다고 주장했지만, 그러한 수술을 받는 사람들이 고통에 시달리는 장면을 보도했다.최근 무통 수술에 대한 보다 최근의 주장에 대해 바버사는 이러한 수술에 대한 자세한 설명은 환자가 비록 의식이 없지는 않지만 칵테일의 불안감 때문에 정신이 혼미해진다는 것을 인정한다고 지적했다.더구나 그러한 수술을 받을 수 있는 환자의 비율(충분히 '깊은' '최면증'을 수반하는 것)은 화학적 도움도 최면적 도움도 없이 수술을 받을 수 있는 인구의 비율에 못지 않게 작아서 이러한 '특수' 환자 집단이 중복된다는 의심을 불러 일으킨다.게다가 Barber는 또한 최면 수술의 경우 항상 절개 부위에 국소마취를 사용하는 반면, 내부 장기는 일반적인 마취 없이 많은 그러한 수술을 가능하게 하는 숙련된 절개에 반응하여 통증을 기록할 수 없는 반면, 최면술의 영향은 본질적으로 감정적인 오에 있다고 지적한다.항불안제게다가, 수술에서 그러한 저마취의 "수천"이 있는 것은커녕, 그것이 발생할 때 뉴스 보도의 관심을 보장할 정도로 충분히 드문 일이다.실제로 그러한 수술을 받을 수 있는 예외적인 사람들만큼 드문 일이다.

그러나 임상 환경에서 최면 시술에 대한 앞서 언급한 논쟁 중 어느 것도 무대 최면술과 관련이 없다.

최면술사와 주체의 역할

최면술사

무대 최면술사와 그의 신하들

무대 최면술사들의 쇼맨십과 신비한 능력을 소유하는 듯한 착각을 영속시키기 때문에, 최면술사의 '힘'의 '효과'로 해석되는 경우가 많다.무대 최면술의 진정한 힘은 '하이퍼티스트'가 피험자에게 심어줄 수 있는 신뢰에서 나온다.피실험자들은 협력하고 기꺼이 지시를 따라야 하며 최면술사는 최고의 피실험자를 선택하기 위해 몇 가지 테스트를 할 것이다.어떤 사람들은 자신의 책임을 배척할 구실을 찾거나 심지어 매우 신뢰하는 반면, 다른 사람들은 그들의 두려움에 맞서기 위해 더 많은 시간을 할애하는 반면, 그들의 책임을 배척할 구실을 찾고 있다.

제안은 매우 강력하고 좋은 최면술사는 청중들에게 더 나은 즐거움을 만들어 줄 수 있는 제안을 전달하는 방법을 알고 있을 것이다.조나단 체이스의 저서 '더 깊고 깊이'에서 그는 1999년 첫 출간된 책에서 자신이 만든 '슈퍼 제안'을 전달하는 것에 대해 더 중요하게 이야기한다.[22]

"이 순간부터 내가 너에게 하는 말은 모두 다.내가 하는 말 하나하나가, 아무리 바보같거나 바보같아도, 즉시 너의 현실이 될 거야.내가 하는 말은 곧 네 현실이 될 거야."

그는 반복의 사용을 강조하지만 그들이 그 제안을 받아들였을 때 최면술사가 이 시점 이후 그들에게 하는 모든 말은 거부할 수 없는 제안이 될 것이라고 경고한다.

역사적으로, 무대 최면술사들은 종종 최면술로 유도된 최면술로 정상적인 한계를 넘어선 자원봉사 능력의 향상을 주장하였다.그 예로는 최면에 걸린 피사체를 강직 상태에 빠뜨리고 두 의자 사이에 "다리"로 놓는 "인간 다리"가 있다.그러나 최면술사 앤드류 뉴턴의 말처럼 "합리적으로 강한 성인은 최면에 걸리지 않고 이 묘기를 할 수 있다"[23]는 묘기는 인상적이다.

과목들

스테이지 최면 상황에서 "하이퍼티스트"는 참가자를 신중하게 선택한다.먼저 그들은 전체 청중에게 몇 가지 연습을 시켜서 그들의 마음속에 아이디어를 심는다.

  • 지적인 사람만이 최면에 걸릴 수 있다.
  • 최면에 걸리고 기꺼이 참여하는 열린 마음가짐이 있는 사람들만

이러한 제안들은 비지각적이고 사교성이 없고 기쁨이 없는 사람으로 조롱의 대상이 되는 것에 대한 더 큰 두려움을 가지고 이방인을 신뢰하는 자연적인 두려움을 극복하기 위한 것이라고 주장되어[by whom?] 왔다.

군중 속에서 최면술사는 신뢰하고, 외향적이며, 기꺼이 쇼에 출연하는 것처럼 보이는 사람들을 발견할 것이다.최면술사는 그들에게 춥거나 덥거나 배고프거나 목마른 것과 같이 그들이 직면했을 가능성이 있는 평범한 상황들을 상상하게 함으로써 그들을 시작하게 하고, 점차 그들에게 완전히 성격과 동떨어진 무언가를 하도록 제안하게 만든다. 예를 들어 탭댄스, 엘비스처럼 노래하고, 닭처럼 딱딱거리거나, 숫자를 잊어버리는 것과 같은.

관심의 중심이 되고자 하는 욕망, 그들 자신의 내적 공포 억제기를 위반할 구실과 비위를 맞추려는 압박감, 그리고 그들이 약간의 오락을 제공하기를 원하는 관객들의 기대감은 대개 어떤 사람들에게는 거의 모든 것을 하도록 설득하기에 충분하다.즉, 참가자들에게 '함께 놀자'고 설득하는 것이다.하지만, 이것이 어떤 상황을 설명하기는 하지만, 야유자, 비협조적인 청중, 그리고 최면술사를 "실증"하려는 사람들이, 공연자가 극복하기 위해 기술을 사용해야 하는 부정적인 기대, 비협조적인 분위기, 그리고 반대를 일으키는 사람들과는 일치하지 않는다.

법

일부 국가에서는 무대 최면에 관한 법과 지침이 있다.

영국에서는 1952년 최면술법이 공공장소에서 최면술의 사용을 지배한다.원법은 1976년에 개정되었고 2003년에 다시 개정되었다.[24]1996년 정부는 FESH와 의학 및 학술 심리학자와 협의하여 개선되고 개정된 "모델 조건"을 발표했다.이러한 조건들은 법적 강제력이 없다는 점에 유의하십시오. 최면술을 규제할 때 지방 당국이 부과하거나 수정하기에 적절하다고 느낄 수도 있고 그렇지 않을 수도 있는 제안된 조건들이다.[25]공공장소에서 무대최면술을 실시할 경우, 반드시 현지 당국으로부터 허가(허용)를 취득해야 하며, 지방 당국은 모든 지침을 준수하는지 확인하기 위해 성과를 감시할 것을 권고한다.지방 당국이 이에 대한 동의를 표명하지 않는 한, 공공 장소(다른 장소와 다른 장소들 사이)에서 어떤 형태의 무대 최면술도 행하는 것은 불법이다.

1996년[26] 개정된 모델 조건을 발표한 동봉된 회람에서, 회의적인 단계 최면술사 알렉스 챈더가[citation needed] 협의 과정에서 주장한 바와 같이, 다음과 같이 인정되었다.

"실습에서 자원봉사자들은 마치 그들의 뒤에 거대한 거미나 의자 밑에 폭탄이 있다고 진정으로 믿는 것처럼 반응하지 않는다."[27]

이것은 구별의 중요한 지점이었고, 추정된 주관적 현실에 대한 주장과 대조적으로 무대 최면술에서 "마치" 행동의 본질을 공식적으로 인정한 것이다.

과거 덴마크 등 세계 여러 나라와 미국의 일부 주에서는 무대 최면술이 금지됐다.이들 중 대부분은 이런 법을 취소하거나 시행하지 않는다.[citation needed]이스라엘에서 의사, 치과의사, 심리학자에게 주어진 면허증 없이 어떤 종류의 최면술도 행하는 것은 불법으로 남아 있다.[citation needed]벨기에에서는 1892년부터 무대 최면술이 금지되어 왔으며,[28] 2017년 메스머의 구경거리 취소를 강제하기 위해 이 법이 언급되었다.[29]

참조

  1. ^ Lennis G. Echterling & Jonathon Whalen (1995). "Stage hypnosis and public lecture effects on attitudes and beliefs regarding hypnosis". American Journal of Clinical Hypnosis. 38 (1): 13–21. doi:10.1080/00029157.1995.10403173. PMID 8533735.
  2. ^ "자기시범기" – Gauld의 용어(Gauld, 1992, 페이지 204)는 Lafontaine을 정확하게 묘사한다. 왜냐하면 그는 영국에 있는 동안 오직 "자기" 현상만 보여주었기 때문이다. 그는 그것을 아무 때나 (공적인 또는 사적인) 누군가를 치료하기 위해 사용한 적이 없다.
  3. ^ 브라이드는 항상 자신이 개방적인 회의론자로서 라폰테인의 시위에 갔으며, 증거를 조사하고, 그리고 나서 라폰테인의 작품에 대해 고려된 의견을 형성하고 있다고 주장했다.그는 라퐁텐을 파괴하려는 폐쇄적인 냉소적인 의도도 아니었고, 이미 형성된 신념의 승인을 얻으려는 착각하고 순진하게 믿는 신봉자도 아니었다(Neurypnology (1843년), 페이지 2).
  4. ^ 브레이드와 라폰테인 간의 상호작용에 대한 자세한 설명은 예이츠(2013), 페이지 103–308 passim을 참조한다.
  5. ^ "전기생물학:피험자가 금속 원반을 착실히 보게 함으로써 최면술을 유도하는 방식.The process originated about the middle of the nineteenth century, and its fame was spread by numerous lecturers in England and the United States.", Melton, J.G. [2001] (ed), Encyclopedia of Occultism and Parapsychology (Fifth Edition), in Two Volumes, Volume 1 (A-L), Thomson Gale, (Farmington Hills), 2001, p. 489.
  6. ^ 스톤은 J. B.에 의해 제공된 9개의 강의에서 전기 생물학의 철학, 즉 전기 심리학의 편집자 겸 편집자였다. 도즈, 미국 상원, 워싱턴, 1850년 등등.스톤은 또한 한동안 적극적인 홍보에, 그의 절친한 친구인 윌리엄 리처드슨 헤이든, M.D. (1820–1903)의 아내인 마리아 바셰바 헤이든(1826–1883)과 보스턴 아틀라스의 언론인 겸 편집자, 그리고 월간 뉴스레터인 <스타 스팽글 배너>가 참여하기도 했다.1865년 M.D.를 졸업한 마리아 헤이든도 아우구스투스 드 모건의 초자연적인 조사를 도왔다.
  7. ^ Braid's quote is at p. 512 of Braid, J., "Electro-Biological Phenomena Physiologically and Psychologically Considered, by James Braid, M.R.C.S. Edinburgh, &c. &c. (Lecture delivered at the Royal Institution, Manchester, March 26, 1851)", The Monthly Journal of Medical Science, Vol. 12, (June 1851), pp. 511–30.
  8. ^ 최면술의 실천(1901)의 저자.그의 특기 중 하나는 전화 매체에 최면을 거는 것이었다; [1] [2]의 포스터.
  9. ^ 허버트 L.플린트는 최면술에 관한 플린트의 교훈의 저자였다; 최면술, 메스머리즘, 개인적 자기력, 자기 치유, 정신치료학, 선정적인 치료법 및 정신적 발달과 통제의 유사한 해프닝에 적용되는 과학적 제안에 관한 포괄적인 저작이었다. [3]의 포스터
  10. ^ 있는 그대로의 최면술의 저자: 모두를 위한 책 (1897)Xenophon LaMotte Sage는 E의 예명이었다.버질 닐; 콘로이(2009), 패심, 특히 페이지 27-40을 참조하라.
  11. ^ 오몬드 맥길, 스테이지 최면술의 새로운 백과사전, 1996: 24
  12. ^ 브레이드, J. (1851)전기-생물학적 현상 등, 페이지 530.
  13. ^ 크레스킨, 크레스킨의 놀라운 세계, 1973: 143.
  14. ^ 크레스킨, 크레스킨의 놀라운 세계, 1973: 152
  15. ^ Yapko, Michael (1990). Trancework: An introduction to the practice of Clinical Hypnosis. New York, New York: Brunner/Mazel. p. 28.
  16. ^ Wagstaff, Graham F. (1981) 최면, 준수와 믿음, 뉴욕 세인트 마틴스 프레스.ISBN 0-312-40157-4
  17. ^ 맥길, 오몬드. (1996) 스테이지 최면술의 새로운 백과사전, 페이지 506.
  18. ^ a b c 바버, 스페인 & 차브스.최면술: 상상력과 인간의 잠재력 (1974년), 페이지 105.
  19. ^ 크레스킨.크레스킨의 놀라운 세계 (1973) 페이지 149.
  20. ^ a b 바이츠네호퍼, 안드레최면술의 실천(2000), 페이지 400.
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  22. ^ 체이스, 조나단(2005) 무대 최면술의 더 깊고 깊은 비밀 - 페이지 101
  23. ^ https://www.newtonhypnosis.com/a-bridge-too-far/[데드링크]
  24. ^ "Changes to Legislation".
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  26. ^ 디플, D. 1996.영국 내무부 순환 No39/1996
  27. ^ Dipple, 1996, 페이지 6의 하위 섹션 "이전 섹션 3(I)(Vi).
  28. ^ Loi sur l'hypnotisme, 30 mai 1892, 제1조
  29. ^ 아그앙스 벨가, 르 안경 드 메스머 에브게 아 콜폰테인 자동차'하이프노세 에스트 일레갈 셀론 라 로이, 라 리브레 벨기크 (14 novmbre 2017)

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