최면술의 역사

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최면술
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오리진스 동물 자기/매미니즘 최면술의 역사 제임스 브레이드 프란츠 메스머 샤를 포옌
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관련 항목 왕립 동물 자기 위원회 최면 감수성 제안 치료의 연령 회귀 최면 유도 신경언어학 프로그래밍 영국의 최면요법
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최면요법과 최면요법과 관련된 개념과 신념, 실천의 발전은 선사시대부터 현대에 이르기까지 기록되어 왔다.

흔히 하나의 연속된 역사로 여겨지지만, 최면이라는 용어는 1880년대 프랑스에서 생겨났는데, 1841년 최면이라는 용어를 채택한 제임스 브레이드가 죽은 지 20여년이 지난 후였다.

브레이드는 자기 자신의 독특하고, 주체 중심적인 접근법을 자기 앞에 있는 운영자 중심의 메스메르스트의 접근법과 대조하기 위해 최면술(운영자가 적용하는 기술보다는 대상의 상태에 특별히 적용)이라는 용어를 채택했다.

과거 정의

드 쿠빌러스는 '신로-하이프노티즘', 즉 신경성 수면의 약어로 '하이프노티즘'과 '하이프노시스'라는 용어를 만들었다.브레이드는 그 용어들을 대중화시켰고 최면술의 가장 초기 정의를 내렸다.그는 최면 상태를 정상적인 수면과 대조하면서 "신나는 성질이 아닌 하나의 대상에 대해 정신적, 시각적 눈의 고정되고 추상화된 주의에 의해 유도된 신경계의 특이한 상태"^[1]라고 정의했다.

브레이드는 이후 작품인 최면요법에서 이 간략한 정의를 상세히 설명했다.^[2]

최면상태의 진짜 기원과 본질은 추상화나 정신집중의 습관의 유도인데, 그 속에서 공상이나 자발적 추상화에서와 마찬가지로 정신의 힘은 하나의 생각이나 생각의 열차에 너무나 몰두하여, 즉, 논스(noce)에게는 개인을 의식하지 못하게 하거나 무관심하게 의식하게 하는 것이다.다른 모든 생각들, 인상들, 또는 사상의 흐름들그러므로 최면 수면은 보통 수면보다 앞서고 수반되는 것과 정반대 또는 심신상실이다.

따라서 브레이드는 최면술을 종종 진보적인 휴식의 형태로 이어지는 정신적 집중상태로 정의했다.이후 브레이드는 자신의 <매력의 생리학>(1855년)에서 본래의 용어가 오해의 소지가 있다는 것을 인정하고, 기억상실증을 보이는 대상자의 소수(10%)를 대상으로 한 용어로서 하나의 생각에 집중하는 것을 의미하는 '혼자주의'라는 용어를 모어의 설명으로 대체해야 한다고 주장했다.다른 사람이 경험한 경보 ^[3]상태

19세기 이전

메스머의 전임자

페르시아의 심리학자 겸 의사인 Avicenna (Ibn Sina) (980–1037)는 수면과 최면을 구별하는 것이 가장 빨랐다.그는 1027년 펴낸 <치유의 서>에서 아랍어로 최면술에 대해 알밤알아밀이라고 언급하면서 최면술의 실상을 받아들이도록 다른 사람에게 조건을 만들어 줄 수 있다고 명시했다.^[4]

서양 문화에서 최면술은 자석술사와 메스메르주의자들의 훨씬 이전의 작품에 대해 때때로 회의적인 반응에서 진화했다.

스위스 사람인 파라셀수스(1493–1541)는 그의 연구에 자석을 사용한 최초의 의사였다.많은 사람들은 그가 자기 몸 위에 자석(로데스톤)을 통과시킨 후에 치유되었다고 주장했다.발렌타인 그레이트레이크스(1628–1682)라는 이름을 가진 아일랜드인은 손을 얹고 자석을 몸 위로 건네 사람들을 치유하는 능력을 인정받아 "위대한 아일랜드 스트로커"^[5]로 알려져 있었다.당시 천주교 사제였던 요한 요셉 가스너(1727~1779)는 질병은 악령에 의해 발생하며, 주술과 기도에 의해 퇴마할 수 있다고 믿었다.1771년경 막시밀리안 지옥(1720~1792)이라는 비엔나 예수회 사람이 알몸에 철판을 발라 치유하는 데 자석을 사용하고 있었다.헬 신부의 제자 중 한 명은 프란츠 안톤 메스머라는 비엔나 출신의 젊은 의사였다.

프란츠 안톤 메스머

1770년경, 오스트리아 출신의 의사인 프란츠 메스머(1734–1815)가 "동물 자력" 또는 "메스메르주의"(후자의 이름은 오늘날에도 여전히 인기 있는 이름)라고 불리는 효과를 조사하기 시작하면서 서양 과학자들은 최면에 처음 관여하게 되었다.

메스머의 마그네티즘 동물을 번역하기 위해 (일반적인) 영어 용어 동물 자력을 사용하는 것은 오해를 불러일으킬 수 있으며, 이러한 맥락에서 볼 필요가 있다.

• 메스머는 자신의 변종인 자기력을 당시 광물 자기, 우주 자기, 행성 자력으로 언급했던 것과 명확하게 구별하기 위해 그의 용어를 선택했다.
• 메스머는 이 특별한 힘/힘이 인간을 포함한 동물의 몸에만 존재한다고 느꼈다.

메스머는 자신만의 이론을 발전시켰고 그 자신도 전염병에 대한 우리의 이해의 아버지인 영국의 의사 리처드 미드의 글에서 영감을 받았다.메스머는 환자의 정맥을 열고 한동안 출혈을 방치한 후 상처 위로 자석을 통과시키는 것이 출혈을 멈추게 하는 능동적인 힘으로 보인다는 것을 발견했다.메스머는 막대기를 사용하는 대신 "작동했다"는 것을 추가로 발견했다.

파리로 건너가 자석 치료로 프랑스 귀족들에게 인기를 끌자 의학계는 그에게 도전장을 내밀었다.프랑스 왕은 화학자 라부아지에, 벤자민 프랭클린, 그리고 통증 조절 전문가인 조셉 이그나이스 기요틴이 포함된 조사 위원회를 만들었다.메스머는 수사에 협조하기를 거부했고 이것은 그의 제자 데스론 박사의 몫이었다.프랭클린은 눈을 가린 환자가 데슬론에 의해 "자기화"된 나무만큼 준비되지 않은 나무에 반응하는 실험을 구성했다.이것은 아마도 최초로 시행된 위약 조절 치료의 실험으로 간주된다.위원회는 후에 메스메르주의가 상상력의 작용에 의해 작용한다고 선언했다.^[6]

메스메르주의가 여전히 인기를 끌고 있고 '자기 치료법'이 오늘날까지도 '대체 의학'의 한 형태로 광고되고 있지만, 메스메르 자신은 무명으로 은퇴하여 1815년에 사망하였다.메스머의 제자 드 푸이세구르 후작이 처음으로 '섬남불교'라는 용어를 설명하고 만들었다.푸이세구르의 추종자들은 스스로를 "실험주의자"라고 부르며 파라셀수스-메스머 유체론(Paracelsus-Mesmer fluidism)을 신봉했다.

압베 파리아

원래의 메스메르주의자들 중 다수는 1789년 프랑스 혁명을 선언한 첫 선언의 서명자였다.놀라기는커녕, 메스머리즘이 어떤 의미에서는 사회질서가 제안되고 뒤집힐 수 있다는 전망을 열어준다는 점에서, 아마도 이것은 예상할 수 있을 것이다.자력은 혁명과 제국 동안 방치되거나 잊혀졌다.

인도포르투갈어 신부인 압베 파리아는 동물 자성에 대한 대중의 관심을 되살렸다.19세기 초 압베 파리아는 파리에 동양 최면술을 도입했다.파리아는 인도에서^[7] 왔고 1814년과 1815년에 조작이나 메스머의 바케(의학) 사용 없이 전시회를 열었다.

파리아는 메스머와 달리 최면술은 환자의 기대력과 협동의 힘으로 '마음 안에서 생성된다'고 주장했다.파리아의 접근은 낸시 스쿨의 히폴리테 베른하임과 암브로이즈-오귀스트 리에보트의 임상적이고 이론적인 작업에 의해 크게 확장되었다.파리아의 이론적 입장과 그에 따른 낸시 스쿨의 경험은 나중에 에밀 쿠에의 자기 암시 기법과 요하네스 하인리히 슐츠의 자기 유발 훈련 기법에 상당한 기여를 했다.

19세기 최면술

19세기에는 최면술의 적용에 대한 의학계의 관심이 높아졌다.레카미어는 최면술이 발달하기 전인 1821년 최초의 내과 의사로 중혼수 상태에서 환자들을 대상으로 수술을 한 것으로 알려져 있다.

1840년대와 1850년대에 칼 라이첸바흐는 노르웨이의 신 오딘의 이름을 따서 오딕 세력이라고 부른 '메스메릭' 에너지에 대한 어떤 과학적 타당성을 찾기 위한 실험을 시작했다.비록 그의 결론은 과학계에서 재빨리 거부되었지만, 그것들은 마인드 컨트롤에 대한 메스머의 주장을 약화시켰다.1846년 제임스 브레이드는 영향력 있는 기사 "신체에 대한 마음의 힘"을 발표하여 레이첸바흐의 견해를 유사과학적이라고 공격했다.제임스 에스다일(James Esdaile, 1805–1859)은 영국 인도에서 유일한 마취제로 중수면을 이용해 수행된 345개의 주요 수술에 대해 보고했다.화학마취제의 발달은 곧 이 역할에서 최면술이 대체되는 것을 보았다.1834년 영국의 외과의사인 존 엘리엇슨(1791–1868)은 메스머리즘을 이용해 수행된 수많은 무통 수술을 보고했다.

제임스 브레이드

최면술과 모노이데즘

스코틀랜드의 외과의사인 제임스 브레이드는 미발표된 신경-하이프노티즘 치료 에이전시에 관한 실용 에세이(1842년)에서 신경의 수면을 뜻하는 '신경-하이프노티즘'의 약칭으로 '하이프노티즘'이라는 신조어를 만들었다.브레이드는 메스메르인들의 견해, 특히 그들의 효과가 '동물 자력'이라고 불리는 보이지 않는 힘에 기인한다는 주장, 그리고 그들의 피험자가 텔레파시와 같은 초자연적인 힘을 발달시켰다는 주장에 격렬히 반대했다.그 대신 브레이드는 스코틀랜드 상식 리얼리즘의 철학적 학파의 영향을 받아 잘 확립된 심리학과 생리학의 법칙에 기초하여 메스메릭 현상을 설명하려고 시도하면서 회의적인 입장을 채택했다.따라서 브레이드는 메스메르주의자들과 그에 앞서 있던 다른 자석주의자들과는 반대로 많은 사람들에 의해 최초의 진정한 "하이프노티스트"로 간주된다.

브레이드는 "메르메르적 무아지경"을 밝은 움직이는 물체나 이와 유사한 고정물체에 장기간 주의를 기울인 결과 발생하는 생리학적 과정으로 돌렸다.그는 "완벽한 안구 고정"이 뇌의 특정 부분을 피로하게 하고 "신경성 수면" 또는 "신경성 고열"이라는 무아지경을 유발한다고 가정했다."

후에 브레이드는 그 이름을 "하이프노티즘"으로 단순화했다(그리스어 ὕποςςς 최면으로부터, "잠").마지막으로, 그는 "하이퍼티즘"이 수면의 종류가 아니라는 것을 깨닫고, 단일의 지배적인 아이디어의 개념을 중심으로 한 관점에 근거하여 "단일주의" ("단일주의")로 명칭을 바꾸려고 노력했지만, "하이퍼티즘"이라는 용어와 그 이후로는 오해의 소지가 있는 낸시 중심의 파생상품 "하이퍼니시스"가 계속되었다.

브레이드는 최면술에 관한 최초의 책인 Neurypnology(1843년)를 쓴 공로로 인정받고 있다.1860년 브라이드의 죽음 이후 최면술에 대한 관심은 일시적으로 약해졌고, 점차 영국에서 연구가 성장하기 시작한 프랑스로 옮겨가면서 1880년대 히폴리테 베른하임과 장 마르틴 샤르코트의 작품으로 절정에 달했다.

요가 브레이드 온 요가

그의 저술에 따르면 브레이드는 최면술에 관한 주요 저서인 뉴리프놀로지(1843년)가 출간된 직후 다양한 명상술의 실천에 관한 보고를 듣기 시작했다.브레이드는 먼저 마법, 메스머리즘, 최면술 등, 역사적으로, 생리학적으로 고찰한다는 제목의 기사에서 최면술의 역사적 전구들에 대해 논한다.그는 최면술에 대한 자신의 실천과 다양한 형태의 힌두교 요가 명상과 다른 고대 영적 실천 사이에 유사점을 그린다.브라이드의 명상에 대한 관심은 그가 다양한 동양의 종교 관행을 묘사한 고대 페르시아어 문헌인 "종교학교"인 다비스탄-이 마자히브를 소개받았을 때 정말로 발전했다.

지난 5월 [1843년], 에든버러에 거주하는 한 신사가 오랫동안 인도에 거주해 왔으며, 개인적으로도 잘 알지 못하는 한 신사가 최면 현상과 중력 현상의 본질과 원인에 대해 내가 발표했던 견해에 대한 그의 찬성을 나타내는 편지로 나를 편애했다.내 견해를 확증하면서 그는 이전에 동양에서 목격한 것을 언급했고, 같은 취지의 추가 증거를 위해 최근 출간된 책인 '다비스탄'을 조사해 보라고 권했다.많은 권고에 따라 나는 즉시 "다비스탄"의 사본을 보내주었는데, 그 사실을 입증하는 많은 진술에서 동방 성도들은 모두 자기 발음을 하는 자들이며, 채택한다는 것은 내가 비슷한 목적을 위해 권했던 것과 본질적으로 같다는 것을 의미한다.^[9]

비록 그는 이 글의 전체와 그 밖의 글에서 이러한 현상에 주어진 종교적 해석에 대해 이의를 제기했지만, 브레이드는 최면술의 효과가 자석술사의 존재 없이 고독하게 만들어질 수 있다는 증거로 동양 명상에 대한 이러한 설명을 붙잡았고, 따라서 이것을 진정한 전조가 있음을 보여주는 증거로 보았다.또는 최면술은 메스머리즘의 보다 최근의 이론과 실천에서라기 보다는 명상의 고대의 실천이었다.나중에 그가 썼듯이,

환자들은 신경성 수면 속으로 몸을 던질 수 있고, 내가 너무나 반복적으로 증명했듯이, 어떤 지점에서든 꾸준하게 고정된 시선을 유지하게 하고, 바라본 대상의 생각에 그들의 전체 정신 에너지를 집중시키거나, 같은 일이 일어날 수도 있다.환자가 자신의 손가락의 지점을 보고 있거나, 페르시아의 마기와 인도의 요기가 지난 2,400년 동안 종교적인 목적으로, 각각 자신의 코끝에 고정된 시선을 고정시킴으로써 황홀한 전도에 몸을 던질 필요가 없다는 것은 명백하다.메스메르의 현상[……] 이 모든 과정에서 가장 큰 목적은 추상화나 집중의 습관을 유도하는 것인데, 주체는 다른 모든 사물, 목적 또는 행동을 무의식적으로 의식하거나 무관심하게 의식하는 동안 하나의 사상, 또는 일련의 아이디어에 완전히 흡수된다.^[10]

홀리 시

최면술은 제대로 적용하지 않으면 자신의 이성을 박탈할 수 있다는 일부 신학자들의 반론이 제기되어 왔다.성 토마스 아퀴나스는 특히 "이성의 상실은 그 자체로 죄악이 아니라 오직 이성의 사용을 빼앗긴 행위에 의한 것"이라고 반박했다.그의 이성을 빼앗는 행위가 그 자체로 감리되고 정당한 명분을 위해 행해진 것이라면 죄가 없고, 정당한 명분이 없으면 반드시 숭고한 죄로 보아야 한다.'

1847년 7월 28일, 성직자의 성령(로마 퀴리아)은 "모든 오해를 제거하고 미래를 예언하며, 명시적이거나 암묵적인 악마의 발현, 동물자력(Hypnosis)의 사용은 사실 다른 면허가 있는 물리적 매체를 이용하는 행위일 뿐이므로, 그렇지 않다"고 선언했다.도덕적으로 금지된 것이라면, 그것이 불법적인 목적이나 타락한 어떤 것에도 치우치지 않는 한."

미국 남북 전쟁

최면술은 미국 남북전쟁에서 야전 의사들에 의해 사용되었고 최면술의 최초의 광범위한 의학 적용의 하나였다.^{[citation needed][11]}최면술은 현장에서 효과가 있어 ^[12]보였지만 1846년 피하침과 에테르 일반 화학마취제가 도입되고 1847년 클로로포름이 미국에 도입되면서 최면술보다는 전쟁 의료계가 화학마취를 사용하는 것이 훨씬 수월했다.

장마르탱 샤르코

신경학자 장 마르틴 샤르코트(1825–1893)는 히스테리 치료를 위해 최면술을 지지했다.라 메소드 누메리크("숫자법")는 프랑스, 독일, 스위스에서 최면술에 대한 여러 가지 체계적인 실험 검사를 이끌었다.포스트 하이퍼티컬 제안의 과정은 이 시기에 처음 설명되었다.감각의 예민함과 기억력의 비범한 향상이 최면 상태에서 보고되었다.

1880년대부터 최면 검사는 외과 의사에서 정신 건강 전문가로 넘어갔다.샤르코트는 길을 안내했고 그의 연구는 그의 제자 피에르 자넷에 의해 계속되었다.자넷은 최면술(혹은 히스테리)에 의한 정신적 측면의 분열, 기술과 기억력이 접근하기 어렵거나 회복될 수 있도록 하는 분리설을 묘사했다.자넷은 잠재의식에 대한 관심을 불러일으키고 분열된 인격에 대한 재통합 치료의 틀을 마련했다.

암브로이즈-아귀스트 리에보트

낸시 스쿨의 설립자인 암브로이즈-아귀스트 리에보트(1864–1904)는 최면술사와 참가자의 친분을 위해 협력의 필요성을 처음 썼다.그는 베른하임과 함께 시사성의 중요성을 강조했다.

히폴리테 베른하임

일부 전문가들은 히폴리테 베른하임을 최면술의 역사에서 가장 중요한 인물로 여긴다.^[14]암브로이즈-아귀스트 리에보트와 함께 그는 낸시 학교를 설립했는데, 이 학교는 19세기 마지막 20년 동안 최면술 이론과 실천에 있어서 지배적인 세력이 되었다.

윌리엄 제임스

선구적인 미국 심리학자 윌리엄 제임스(1842~1910)는 최면술에 대해 그의 심리학 원리(Principles of Physiciology)에서 어느 정도 상세히 논했다.

1889년 제1차 국제회의

1889년 8월 12일 프랑스 파리에서 제1회 실험 및 치료 최면술 국제대회가 열렸다.참석자 중에는 장 마르틴 샤르코트, 히폴리테 베른하임, 지그문트 프로이트, 암브로이즈 리에보 등이 있었다.두 번째 회의는 1900년 8월 12일-16일에 열렸다.

1892년 영국의학협회

1892년 BMA 연차총회는 최면술의 치료적 사용을 만장일치로 지지하고 메스메르주의(동물 자력) 이론을 배척했다.BMA가 최면술의 타당성을 인정했음에도 의대와 대학은 대체로 이 과목을 무시했다.^{[citation needed]}

20세기 최면술

에밀 쿠에

쿠에, 그리고, 찰스 보두앵,"뉴 낸시 학교"[15][16]–의 창시자 Liébeault과 1885년과 1886년에를 공부하는 것에 따라 프랑스 약사 –(1857–1926), 디스코(C.1901년)의 'hypnotism'을 채택했다, 그리고 무엇이 쿠에 메서드((méthode 쿠에)로 알려지게 되었어 베른 하임과 Liébeault(C.1886년)의 'hypnosis'장을 버렸다., 중심d 의식적인 자기 암시를 장려하는 것에 대하여.^[17]

그의 방법은 합리적이고, 체계적이며, 복잡하게 구성되고, 주제 중심의 최면요법적 상호작용의 순서로서, 무의식적, 의식적 자기 암시의 중요성을 강조하고, 잘 다듬어진 상식적 설명의 모음, 설득력 있는 경험적 연습의 집합, 강력하고 효과적인 히스테리였다.노티즘 중심의 자아강화 개입과 마지막으로 그의 경험적으로 결정되는 공식인 "매일, 모든 면에서 나는 점점 좋아지고 있다"가 매일 두 번씩 자제를 받는 것이었다.20세기 초 자조교사(노먼 빈센트 필레, 로버트 H. 슐러, W. 클레멘트 스톤 등)의 작품 상당 부분은 쿠에의 작품에서 비롯됐다.

보리스 시디스

우크라이나 태생의 미국 심리학자 겸 정신과 의사인 보리스 시디스(1867–1923)는 하버드 대학에서 윌리엄 제임스 밑에서 공부한 이 제안의 법칙을 공식화했다.

제안가능성은 세분화의 양에 따라 달라지며, 반대로 의식의 통일성에 따라 달라진다.세분화는 정상적인 깨어있는 의식과 잠재의식 사이에 분열을 말한다.

요하네스 슐츠

독일의 정신과 의사 요하네스 슐츠는 요가와 명상에서의 기술과 어떤 유사성을 확인하면서 아브베 파리아와 에밀 쿠에의 이론을 개작했다.그는 자기최고의 자기최면성 훈련을 자기최면성 자기최면성 훈련이라고 불렀다.

구스타브 르본

구스타브 르본의 군중 심리학 연구는 한 집단의 리더가 최면에 미치는 영향을 비교했다.르본은 시사성 개념을 활용했다.

지그문트 프로이트

특히 샤르코트의 공개 최면술 세션으로 인해 19세기 말에 유행했던 최면술은 샤르코트의 제자 지그문트 프로이트의 정신분석 발명에 결정적이었다.프로이트는 후에 낸시에서 리에보트와 히폴리테 베른하임의 실험을 몇 차례 목격했다.비엔나로 돌아가 그는 요제프 브뢰어와의 최면술을 이용한 반작용 요법을 개발했다.지그문트 프로이트가 정신의학에서 그것의 사용을 줄였을 때, 지난 세기 전반기에, 무대 최면술사들은 의사들보다 그것을 더 살려두었다.

플라타노프와 파블로프

러시아 의학은 산부인과 최면술에 대한 광범위한 경험을 가지고 있다.1920년대에 플라타노프는 그의 저체온성 성공으로 유명해졌다.이러한 접근법에 감명을 받은 스탈린은 후에 벨보스키가 이끄는 전국적인 프로그램을 마련했는데, 벨보스키가 원래 최면술과 파블로프의 기술을 결합시켰으나, 결국 후자를 거의 독점적으로 사용했다.러시아를 방문한 페르난드 라마제는 프랑스에 '심리학적 방법을 통한 고통 없는 출산'을 가져다주었고, 이는 결국 최면술적 영감보다 반사적인 모습을 보였다.

20세기 전쟁

신경증 치료에 최면술의 사용은 제1차 세계 대전, 제2차 세계 대전, 한국전쟁에서 번성했다.최면술은 정신의학과 융합되어 오늘날 외상 후 스트레스 장애로 알려진 것의 치료에 특히 유용했다.^{[citation needed]}

윌리엄 맥두걸

영국의 심리학자 윌리엄 맥두걸(1871~1944)은 병사들을 '껍데기 쇼크'로 대했고, 절제 개념과 같은 프로이트 이론의 특정 측면을 비판했다.

클라크 L.선체

최면술에 대한 현대적 연구는 보통 1920년대에 예일대학의 클라크 레너드 헐(1884–1952)과 함께 시작된 것으로 여겨진다.실험 심리학자인 그의 작품 최면성과 제안성(1933)은 통계적, 실험적 분석을 이용하여 그 현상에 대한 엄격한 연구였다.헐의 연구는 최면술은 수면과 아무런 관련도 없다는 것을 한 번, 그리고 무엇보다도 강하게 입증했다. ("최면술은 수면이 아니며, 수면과 특별한 관계가 없으며, 최면술에 적용될 때 수면의 전체 개념은 상황을 모호하게 한다.")

헐의 연구의 주요 결과는 최면술사들의 사치스러운 주장, 특히 최면술에 의한 인식이나 감각의 비범한 향상과 관련하여 고삐를 죄는 것이었다.헐의 실험은 정신적으로 유발된 통증 감소와 기억력 리콜의 명백한 억제와 같은 일부 고전적 현상의 실체를 보여주었다.그러나 클라크의 작품은 최면술이 뚜렷한 상태로 보여지지 않고 오히려 최면에 대한 행동적 접근의 전조인 암시와 동기의 결과로서 이러한 효과를 얻을 수 있음을 분명히 했다.마찬가지로, 특정한 신체적 능력의 적당한 증가와 감각 자극의 문턱으로의 변화는 심리적으로 유도될 수 있다; 감쇠 효과는 특히 극적일 수 있다.

앤드루 살터

1940년대에 앤드류 살터(1914~1996)는 미국의 치료법에 신념을 반박하고 반대하며 공격하는 파블로프식 방법을 도입했다.조건반사적 반사작용에서 그는 최면술의 본질로 본 것을 찾아냈다.그래서 그는 고전적인 조건과 결합하여 최면술에 재탄생시켰다.이반 파블로프는 비둘기들에게 변화된 상태를 유도했는데, 그것은 그가 "고전적 억제"라고 지칭하는 것으로, 일부 후기 이론가들은 최면상태의 어떤 형태라고 믿는다.

영국 최면법

영국에서는 무대 최면술사들의 공중 접대를 규제하기 위해 1952년 최면술법이 제정되었다.

영국 의료 협회, 1955년

1955년 4월 23일, 영국의학협회(BMA)는 출산과 수술에 있어서의 통증 관리에서 최면술의 사용을 승인했다.이때 BMA는 또한 모든 의사와 의대생들에게 최면술에 대한 근본적인 훈련을 받을 것을 권고했다.^{[citation needed]}

1956년 교황 최면 승인

로마 카톨릭 교회는 1956년 교황 비오 12세가 최면에 대한 승인을 내린 20세기 중반까지 최면술을 금지했다.그는 진단과 치료를 위해 의료 전문가들이 최면술을 사용하는 것이 허용된다고 말했다.교황은 바티칸의 출산 최면술에 관한 연설에서 다음과 같은 지침을 내렸다.

1. 최면술은 심각한 문제지, 손댈 일이 아니다.
2. 그것의 과학적 용도에 있어서, 과학과 도덕에 의해 지시된 주의사항이 반드시 따라야 한다.
3. 마취의 측면에서는 다른 형태의 마취와 같은 원리에 의해 지배된다.

1958년 미국 의학 협회

1958년 미국 의학 협회는 최면술의 의학적 사용에 관한 보고서를 승인했다.최면술의 어떤 면은 알 수 없고 논란의 여지가 있다는 점을 지적하면서도 최면술에 대한 연구를 장려했다.그러나 1987년 6월, AMA의 정책 결정 기구는 1881년부터 1958년까지의 모든 AMA 정책을 철회했다(최면술과 관련이 없는 두 가지 정책 제외).^{[citation needed]}

미국심리학회

AMA 승인 후 2년 후, 미국 심리학 협회는 최면술을 심리학의 한 분야로 승인했다.^{[citation needed]}

어니스트 힐가드 등

제2차 세계대전 이후 연구가 계속되었다.바버, 힐가르드, 오르네, 사르빈도 상당한 학문을 배출했다.

1961년 어니스트 힐가드와 안드레 뮬러 바이첸호퍼는 최면 감수성을 위한 표준화된 척도인 스탠포드 척도를 만들어 연령 집단과 성별에 걸쳐 감수성을 적절하게 검사했다.

힐가르드는 계속해서 감각 기만(1965)과 유도 마취와 진통증(1975)을 연구했다.

밀턴 하이랜드 에릭슨(Milton Hyland Erickson, 1901년 12월 5일 ~ 1980년 3월 25일)은 의학 최면술과 가족 치료를 전문으로 하는 미국의 정신과 의사 및 심리학자였다.그는 미국 최면학회 회장을 역임하고 미국 정신의학협회, 미국 심리학협회, 미국 사이코패스학 협회의 동료였다.그는 무의식적인 정신에 대해 창의적이고 해결책의 창출이라고 접근하는 것으로 유명하다.그는 또한 간단한 치료, 전략적인 가족 치료, 가족 시스템 치료, 해결책 집중적인 간단한 치료, 신경 언어 프로그래밍에 영향을 미친 것으로 유명하다.[1] 밀턴 에릭슨은 의학의 맥락에서 최면술의 활용의 진전에 자신의 직업 경력을 바쳤다.그는 과학적인 방법론에 전념했고, 전문직 종사자들을 위한 규제된 전문적인 훈련을 강력히 옹호했다.20세기 전반의 에릭슨에 대한 조사는 특히 후반기에 영향을 미쳤다.최면술의 실천에 대한 에릭슨의 임상적 혁신은 그것의 르네상스를 고무시키고 새로운 세대의 개업의들을 자극한 것으로 여겨진다.

데이브 엘먼

데이브 엘먼(1900–1967)은 1949년부터 1962년 심장마비까지 최면술의 의학적 사용을 촉진하는 데 도움을 주었다.최면술에 대한 엘만의 정의는 오늘날에도 전문 최면술사들이 사용하고 있다.엘먼은 의학적 훈련은 없었지만 길 보이네(최면술의 주요 교사)는 데이브 엘먼이 미국의 그 누구보다도 더 많은 의사와 치과의사들을 최면술의 사용으로 훈련시켰다고 거듭 진술했다.

데이브 엘먼은 최면술 분야에 급속한 유인을 도입하는 것으로도 유명하다.그가 50여 년 전에 도입한 유도법은 오늘날 많은 개업의들이 사용하는 좋은 유도 방법 중 하나이다.

엘먼에 따르면, 그는 자신이 "에스다일 주" 또는 "하이프토틱 혼수상태"라고 부르는 것에 큰 스트레스를 주었는데, 이것은 스코틀랜드의 외과의사인 제임스 에스다일이 마지막으로 그것을 얻은 이후 고의적으로 유도되지 않았다고 한다.이것은 엘먼의 입장에서 불행하고 역사적으로 부정확한 용어 선택이었다.에스다일은 지금 우리가 최면이라고 부르는 것을 단 한 번도 사용하지 않았다; 그는 느슨하게 메스머리즘과 비슷한 것을 사용했다.

오몬드 맥길

무대 최면술사 겸 최면술사 오몬드 맥길(1913~2005)은 '미국 최면술사'^{[citation needed]}이자 '진정한 무대 최면술의 백과사전'(1947)의 작가였다.

미국의 최면술사 정의

미국(노동부) 직종명부(D.O.T. 079.157.010)는 다음과 같은 정의를 제공한다.

"하이프노테라피스트 – 고객의 최면 상태를 유도하여 동기를 높이거나 최면을 통해 행동 패턴을 변화시킨다.문제의 본질을 판단하려면 고객과 상의하십시오.최면술이 어떻게 작용하는지, 그리고 고객이 경험할 것을 설명함으로써 고객이 최면 상태에 들어갈 수 있도록 준비한다.테스트는 신체적, 정서적 제안성의 정도를 결정하는 대상이다.테스트 결과의 해석과 고객의 문제 분석에 기초한 최면술의 개별화된 방법과 기법을 사용하여 고객의 최면 상태를 유도한다.고객을 자기최음화 상태로 훈련시킬 수 있다.일부 주에서는 테라피스트(Therapist)라는 용어를 허가받은 의료전문가로 사용하고 있다.따라서 이 용어를 사용하고 자격증이 없는 전문가가 되지 않는 것은 면허증 없이 실천하는 것이 될 것이다."

영국 국가직업표준

최면요법에 대한 국가직업표준(NOS)은 2002년 영국 보건산업을 위한 정부 부문 기술위원회인 Skills for Health에 의해 발표되었다.자격과 교육과정 당국은 국가보훈기관을 통해 국제수준의 선택적 자격증 및 졸업증 수여에 착수하여 교육/학점-사전-전문가-학습의 학습성과를 평가하였다.

인도의 제한

인도 정부인 보건가족부는 2003년 11월 25일자 서한 제14015호/25호/96호-U&H(Pt)에서 최면요법은 인도에서 적절한 교육을 받은 인력만이 수행할 수 있는 권장 치료 방식이라고 명시했다.

현대 연구자

니콜라스 스파노스

1994년 사망한 니콜라스 스패노스는 칼레톤 대학교 심리학 교수 겸 실험 최면 연구소 소장이자 대표적인 비국가 이론가 및 최면술 훈련 연구자였다.

마틴 오르네

마틴 테오도르 오렌은 펜실베니아 대학의 정신의학과 교수로 수요의 특성과 최면을 연구했다.

참고 항목

참조

각주

원천

외부 링크

• 현재 영국 내에서 시행되고 있는 1952년 최면술법의 텍스트, legislation.gov.uk.
• 최면술의 역사