좌표: 10°51'45 ″ N 78°41'23 ″E / 10.86250°N 78.68972°E / 10.86250; 78.68972

랑가나타스와미 사원, 스리랑암

Ranganathaswamy Temple, Srirangam
랑가나타의 다른 사원에 대한 자세한 내용은 랑가나타스와미 사원(동음이의)을 참조하십시오.
랑가나타스와미 사원
스리랑감
திருவரங்கம் அரங்கநாத சுவாமி கோயில்
Some gopurams of the Ranganathaswamy Temple
스리랑암 고푸람스
종교
소속힌두교
구티루치라팔리
신랑가나타(비슈누), 랑가나야키(락슈미)[1]
축제
특징들
  • 타워: 프라나바카라 비남.
위치
위치스리랑감
주타밀나두 주
나라인도
Ranganathaswamy Temple, Srirangam is located in India
Ranganathaswamy Temple, Srirangam
타밀나두 소재지
Ranganathaswamy Temple, Srirangam is located in Tamil Nadu
Ranganathaswamy Temple, Srirangam
랑가나타스와미 사원, 스리랑암 (타밀나두)
지리좌표10°51'45 ″ N 78°41'23 ″E / 10.86250°N 78.68972°E / 10.86250; 78.68972
건축
유형드라비다인[3]
크리에이터초기 촐라, 중세 촐라, 후기 촐라, 판디야스, 비자야나가라 제국
비문600명이[note 1] 넘는
웹사이트
http://www.srirangam.org/
에 관한 시리즈의 일부
비슈나비즘
Closeup of Vishnu, seated in the lotus position on a lotus. From depiction of the poet Jayadeva bowing to Vishnu, Gouache on paper Pahari, The very picture of devotion, bare-bodied, head bowed, legs crossed and hands folded, Jayadeva stands at left, with the implements of worship placed before the lotus-seat of Vishnu who sits there, blessing the poet.
최고신
비슈누 / 크리슈나 / 라마
중요한 신들
다샤바타라
기타양식
협찬사
관련된
성경
푸라나스
삼프라다야스
다른이들
선생님들—차라리아들
관련 전통

랑가나타스와미 사원은 인도 타밀나두 주 티루치라팔리의 스리랑암에 위치한 랑가나타(비슈누의 한 형태)에게 바치는 힌두교 사원입니다.[4] 드라비다식 건축 양식으로 지어진 이 사원은 알바르족이라고 불리는 타밀 시인들에 의해 그들의 정전인 나알레이라 디비아 프라반담에 의해 미화되며,[5] 비슈누 신에게 바치는 108개의 디비아 데삼 중에서 가장 뛰어난 것이라는 독특한 특징을 가지고 있습니다.

그곳은 전설과 역사가 풍부한 남인도에서 가장 유명한 바이슈나바 사원 중 하나입니다. 고대 문자사를 넘어 비문 등 고고학적 증거들이 이 절을 지칭하고 있는데, 이 비문들은 기원전 100년 말에서 기원후 100년 사이의 것들입니다.[6] 따라서 "남인도에서 가장 오래된 활동적인 사원 단지 중 하나로 만듭니다."[6] 이 신은 기원전 800년에서 400년 사이에 만들어진 산스크리트 서사시 라마야나에서 언급을 발견하는데, 이는 또한 신의 존재를 같은 시대로 밀어넣는 것입니다.[7][8][9][10] 이 사원은 라마누자와 그의 전임자인 나타문니와 야무나차랴의 11세기 경력을 시작으로 바이슈나바 역사에서 중요한 역할을 해왔습니다.[13] 콜리담 강과 카베리 강 사이의 섬에 위치해 [4]있기 때문에 홍수는 물론 군사적으로 진을 치기 위해 반복적으로 이곳을 지휘하는 침략군의 난동에 취약했습니다.[14] 이 사원은 14세기 초에 델리 술탄국 군대에 의해 판디안 왕국의 여러 도시에 광범위한 약탈을 당하고 파괴되었습니다. 그 사원은 14세기 말에 재건되었고,[15][16] 그 장소는 16세기와 17세기에 더 많은 고푸람으로 요새화되고 확장되었습니다.[17][18] 신앙적인 가무 전통을 가진 초기 박티 운동의 중심지 중 하나였지만, 이 전통은 14세기 동안 중단되었다가 훨씬 후에 제한적으로 부활했습니다.[19]

사원은 63헥타르(155에이커)의 면적을 차지하고 있으며 81개의 신사, 21개의 타워, 39개의 정자, 그리고 많은 물탱크가 단지에 통합되어 있어 세계에서 가장 큰 기능을 하는 힌두교 사원입니다.[4][20] 사원 마을은 중세 남인도 사회와 문화를 보여주는 역사적인 창을 제공하는 중요한 고고학 및 서예 유적지입니다. 수많은 비문들은 이 힌두교 사원이 영적인 중심지 역할을 했을 뿐만 아니라 교육과 병원 시설을 운영하고 무료 부엌을 운영했으며 받은 선물과 기부금으로 지역 기반 시설 프로젝트에 자금을 지원하는 주요 경제 및 자선 기관의 역할을 했음을 시사합니다.[4][21][note 2]

스리랑암 사원은 인도에서 가장 큰 사원 단지이며 세계에서 가장 큰 종교 단지 중 하나입니다.[4][20] 이들 건축물 중 일부는 수세기에 걸쳐 살아있는 사원으로서 보수, 확장 및 재건되었습니다. 가장 최근에 추가된 것은 1987년에 완공된 약 73미터(240피트) 높이의 외부 타워입니다.[23] 스리랑암 사원은 종종 세계에서 가장 큰 기능을 하는 힌두교 사원으로 등재되며, 여전히 더 큰 앙코르 와트 사원은 현존하는 가장 큰 사원입니다.[24][25] 이 사원은 힌두교의 활발한 예배의 집이며 스리 바이슈나비즘의 텐칼라이 전통을 따르고 있습니다. 매년 마갈리 타밀의 달(12월-1월)에 행해지는 21일간의 축제는 100만 명의 방문객을 끌어 모읍니다. 이 사원 단지는 유네스코 세계 문화 유산으로 지명되었으며, 유네스코의 잠정 목록에 있습니다.[4] 2017년에 이 사원은 문화 유산 보존 부문에서 유네스코 아시아 태평양 공로상 2017을 수상하여 타밀나두에서 유네스코로부터 이 상을 받은 첫 번째 사원이 되었습니다.[26][27]

위치

페리야코프일(큰 사원),[28] 불로카 바이쿤탐, 스리랑암 티루파티로도 알려진 스리랑암의 랑가나타스와미 사원은 첸나이에서 남서쪽으로 약 325km(200m) 떨어진 티루치라팔리시에서 북쪽으로 약 12km(7.5m) 떨어진 곳에 위치해 있습니다. 이 도시는 인도 철도, 타밀 나두 버스 서비스, 38번 고속도로를 통해 매일 다른 주요 도시들과 연결됩니다.[29][30] 사이트는 티루치라팔리 국제공항(IATA: TRZ) 근처에 있습니다.[31]

왼쪽 강 건너에 있는 스리랑암 사원 단지.

절터는 카베리 강과 콜리담 강으로 둘러싸인 큰 섬에 있습니다.[4] 사프타 프라카람 디자인의 사원 마을로 광활하고 계획되어 있으며, 7개의 동심원 안에 성소, 고푸람, 서비스 및 생활 공간이 함께 위치해 있습니다. 성벽은 침입과 파괴를 겪은 중세 시대 이후에 추가되었습니다. 사원 기념물은 단지의 내부 5개 인클로저 내부에 위치하고 있으며, 외부 2개 인클로저의 생활 영역과 인프라로 둘러싸여 있습니다. 수많은 고푸람이 삽타프라카람 인클로저를 연결하여 순례자와 방문객들이 여러 방향에서 성소에 도달할 수 있도록 해줍니다.[4][32] 이 유적지에는 두 개의 주요 사원이 있는데, 하나는 랑가나타로서 비슈누를 위한 것이고 다른 하나는 잠부케슈바라로서 시바를 위한 것입니다. 이 섬에는 두 곳보다 오래된 동굴 사원이 있습니다.[18]

역사

신전의 전설

사원과 그 예술품은 푸란 지역 문헌에서 다루는 수많은 다른 타밀 전설의 주제입니다. 예를 들어, 스리랑가 마하트미얌은 그 기원에 대한 사원 신화의 모음집 중 하나입니다.[33] 이에 따르면 삼우드라 만타나(우주의 바다를 일구다) 때 브라마가 고행을 하고 있었고, 그 결과 스리랑암 비남이 등장했다고 합니다. 그것은 오랫동안 사탈로카에 남아 있었고 익쉬바쿠 왕에 의해 아요디아로 끌려왔습니다.[1] 비슈누의 아바타인 라마가 사악한 악마 라바나를 죽인 후, 라마와 함께하고 싶어하는 비브히샤나 왕에게 그것을 주었습니다.[34] 비비샤나가 왕이 된 스리랑카로 가는 도중 티루치를 통과했을 때, 스리랑암 비남호는 섬에서 움직이지 않았습니다. 그래서 그는 다르마바르마라는 지방 왕에게 주었는데, 왕이 비남을 성성하여 영원히 남경 방향을 향하게 하고, 그와 스리랑카를 축복한다면 말입니다. 따라서 (누운 자세의) 신은 동서축에 맞춰 몸이 정렬된 채로 남향을 향한다는 것입니다.[35][36]

또 다른 전설에 따르면, 네 명의 현자인 사나카가 스리랑암에 있는 랑가나타의 다르샤나를 찾아왔다고 합니다. 그들은 바이쿤타의 수호자인 자야와 비자야에 의해 저지되었습니다. 그들의 변론에도 불구하고, 그들은 입장을 거부당했습니다. 화가 나서 네 명 모두 한 목소리로 보호자들을 욕하고 자리를 떴습니다. 보호자들은 비슈누에게 다가가 저주에 대해 이야기했습니다. 랑가나타는 저주를 되돌릴 수 없을 것이라고 말하며 세 번의 탄생에서 비슈누에 반대하는 악마로 태어나거나 일곱 번의 탄생에서 선한 인간으로 태어나라는 두 가지 선택지를 주었습니다. 주님과 함께 돌아오기를 열망한 수호자들은 악마로 받아들여 히라냐크샤와 히라냐카시푸, 라바나와 쿰바카르나, 그리고 시수팔라와 단타바크라의 모습을 취했다고 여겨집니다. 비슈누는 네 명의 아바타 – 바라하, 나라심하, 라마, 크리슈나 – 를 각각 그 탄생에서 악마들을 죽이기 위해 가정했습니다.[36]

마하바라타에서

마하바라타는 아르주나가 울루피(나가 공주)와 결혼한 후 남쪽에 있는 여러 순례자 센터에 갔다고 말합니다. 아르주나는 이 사원을 찾아 랑가나타에게 기도를 올렸다고 합니다. 절 안에 아르주나 만다파라는 만다파가 있습니다.[37]

라마야나 이후의 역사

사원의 주요 신은 라마야나,[38][39][40] 마하바라타,[41] 파드마 푸라나, 브라만다 푸라나[42], 가루다 푸라남과 같은 다양한 산스크리트 문학과 서사시에서 언급됩니다. 상암 시대의 타밀어 문헌(기원전 500년~서기 300년)에도 아카나 ṉ우 ṟ우, 푸라나누루, 파리파 ṭ알, 실라파디카람과 같은 많은 책에 언급이 있습니다. 예:- Silapadikaram (11권, 35-40행):[44]

ஆயிரம் விரித்தெழு தலையுடை அருந்திறற் பாயற் பள்ளிப் பலர்தொழு தேத்த விரிதிரைக் காவிரி வியன்பெருந் துருத்தித் திருவமர் மார்பன் கிடந்த வண்ணமும்

āyiram viritteḻu talaiyuṭai aruntiṟaṟ pāyaṟ paḷḷip palartoḻu tētta viritiraik kāviri viyaṉperu turuttit 티루바마르 마르파 ṉ 키 ṭ안타 바 ṇṇ 옴

천 개의 머리가 펼쳐져 있고, 많은 사람들이 숭배하고 칭찬하는 거대한 간이 침대 위에, 파도가 세차게 일렁이는 카베리로 둘러싸인 섬에, 가슴에 앉아 있는 락슈미의 누워있는 자세가 있습니다.

Silapadikaram (book 11, lines 35–40)[45]

이 사원은 촐라 통치자인 다르마바르마에 의해 처음 지어졌습니다. 카베리 강 홍수로 사원 비남이 파괴되었고, 후에 초기 촐라스 왕 킬리발라반이 오늘날 존재하는 사원 단지를 재건했습니다. 고대 텍스트 역사를 넘어 비문과 같은 고고학적 증거는 석각이 기원전 100년 후반에서 기원후 100년 사이임을 나타냅니다.[6] 따라서 이 사원은 남인도에서 가장 오래된 활동적인 사원 단지 중 하나입니다.[6] 우라이유르 촐라스가 지은 서기 100년에서 300년경의 주요 성소 근처에 지어진 만다파가 많이 있습니다. 이후 이 지역을 지배했던 촐라 왕조, 판디아 왕조, 호이살라 왕조, 마라타스 왕조, 비자야나가라 왕조에 속하는 건축물과 비문이 추가되었습니다. 이 비문들은 7세기에서 17세기 사이에 있습니다.[46]

1311년 알라우딘 킬지의 무슬림 장군 말리크 카푸르와 그의 델리 술탄국 군대의 침략과 약탈 기간 동안, 그는 "카노바리"(카베리) 강에 있는 "황금 사원"을 급습하여 사원을 파괴하고 신의 황금 아이콘과 함께 약탈을 델리로 가져갔다고 당시 아랍어 문헌에는 명시되어 있습니다. 스티븐 P의 말에 의하면. 홉킨스, 여기는 랑가나타스와미 사원으로 추정됩니다.[15]

이어지는 타밀어 문헌들은 사원이 어떻게 비슈누 아이콘을 되찾았는지에 대한 다양한 일관되지 않은 전설들을 제공합니다. 코일 올루쿠(Koil Oluku)에서 발견된 한 소녀에 따르면, 어린 소녀는 아이콘을 볼 때까지 금식을 하겠다고 맹세했습니다.[15] 그녀는 무슬림 군대가 전리품을 가지고 델리로 돌아오는 것을 따라갔습니다. 그곳에서 그녀는 궁전에 몰래 들어갔고 술탄의 딸이 그 이미지와 사랑에 빠진 것을 보았습니다. 어린 소녀는 스리랑암으로 돌아와 사제들에게 델리에서 본 일을 말했습니다. 사제들은 음악가들과 함께 델리로 가서 밤낮으로 술탄의 딸을 변덕스럽게 장난스럽게 소유하고 있는 아이콘을 발견했습니다.[15] 그들은 술탄 앞에서 아이콘을 돌려주기 위해 노래하고 춤을 추었고, 술탄은 그것을 돌려주어 그의 딸을 화나게 했습니다. 술탄은 딸을 위로하기 위해 다시 군대를 보내 딸을 데려왔지만 이번에는 성공하지 못했습니다.[15] 다른 기록에 따르면, 이슬람교도의 딸은 말을 타고 델리에서 스리랑암까지 성상을 따라 갔지만 여전히 우상을 보지 못했고, 성소의 문 앞에서 자신의 삶을 포기했는데, 이는 전쟁이 끝난 후 사랑이 성상을 빼앗아 갔음을 상징합니다.[47][48]

사원 마을에 있는 고푸람들의 1870년 사진.

이 전설들을 넘어서 1323년에서 1327년 사이에 무함마드 빈 투글루크 치하의 술탄국 군대에 의해 스리랑암을 포함한 남인도에 대한 더 심각한 두 번째 침략이 있었습니다.[49] 델리 술탄국 군대가 타밀나두의 티루넬벨리에 있는 바이슈나비테 아카라야 필라이 로카차랴르가 이끄는 그룹에 의해 스리랑암에 도착하기 전에 힌두교도들에 의해 보석이 박힌 비슈누 이미지가 선제적으로 제거되었습니다. 랑가나야키(락슈미) 여신도 별도의 단체에 의해 다른 장소로 옮겨졌습니다. 사원은 방어되었고 타밀 전통에 따라 스리랑암의 13,000명의 스리 바이슈나바 신자들이 치열한 전투에서 사망했습니다.[50]

반복되는 델리 술탄국의 침입으로 판디안 통치자들이 축출된 후 마두라이 술탄국이 통치하던 거의 60년 후인 1378년 비자야나가라 제국은 마두라이 술탄국을 축출했습니다.[51][52][53] 그 후 남베루말의 모습이 다시 스리랑암으로 옮겨졌습니다.[50] 그 이전에 수십 년 동안 신과 사제 보초들은 타밀 나두, 케랄라, 카르나타카 마을을 돌아다니며 비밀리에 사원의 아이콘을 운반했습니다. 그들은 마침내 티루말라 티루파티 언덕으로 갔고, 그곳에서 1371년에 사원이 재건될 때까지 머물렀습니다.[54] 전설에 따라 아이콘이 다시 봉헌되었습니다. 이번에는 전통적으로 툴루카 나치야르라고 불리는 첫 술탄의 딸을 기념하여 그녀를 위해 신전의 틈새가 지어졌습니다. 틈새에는 델리로 운반하는 말 위에 앉아 있는 소녀의 모습이 담겨 있습니다. 그녀의 전설은 아직도 기억되고 있습니다. 성소에서 아이콘을 꺼내 여행을 마치고 성소로 돌아오는 현대 행렬에서 툴루카 나치야르는 무슬림 의상을 입고 버터와 짜파티스(밀빵) 형태로 음식을 바칩니다.[55]

그 후 비자야나가라 제국 하에서 사원 부지는 200년 이상의 안정성, 수리, 1차 요새화 및 만다파 추가를 보았습니다.[56] 비슈누와 락슈미 이미지가 다시 설치되었고 그 장소는 1371년 비자야나가라 사령관이자 북카 1세의 아들인 쿠마라 캄파나 아래 다시 힌두교 사원이 되었습니다.[57] 14세기의 마지막 10년 동안 비자야나가라 통치자들에 의해 약탈당한 기술자가 선물을 받았습니다. 조지 미셸에 따르면, 15세기에 그들은 계단식 지붕을 단단한 금박으로 코팅했고, 그 후 사원에 일련의 새로운 신사, 만다파, 고푸라를 추가하는 데 자금을 조달했습니다.[57]

16세기 후반 비자야나가라가 파괴된 이후 지정학적 불안정이 다시 찾아왔습니다. 이 지역은 17세기 힌두교 나야카스와 이슬람 무굴 사이의 격렬한 전쟁의 중심지가 되었습니다.[58] 나야카스 사람들은 성전 성읍과 일곱 프라카라를 요새화했습니다. 수익성이 좋은 수입원으로 아르코트의 무슬림 나왑스에 의해 점령되었고, 그 후 프랑스와 영국의 군사 강국들 사이에 경쟁을 불러 일으켰습니다.[59] 스리랑암 사원터와 인근 도시인 티루치라팔리(Tiruchirappali, 트리치)는 18세기와 19세기 동안 기독교와 무슬림 선교 활동의 강렬한 중심지가 되었습니다.[58] 대영제국 내에 마드라스 대통령직이 세워지면서 지정학적 안정이 돌아왔고 랑가나타스와미 사원 유적지는 고고학 및 역사학 연구에 관심을 끌었습니다.[58]

스리 바이슈나비즘

비문학적 증거는 이 힌두교 왕조들 - 촐라, 판디야스, 호이살라, 가지파티스, 나약스, 비자야나가라 - 가 재건, 보수를 도왔고 전통 관습을 지지했다는 것을 시사합니다. 어떤 사람들은 사원에 대한 상당한 선물을 언급합니다. 예를 들어, 촐라 왕은 황금빛 뱀 소파를 사원에 선물했습니다. 일부 역사가들은 이 왕을 라자마헨드라 촐라와 동일시합니다. 이 사원은 초기 스리 바이슈나비즘 역사, 특히 주요 힌두교 철학자 라마누자 (1017–1137 CE)와 그의 전임자 나타문니 (Nathamooni)와 야무나차랴 (Yamunacharya)를 뒤따른 수세기 동안 목격하고 중요한 역할을 했습니다.[13][60] 그것은 바이슈나비즘 내에서 드바이타(이중주의)와 아드바이타(비이중주의) 하위 전통 사이의 논쟁을 목격했습니다. 수세기 후, 이곳은 북부 타밀과 남부 타밀 전통 사이의 논쟁과 의견 불일치의 핵심 장소였으며, 바다칼라이와 텐칼라이라고도 불렸습니다.[61] 팔라바족, 촐라족, 판디아족 등 초기 통치자들은 이를 신심적인 가무 전통으로 박티 운동의 중심지로 지원했지만, 이 전통은 14세기 동안 중단되었다가 훨씬 후에 제한적으로 부활했습니다.[19]

건축

스리랑암사의 4개 내관 계획(Burgess, 1910)

사원은 정원이 있는 7개의 동심원으로 둘러싸여 있습니다(프라카람 또는 마틸수바르라고 함). 각 층에는 벽과 고푸람이 있는데, 16세기 이후에 지어지거나 요새화되었습니다. 이 벽들은 총 32,592 피트 (9,934 미터) 또는 6 마일 이상입니다. 사원 안에는 17개의 주요 고푸람([note 3]탑, 총 21개), 39개의 정자, 50개의 사당, 9개의 신성한 물웅덩이, Ayiram kaal mandapam(1000개의 기둥이 있는 홀), 그리고 여러 개의 작은 수역이 있습니다.[4][63]

이 사원은 카베리 강으로 둘러싸인 섬에 남북과 동서 축으로 정렬되어 있습니다. 이 강은 오랫동안 신성한 강으로 여겨졌고, 닥시나 강가 또는 "남쪽의 갠지스 강"이라고 불렸습니다.[64] 바깥쪽 2개의 프라카람(마당 밖)은 상점, 레스토랑 및 꽃 가판대가 있는 주거 및 시장입니다.[63][65] 다섯 개의 안뜰에는 비슈누와 라마, 크리슈나 등 그의 다양한 아바타들의 성지가 있습니다. 주요 신사들은 추가적으로 락슈미 여신과 바이슈나비즘의 많은 성인들에게 바쳐집니다. 특히, 이 신사들은 알바르족이라고 불리는 타밀 시인과 철학자들, 그리고 스리 바이슈나비즘 전통의 라마누자와 마나발라 마문니갈과 같은 힌두교 철학자들을 기념하고 기념합니다.[63]

수세기에 걸쳐 다양한 만다파와 고푸라가 건설되었음에도 불구하고, 랑가나타스와미 사원의 건축은 타밀 전통에서 아가마 디자인 텍스트에 대한 힌두 사원 평면 기하학의 더 나은 예시 중 하나입니다. 인도 건축학 교수이자 미술사학자인 조지 미첼(George Micchell)에 따르면, 스리랑암 유적지의 규제 기하학과 계획은 "모든 건축 구성 요소, 특히 초점 고푸라(gopuras)와 가장 중요한 콜로네이드(colnades)와 만다파(mandapas)가 기본 방향에 의해 지시된 축을 따라 배열되기 때문에 의례적인 차원"을 취합니다. 이 정렬은 신도들이 가장 안쪽 성소로 이동할 때 따라가는 경로를 통합합니다.[66]

신사

베누고팔라 신사에 있는 조각품.
바이쿤타 에카다시 축제 기간 동안 스리 란가나타의 우타바무르티(행렬돌)가 와미.

사원 단지에는 50개 이상의 신사가 있습니다. 이들은 비슈누, 락슈미 뿐만 아니라 다양한 바이슈나바 학자들과 시인들에게 바쳐졌습니다. 비슈누의 사당들은 비슈누의 다양한 아바타와 그의 도상을 전시하고 있습니다. 예를 들어, Sri Ranganathaswamy 사원에는 Chakkaratalvar, Narasimha, Rama, Hayagriva, Gopala Krishna의 사원이 포함됩니다.

차크라탈바르 신사는 아칼란카의 남쪽에 있는 동쪽에 있습니다. 성소는 촐라 시대에 지어진 무카만다파(기둥 여섯 줄)와 비자야나가르 제국 시대에 지어진 8개의 기둥 여섯 줄이 있는 마하만다파를 통해 접근합니다. 성소 주변에는 순환 통로가 있습니다. 차크라탈바르의 이미지는 후면에 나라심하가 조각되어 있고 성소 주변의 통로에서 볼 수 있습니다.[67] 1674년의 비문에 따르면, 가장 정교하게 조각된 베누고팔라 신사는 사원의 네 번째 울타리의 남서쪽 구석에 있는데, 촉카나타 나약이 다시 지었다고 합니다.[62]

랑가나타의 본당은 가장 안쪽 뜰에 있습니다. 성소에는 황금 비남(성소 성소 위의 왕관 탑)이 있습니다. 이것은 타밀 옴카라(옴 기호) 모양이며, 박공에 의인화된 파라바수데바를 보여주고, 라마누자도 에칭되어 있으며, 금으로 도금되어 있습니다. 그 안에는, 둥근 뱀인 아디샤에 기대고 있는 랑가나타의 6미터(20피트) 크기의 건물이 보입니다.[68][note 4] 아디샤는 5개의 후드를 가지고 있으며 3라운드 반으로 감겨 있습니다. 비슈누의 머리는 작은 원통형 베개 위에 놓여 있고, 위쪽을 향한 오른 손바닥은 머리 옆에 놓여 있습니다. 랑가나타의 가슴에는 락슈미의 모습이 담긴 펜던트가 놓여 있습니다. 랑가나타의 왕관, 손과 발은 금으로 도금되어 있습니다. 중세 후기 그림에서 볼 수 있듯이, 스리데비(여신 락슈미)도, 부데비(여신 지구)도 그의 발 근처에 묘사되어 있지 않습니다. 성소에는 브라흐마가 배꼽에서 나오거나 연결되어 있는 모습도 보이지 않습니다.[70][71] 그러나 스리디비, 부데비, 랑가나타르의 행렬 이미지는 다르샤나(관람)를 용이하게 하기 위해 다른 장소에 있는 성소 내에 거주합니다.[72] 비슈누의 또 다른 황동돌이 주석돌의 발치에 보입니다. 이 아이돌은 원래 아이돌이 도둑맞았을 때 무슬림 침략 당시 사용했던 임시 아이돌이었습니다. 세르티 세바 의식과 티루만자남 의식은 원래 우상과 임시 우상 모두 숭배되고 성대한 행렬로 나옵니다. 유일한 조명원은 두 개의 기등인데, 하나는 천장에 매달려 있고 다른 하나는 땅에 놓여 있는데, 둘 다 랑가나타의 발 근처에 있습니다.

성소는 남쪽 게이트웨이를 통해 들어갈 수 있는데, 비스누는 뒤로 젖혀져 있습니다. 가야트리 만타파라고도 불리는 무카만다팜에서 들어갈 때 입구에는 바이쿤타의 수호자인 자야와 비자야가 나란히 있습니다. 위의 비마나는 타원형의 돌출부임에도 불구하고 성막실은 둥글습니다. 순환 경로(pradakshina-patha)는 시계 방향으로 이동하도록 사각형으로 설정됩니다.[71][72] 이 가르바그리하는 기둥과 또 다른 내부 사각형을 둘러싸고 있는 융기된 사각형 티루분날리로 둘러싸여 있습니다. 방문객이 휴식 중인 비슈누 주변을 둘러보는 과정을 마치자, 4개의 추가 영상이 보입니다.[72] 핵심 성소 내부 서쪽 벽에는 가네샤(시바와 파르바티의 아들)가 있고, 북서쪽 모퉁이에는 요가-아난타(세샤의 요가 아사나에 앉은 비슈누), 북동쪽에는 요가-나라심하(요가 아사나에 앉은 나라심하), 동쪽 벽에는 비슈누의 여동생으로 여겨지는 두르가(파르바티의 한 측면)가 있습니다.[72] 동쪽 벽에는 랑가나타의 발자국과 신발의 조각들이 있는데, 이 조각들은 성소의 출입구 옆 남쪽 벽에 있는 작은 유리 패널을 통해 볼 수 있습니다.

스리랑암의 성소 너머 황금빛 비마나는 고푸람 사이에 있으며, 파라바수데바 이미지와 조화를 이룹니다.

비마나와 부속 만다팜(홀)의 외부에는 축대와 이중관, 펜던트 연꽃받침이 복잡하게 조각되어 있습니다. 조각품들은 성소 벽의 세 면의 틈새에 놓여 있고, 처녀들은 그 사이의 벽을 강화합니다. 입면에는 다양한 레벨의 얕은 처마를 지지하여 크고 작은 리세스를 캡핑하는 2차 필라스터 세트가 있습니다. 성소는 반구형 지붕으로 전통적인 방식으로 왕관을 씌웠습니다. 동쪽 현관의 겹처마는 후대의 기둥이 있는 홀에 숨겨져 있습니다.[73] 힌두교 신화의 위대한 의사인 단반타리는 비슈누의 아바타로 여겨집니다 – 사원 안에는 단반타리의 별도의 사당이 있습니다.[74]

랑가나타의 컨소시엄인 랑가나야키(락슈미)의 사당은 사원의 제2경내에 2명의 주요 우상(무올라 모르티스)과 1명의 행렬 우상(우타바 무르티)이 있습니다. 축제 행렬 동안 랑가나야키는 랑가나타를 방문하지 않지만 그녀를 방문하는 것은 그입니다. 랑가나타가 랑가나야키를 찾아 함께 있는 것을 '판구니 우티람' 때 '새르티'라고 부릅니다. 성소 안에는 세 개의 랑가나야키 이미지가 있습니다.

바이슈나바 전통에는 라마누자를 비롯한 주요 성인들을 위한 사당이 따로 있습니다.

만다팜스 (홀)

세샤라야르 만다팜 작품

랑가나타스와미 사원에는 많은 만다팜이 있습니다.[4][75]

  • 천기둥 만다팜은 화강암으로 만든 건축물 같은 극장입니다. 비자야나가라 통치 기간 동안 지어졌습니다. 정사각형 패턴으로 기둥을 세운 양쪽에 7개의 측면 통로가 있는 중앙 넓은 통로가 있습니다.
  • 세샤라야 만다팜은 나야카 통치 시대에 지어진 복잡하게 조각된 홀입니다. 네 번째 프라카람 뜰의 동쪽에서 발견됩니다. 이 커뮤니티 홀의 북쪽에는 40마리의 도약하는 동물들이 등에 올라타고 있는데, 모두 단일 기둥으로 조각되어 있습니다.
  • 가루다 만다팜(Garuda Mandapam)은 가루다(Garuda)라는 이름을 가진 비슈누(Vishnu)의 바하나(vahana)에서 따온 이름입니다. 세 번째 프라카람 뜰의 남쪽에 있습니다. 그것도 나약 통치 시대로 거슬러 올라갑니다. 커뮤니티 홀 내부, 기둥에는 초상화 조각이 있습니다. 가운데에는 자유롭게 앉아 있는 가루다의 모습이 있는데, 독수리 머리와 날개, 그리고 비슈누 신전을 향한 그의 모습으로 확인할 수 있습니다.
  • 킬리만다팜은 가장 안쪽(첫 번째) 프라카람 뜰 안에 있습니다. 랑가나타 사원 옆에 있습니다. 이곳에서 걷는 코끼리 발루트레이드는 모임장으로 이어지는 계단을 따라 늘어납니다. 이것은 17세기 힌두교 통치자들의 것입니다. 홀과 구조적 요소는 동물들이 조각되어 있으며, 그 중심에는 네 개의 기둥이 조각된 융기된 사각형의 단이 있습니다.
  • 랑가 빌라사 만다팜(Ranga Vilasa mandapam)은 순례자 그룹과 가족들이 함께 앉아 쉴 수 있도록 기둥 사이의 넓은 공간을 위해 설계된 더 큰 커뮤니티 홀 중 하나입니다. 힌두 신화 벽화와 라마야나의 이야기로 덮여 있습니다.

1000개의 기둥의 전당은 계획된 극장과 같은 구조의 훌륭한 예이며 그 맞은편에 "세샤만답"이 있습니다. 화강암으로[76] 만들어진 1000개의 기둥이 있는 홀은 비자야나가라 시대 (1336–1565)에 오래된 사원의 자리에 지어졌습니다.[77] 나약족이 이 단지에 추가한 가장 예술적인 홀은 네 번째 울타리의 동쪽에 있는 세샤 만답입니다.[78] 이 홀은 북쪽 끝의 교각에 새겨진 도약하는 동물들을 위해 기념됩니다.[73] 기둥들은 말들을 등에 업고 발굽으로 마구 휘날리는 말들의 조각들로 이루어져 있는데, 그러한 이상한 환경들 사이에서 단지 자연스럽고 조화롭게 보입니다.[79] 큰 홀은 더 긴 전체 길이 동안 중앙에 있는 하나의 넓은 통로에 의해 횡단되며, 직각으로 가로지르는 같은 차원의 트랜셉트(trancept)에 의해 교차됩니다. 여전히 양쪽에 7개의 측면 통로가 남아 있으며, 모든 기둥이 동등하게 간격을 두고 있습니다.[80] 세 번째 울타리 남쪽에 위치한 가루다 만다파(비슈누의 전설적인 새신의 전당, 가루다)는 또 다른 나약입니다. 이전 구조물에서 재사용된 궁중 초상화 조각은 중앙 통로에 있는 교각에 고정되어 있습니다. 홀 안에 있는 독립된 신사에는 큰 앉아있는 가루다의 모습이 있습니다. 독수리 머리를 가진 신은 주요 성소를 향해 북쪽을 향합니다.[73] 킬리만다파(앵무새의 전당)는 사원의 첫 번째 울타리에 있는 랑가나타 신사 옆에 있습니다. 코끼리 난간은 넓은 공터로 올라가는 출입 계단을 스치핑합니다. 이곳은 17세기 최고의 방식으로 사육 동물과 부착된 콜로넬로 장식된 교각으로 둘러싸여 있습니다. 가운데에 있는 네 개의 기둥은 융기된 다이스를 규정하고 있으며, 그들의 축은 물결치는 줄기로 장식되어 있습니다.[73]

  • A Vaishnava devotee in namaste posture
    나마스테 자세의 바이슈나바 신자
  • Sculpture of Agastya singing praises of Ranganathaswamy
    Ranganathaswamy를 찬양하는 아가스티야 조각상
  • Sculpture of Gandaberunda in the temple
    사원의 간다베룬다 조각상
  • Thousand pillar hall
    천 기둥 홀
  • A mandapa
    아만다파
  • Garuda mandapa
    가루다만다파
  • Kambar Mandapam
    캄바르 만다팜
  • Vasantha Mandapam of Namperumal
    남페루말의 바산타 만다팜

고푸람스

21개의 고푸람(탑문)이 있는데, 그 중 우뚝 솟은 라자고푸람(주문의 사당)은 아시아에서 가장 높은 사원 탑입니다. 13층으로 된 라자고푸람에는 서기 1500년경에 건설된 기지가 있었고 이후 1987년에 역사적인 스리 바이슈나바 힌두 수도원인 아호빌라 마타에 의해 완공되었습니다. 이 탑은 주변의 수 마일을 지배하고 있으며, 나머지 20개의 고푸람은 12세기에서 17세기 초 사이에 지어졌습니다. 고푸람은 긴 변의 중간에 돌출부가 뚜렷하며, 일반적으로 연속적인 각 층에 개구부가 있습니다. 네 번째 외함의 동쪽에 있는 Vellai gopura (흰 타워)는 거의 44미터(144피트) 높이에 이르는 가파른 피라미드 상부 구조를 가지고 있습니다.[73] 라자고푸람의 구조는 400년 이상 동안 불완전한 상태로 남아 있었습니다. 비자야나가라 제국의 아취타 데바 라야의 통치 기간 동안 시작된 이 공사는 16세기 후반 비자야나가라의 몰락과 그 이후 전쟁 이후 중단되었습니다. 라자고푸람(메인 고푸람)은 1987년 아호빌라 마타의 44대 지야르(아차랴, 수석 카운슬러)가 이를 완성하기 위해 기부금을 모으기 시작할 때까지 현재 높이인 73미터(240피트)에 도달하지 못했습니다. 전체 구조물은 8년 만에 지어졌습니다. 라자고푸람은 1987년 3월 25일에 봉헌되었습니다.[81] 라자고푸람의 바닥의 길이와 너비는 50.6미터와 29.6미터(166피트와 97피트)이고, 꼭대기의 길이와 너비는 29.9미터와 9.8미터(98피트와 32피트)입니다. 탑 꼭대기에 있는 13개의 반짝이는 구리 '칼라삼'은 각각 135kg(298lb)의 무게를 가지며, 직경 1.56m(5ft 1in)의 용기와 함께 높이가 3.12m(10ft 3in)입니다.[citation needed] 고푸람은 2015년 28년 만에 발생한 마하삼프록샤남 때 모두 수리하고 다시 도색했습니다.[82]


  • A 13-storey gopura (the Rajagopuram) the main gopura on the street leading to the temple.
    사원으로 통하는 길에 있는 13층짜리 고푸라(라자고푸람) 메인 고푸라.
  • A 9-storey gopura commonly known as Vellai Gopuram
    흔히 벨라이 고푸람이라고 알려진 9층짜리 고푸라
  • A 8-storey gopura built by the Vijayanagara Empire.
    비자야나가라 제국이 지은 8층짜리 고푸라.
  • The 7-storeyed Ranga Ranga Gopuram
    7층짜리 랑가 랑가 고푸람
  • A- 5 storey gopura
    A- 5층 고푸라
  • 5-storey gopuram
    5층 고푸람
  • A 4-storey gopura
    4층 고푸라
  • A 3-storey gopura
    3층 고푸라
  • A 2-storey gopura
    2층 고푸라

비문과 프레스코화

Ranganathaswamy Temple 타운에는 800개 이상의 비문이 있으며, 그 중 거의 640개가 사원 벽과 기념물에 있습니다. 이것들 중 많은 것들은 통치자들 또는 엘리트들에 의한 선물과 교부금에 관한 것이고, 다른 것들은 사원의 관리, 학자들, 헌신 및 일반적인 운영에 관한 것입니다. 이 비문은 남인도의 역사, 문화, 경제 및 사회적 역할에 대한 정보의 원천이 되었습니다.[83] 이것들은 9세기 후반부터 아디티야 촐라 1세의 통치, 16세기의 마지막 역사적인 것들까지 다양합니다. 다른 것들은 촐라스, 나야카스, 판디야스, 호이살라스 그리고 비자야나가라 시대의 것들입니다.[4][84]

랑가나타스와미 사원의 역사적인 비문들은 6개의 주요 인도어로 되어 있습니다. 타밀어, 산스크리트어, 칸나다어, 텔루구어, 마라티어, 오디아어. 많은 비문들이 그란타 문자로 되어 있습니다.[85]

사원에는 쿨로퉁가 1세의 비문이 많이 새겨져 있습니다. 한 가지 흥미로운 비문은 칼루키야 트리부바나말라(Vikramaditya VI)의 칸나다-산디비그라히(외무장관)가 이끄는 수행원이 사원에 약간의 기부를 했다는 칸나다 기록입니다. 이 비문은 쿨로퉁가 1세 29년에 작성된 것입니다.[86]

이 사원에는 오디샤의 수리야밤시 가지파티스도 새겨져 있습니다. 한 비문에는 전설적인 카필렌드라 데바 가자파티의 아들인 함비라 데바 마하파트라가 비자야나가라 제국을 공격적으로 행진한 후 티루치라팔리까지 그리고 그 후 라메스와람까지 성전에 기부했다고 언급되어 있습니다. 이 비문은 타밀어로 되어 있습니다.

사원 단지의 만다팜과 복도 중 일부는 프레스코 벽화가 있고, 일부는 퇴색했습니다. 이것들은 힌두교의 전설과 신화, 또는 바이슈나바 학자들과 관련된 장면을 묘사합니다.[4]

곡창, 탱크 및 기타 기념물

랑가나타스와미 사원 단지는 거대한 중세 코타람 또는 곡창지대를 포함합니다. 이것들은 사원 마을에 식량 비축과 경비를 제공하고, 가난한 여행자들과 순례자들 그리고 지역 주민들을 위해 봉사하는 부엌에 물자들을 제공했습니다.[87] 사원에는 사회 생활의 다양한 측면에 참여하고 지원하는 다른 많은 구조물이 있습니다. 일부 만다팜과 사원 건물은 음악가와 무용가와 같은 종교적이고 세속적인 교육에 전념했습니다.[87] 사원 비문에는 의료 서비스가 필요한 사람들을 위한 아록야샬라(병원)가 있었다고 적혀 있습니다.[4][21] 11세기와 12세기의 몇몇 비문들은 사원에서 힌두교 문헌을 암송하고 스리 바이슈나바를 먹이기 위한 땅의 선물을 묘사하고 있습니다.[88]

사원에는 12개의 주요 수조가 있습니다. 이 중, 수리야 푸쉬카리니(태양 풀장)와 찬드라 푸쉬카라니(달 풀장)는 대부분의 빗물을 수확하는 가장 큰 두 곳입니다. 총 200만 리터의 물 용량을 갖추고 있습니다.[4][89]

사찰에는 정기적으로 유지 관리되고 축제 행렬에 사용되는 나무 기념물이 있습니다. 이것들은 힌두교 전설의 복잡한 조각들을 가지고 있고, 일부는 은박이나 금박으로 도금되어 있습니다. 사원 전차 중 가장 중요한 것은 가루다 바하나, 심하 바하나, 야나이 바하나, 쿠디라이 바하나, 하누만타 바하나, 야지 바하나, 세샤 바하나, 안나팍시 바하나, 오트라이 바하나, 프라바이 바하나입니다.[4][90]

의의

랑가나야키의 사당 앞에 위치한 이 홀은 캄바 라마야남에 관한 그의 작품을 암송한 것으로 추정됩니다.

박티 운동

랑가나타스와미 사원은 108개 사원 중 유일하게 알바르족(박티 운동의 시인) 모두가 찬송가로 부른 사원으로 이름에 반하는 총 247개의 파수람(신성한 찬송가)이 있습니다. 모든 사상파의 아차리아(구루) – 아드바이타, 비시스타드바이타, 드바이타는 소속에 관계없이 사원의 엄청난 중요성을 인식합니다.

나알레이라 디브야 프라반담(Nalayira Divya Prabhandam)은 12명의 알바르 성자들이 300년에 걸쳐(서기 6세기 후반에서 9세기)에 걸쳐 노래하고 나타문니(Nathamuni, 910–990)가 수집한 4000곡의 찬송가 모음집입니다.[91] 디브야 데삼은 나알레이라 디브야 프라반담에 언급된 108개의 비슈누 사원을 말합니다. 이 중 105개는 인도에, 1개는 네팔에, 2개는 지구 밖에 있습니다. 타밀어로 디비아는 프리미엄을 나타내고 데삼은 장소나 사원을 나타냅니다. 페리얄바르는 크리슈나가 그의 구루 산디파니의 아들과 브라만의 자녀들을 되살린 두 가지 퓨란 이야기로 스리랑감의 10년을 시작합니다.[92] 톤다리포디 알바와 티루파나 알바는 랑가나타에서만 노래를 불렀습니다. 안달은 스리랑가나타를 스리랑가남에서 티루파바이(30절의 구성)를 완성했을 때 달성했습니다. 이 사원의 랑간타르 신에게 바쳐진 4000개의 파수람 찬송가는 모두 247개입니다. 마두라카비 알바르를 제외한 나머지 11명의 알바르들은 모두 스리랑암의 랑가나타르에 대한 망갈라사남(찬양)을 만들었습니다. 247명 중 35명은 페리얄바르, 10명은 안달, 31명은 쿨라세카라 알바르, 14명은 티루말리사이 알바르, 55명은 톤다라디포디 알바르, 10명은 티루판 알바르, 73명은 티루만가이 알바르, 1명은 포이가이 알바르, 4명은 부타탈바르, 2명은 페얄바르, 12명은 남말바르입니다. 쿨라세카라르(Cheraman II)는 서기 798년에 그의 아들에게 그의 왕국을 포기하고 사원들을 방문하고 그들에 대한 찬양을 부르기 시작했습니다. 그는 사원을 방문하여 주재하는 신을 칭송했으며 그의 작품은 나알레이라 디비아 프라반담에 편찬되었습니다.[93]

캄바르는 12세기 타밀 시인으로 서사시 발미키 라마야나에서 영감을 받은 작품인 캄바 라마야남을 작곡했습니다. 그는 학자들의 작품 승인을 받기 위해 절에 온 것으로 추정됩니다. 자인 학자 티루나룬담은 그 일을 기렸고 그 결과 타밀어와 산스크리트어 학자들이 그 일을 승인했습니다.[94] 그가 자신의 시를 읊었던 개방된 홀은 사원 안에 있는 랑가나야키 신사 근처에 있습니다.

그 절은 많은 만다팜들이 그들의 조각품들을 보여주면서, 음악과 춤을 배우는 중심지였습니다.

라마누자가 쓴 스리 바샴, 라마누자가 쓴 가디야 트라야(사라나가티 가디얌, 스리랑가 가디얌, 바이쿤타 가디얌 등 세 문헌을 엮은 것)와 같은 종교 작품들이 있습니다.CITEREFK.아디 샹카라차리아의 S.2002 스리 렝가나타쉬타캄,[95] 스리 파라사르 바타르의 렝가라자 스타밤, 구나랏나 코샴,[96] 쿠라타즈와르의 렝가라자 스토트람은 스리랑암 사원의 주재신 랑가나타와 여신 랑가나야키를 찬양하기 위해 독점적으로 작곡된 작품들 중 일부입니다.

18세기 시인 아루나찰라 카비라야르는 타밀어로 라마 나타캄이라 불리는 오페라로 라마야나 전체를 작곡했고 마니프라발람 노래는 거의 없었습니다. 이 오페라는 캄바르와 발미키의 라마야나(타밀어와 산스크리트어로 된)를 기반으로 한 것으로, 이 오페라는 아요디아의 라마왕의 전설을 묘사합니다. 이 오페라는 캄바르가 라마바타람을 작곡했던 바로 그 만다팜에서 작곡되었습니다.[97][98] 제사장들이 아루나찰라 카비가 '스리랑감'에서 라마 나타캄을 작곡하는 것을 허락했음에도 불구하고, 그는 랑가나타에게 허락을 구하고자 했습니다. 그는 케다라고울라에서 "주여, 왜 여기서 멈추고 잤습니까?" (En Pallikonderaiya Sri Ranganatha)를 작곡했습니다. 그날 밤 시인과 사원 사제들은 랑가나타 경에 대한 각각 다른 비전을 가지고 있었습니다. 시인은 허락을 받았고, 또한 파리바라 데바타에 대해 노래해 달라는 요청을 받았고, 그러한 노래가 시인에 의해 불려진 후 신부는 아랑게트람을 받아들이도록 요청을 받았습니다.[99]

순례

타밀어로 코일(Koil) 또는 코일(Koyil)은 주인의 집을 의미하므로 사원을 말합니다. 그런 사찰 중에서도 가장 눈에 띄는 것이 바로 스리랑암입니다. 많은 바이슈나바 사람들에게 코일이라는 용어는 전적으로 이 사원을 의미하며, 이는 그들에게 매우 중요하다는 것을 나타냅니다(샤이바스와 다른 모든 타밀 사람들에게 코일이라는 용어는 틸라이 나타라자르 황금 사원(치담바람 사원)을 나타냅니다). 랑가나타르 신은 남페루말(타밀어로 우리의 신), 아즈하기야 마나발란(타밀어로 아름다운 신랑) 등 그의 신봉자들로부터 많은 칭송을 받고 있습니다. 이 신은 카스투리 랑가와 알라기야 마나발란으로도 알려져 있습니다.[28]

알바르 전통에 따르면 사원은 비슈누의 8명의 시와얌부 크셰트라 중 하나로 간주되며, 그곳에서 주재하는 신이 스스로 출현했다고 여겨집니다. 그 밖에 부 바라하 스와미 사원, 티루말라 벤카테스와라 사원, 남인도의 바나말라이 페루말 사원, 북인도의 살리그라마, 나이미사라냐, 푸슈카르, 바드리나트 사원 등 7개의 사원이 있습니다.[100]

바이슈나바 장학금

나타문니, 라마누자, 필라이 로카차랴, 베단타 데시카, 마나발라 마문니갈과 같은 중세 스리 바이샤나바 학자들 중 많은 이들이 이 사원과 연관되어 있습니다.[101] 라마누자는 신학자, 철학자, 경전의 전문가였습니다. 그는 ś ī 바이 ṣṇ아바스에 의해 그들의 전통의 세 번째이자 가장 중요한 스승(나타문과 야무나차랴에 이어) 중 한 명으로 간주되며, 일반적으로 힌두교인들은 지배적인 베단타 학파의 고전적 해석 중 하나인 ś이 ṣṭ의 주요 탐구자로 간주됩니다. 라마누자는 가정생활을 포기하고 스리랑암으로 가서 교황직을 차지했고, 스리랑암은 그와 그의 제자들의 본거지가 되었습니다.[102]

사원 안에 있는 우파데사 무드라에 있는 라마누자의 죽음의 유해가 보존되어 있다고 알려져 있습니다.
스리랑암 랑가나타사미 사원에 있는 스리라마누자 신사

비슈타드바이타 철학의 교리인 스리 바샴은 라마누자가 이 사원 마을에서 일정 기간 동안 작성하고 편집했습니다.[103] 그는 스리랑암에 머무는 동안 아디 브라모츠사밤 제9일(판구니 우타람)에 절에서 암송하는 '가디야 트라얌'을 썼다고 합니다. 이 사원은 산스크리트어 베다와 타밀어 작품들이 매우 경건하게 설교되고 가르치는 비슈타드바이타 학파의 중심지입니다. 그는 스리랑암에서 신성을 얻었습니다. 라마누자의 제자들은 스리페룸푸두르, 멜루코테, 스리랑암에 각각 하나씩 세 개의 금속 이미지를 설치할 수 있도록 허락을 받았습니다.[104]

그는 파드마사나(요지적 앉은 자세)에 앉아 있으며, 오른손 손바닥으로 그냐나무드라이(지식의 상징)를 묘사하고 있으며, 이는 '타아나티루메니'(Self same body)라고도 합니다."코빌 오즈후구"는 스리 티루바랑가타무나르로부터 정당한 권리를 받은 후 스리 라마누자가 형성하고 제도화한 모든 성전 관행, 종교 및 행정의 성문화입니다. 아리야 파탈 바살(제1경 이전의 정문)에는 이러한 취지의 석각이 설치되어 있습니다.[105]

판차랑가 크셰트람스(Pancharanga Kshetrams, "다섯 개의 랑감 또는 랑가나타스"라는 뜻)는 카베리 강둑에 있는 비슈누 신의 한 형태인 랑가나타에게 바치는 다섯 개의 신성한 힌두교 사원들의 모임입니다. 카베리 강둑에 위치한 5개의 판차랑가 크셰트램은 다음과 같습니다. 스리랑가파트남은 상류 쪽에서 카베리 강둑에 있는 첫 번째 사원인 아디랑가를 불렀고, 스리랑가나타스와미 사원은 아디야랑가(마지막 사원)로 알려져 있으며, 타밀나두의 티루페르나가르에 있는 아팔라랑감 또는 코빌라디, 파리말라랑가나타 페루말 사원 또는 인달루르에 있는 마유람이라고 알려져 있습니다. 마일리두투라이와 바타랑감이 시르카지에 있습니다. 일부 참고 문헌에서 바타랑감 대신 금바코남에 있는 사랑가파니 사원이 언급되어 있습니다.[106][107]

행정부.

이 사원은 타밀나두 정부의 힌두교 종교 및 자선 기부 부서에 의해 유지 및 관리됩니다.[108] 이사회가 임명한 임원이 스리 아즈하기야 마나발라 페루말 사원, 티루벨라라이의 푼다리카크샨 페루말 사원, 스리 바디바즈하기야 남비 페루말 사원, 안빌의 마리암만 사원과 함께 사원을 관리합니다. 세 명의 수탁자와 이사회 의장이 있습니다.[109][110] 신자들에게 음식을 무료로 제공하는 안나다남 제도는 이사회에 의해 사원에서 시행됩니다. 이 계획에 따라, 사원에서 매일 200명의 신도들에게 무료 음식이 제공되며 지출은 신도들의 기부금으로 전액 지원됩니다.[109]

축제 및 일상적인 방문

템플 타이밍[111]
다르샨의 종류 랑간타르 신궁 란가나야키 신사
비스와루파세바 6:00-7:15 6:30-8:00
푸자(신도 휴관) 7:15-9:00 8:00-8:45
다르샨 9:00-12:00 8:45-13:00
푸자(신도 휴관) 12:00-13:15 13:00-15:00
다르샨 13:15-17:45 15:00-18:00
푸자(신도 휴관) 17:45-18:45 18:00-18:45
다르샨 18:45-20:45 18:45-21:00

사원은 행렬을 포함하여 연중 많은 축제를 기념합니다. 이것들은 utsavam(축하)이라고 불립니다.[112]

Vaikunta Ekadashi

파라마파다 바살은 바이쿤타 에카다시의 10일간의 축제 기간에만 열립니다.
바이쿤타 에카다시 때의 신봉자들

파갈 파투(10일간)와 라 파투(10일간) 축제는 마르가지(12월~1월)에 20일간 열립니다. 처음 10일은 파갈파투(10일간의 시간 축제), 후반부는 라파투(10일간의 밤 축제)라고 불립니다. 라파투의 첫날은 바이쿤타 에카다시입니다.[113] 힌두교 달력에서 2주마다 11번째 날은 에카다시라고 불리며, 바이슈나비테 전통에 따라 모든 에카다시 중 가장 성스러운 날은 바이쿤타 에카다시입니다. 축제 기간 동안 노래와 춤을 통해 이곳은 불로카 바이쿤탐(지구상의 천국)임을 확인합니다.[20] 아라이야르 세바이는 알바르의 4000절인 날라아라 디비아 프라반다를 암송하고 제정하는 아라이야르의 신성한 콜로키움입니다.[114][115] 아라이야르는 스리랑감, 알와르 티루나가리, 스리빌리푸투르의 스리 바이슈나바 가문에서 가장 널리 퍼진 아라이야르 전통에서 태어났습니다.[114] 아라이야르 세바이의 전통은 10세기 동안 나타문에 의해 시작되었습니다.[115] 힌두교 신화에 따르면 33개의 신들이 그 행사를 목격하기 위해 내려온다고 합니다.[116][117] 행렬의 신은 파라마파다 바살(낙원의 문)을 통해 바이쿤타 에카다시의 아침에 1000개의 기둥이 있는 홀로 옮겨집니다.[118] 순례자들의 라크들은 이 문이 열리고 신이 이곳을 통과하면 사후에 바이쿤탐(Vaikuntham, 비슈누의 거주지)에 도착할 것으로 믿어지기 때문에 문이 열리고 그 문을 통과한 후에 그곳으로 들어가기 위해 서두릅니다. 이 문은 Ra Pathu (10일간의 야간 축제)의 10일 동안에만 개방됩니다. 축제 마지막 날에는 시인 남말바르에게 구원이 주어진다고 합니다. 이 공연은 사제들이 제정한 것으로 사원 안의 이미지는 남말바르가 하늘에 닿아 생사의 순환으로부터 해방을 얻는 것으로 묘사하고 있습니다. 그 시점에 이 정열극을 목격하고 있는 신도들의 무리 중 한 사람이 중앙무대로 올라가 비슈누에게 남말바르를 인류에게 돌려줄 것을 요청하여 그의 말과 형식이 신도들에게 계속 영감을 주고 구원할 수 있도록 합니다. 남말바르 구원의 이 공연에 이어 사원 주변에서 칸토어들이 행렬에 오릅니다.[119]

Jyestabishekam

지압비셰캄(Jyestabishekam)은 타밀어로 된 아나니의 달(6~7월) 동안 사원에서[120] 매년 3일 동안 열리는 축제입니다.[121] 축제가 열리는 날마다 황금 갑옷을 의식적으로 제거하면 신들은 다른 카바참 또는 갑옷으로 장식됩니다. 첫째 날에는 다이아몬드 갑옷으로, 둘째 날에는 진주 갑옷으로, 셋째 날에는 금 갑옷으로 장식됩니다.[120]

Brahmotsavam

브라모차밤(Prime festival)은 타밀어로 된 판구니(Panguni)의 달(3~4월)에 열립니다. 앙쿠라르파남, 락샤반다남, 베리타다남, 화사자로하남과 야가살라의 제수는 평소와 다름없이 진행됩니다. 행렬은 저녁에 치트라이 거리를 돌아요. 둘째 날, 신은 사원 안에 있는 정원으로 옮겨집니다. 사흘째 되는 날, 신은 가마를 타고 카베리 강을 건너 반대편 해안의 마을, 즉 지야르푸람으로 끌려갑니다.[122]

기타 페스티벌

매년 열리는 라토스사밤(Rathothsavam)이라고 불리는 사원 전차 축제는 태국의 타밀 달(1월-2월)에 기념되며, 행렬의 신 우타바르(utsavar)는 사원 차를 타고 사원 주변을 돌습니다. 치트라 푸르니마는 가젠드라 목샤(코끼리 악어)의 신화적 사건을 소재로 한 축제입니다. 코끼리는 악어의 턱에 고통을 받았고 신은 코끼리를 구조했습니다. Vasanthothsavam은 비문에 따르면 서기 1444년부터 기념되는 바이카시의 타밀 달(5~6월)에 기념됩니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ ASI Epigraphia Indica Volume XXIV 전체가 이 비문에 바쳐졌습니다.[4]
  2. ^ 버튼 스타인에 따르면, "(...) 이 시기의 기본적인 역사적 자료인 석재와 구리로 된 비문은 사원들에 대한 더 많은 정보를 제공합니다. (...) 사원들은 국가 다음으로 토지와 돈을 동원했고 따라서 그러한 프로젝트에 자금을 조달할 수 있었습니다." (...) "예를 들어, 촐라 시대에는, 쿨로퉁가 1세(1070-1118) 시대의 일련의 스리랑암 사찰 비문은 사찰 토지의 상당 부분을 재개발하는 거대한 과정을 묘사하고 있습니다."[22]
  3. ^ 고푸람이 있을 때, 순례자들과 방문객들이 네 방향 중 어느 쪽이든 들어갈 수 있도록 하는 7개의 마당의 양쪽 중앙에서 발견됩니다. 어떤 경우에는 지리적 제약으로 인해 게이트웨이를 추가할 수 없었고, 여기서 안뜰은 4개 미만의 출입구를 가질 수 있습니다. 대문은 바깥 뜰에서 더 높고, 가장 큰 문은 가장 바깥 뜰의 남쪽에서 발견됩니다.[62]
  4. ^ 비슈누의 반듯이 누운 형태는 인도와 동남아시아에서 널리 인기가 있지만 아난타 또는 아난타세샤야나 비슈누와 같은 다른 이름으로 알려져 있습니다.[69]

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서지학

외부 링크

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