바이오파워
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바이오파워는 프랑스 학자, 철학자, 역사학자, 사회이론가 미셸 푸코가 만든 용어이다.그것은 "신체의 예속과 인구의 통제를 달성하기 위한 다양하고 수많은 기술의 폭발적 증가"[1]를 통해 현대 민족국가의 관행과 그들의 주체에 대한 그들의 규제에 관한 것이다.푸코는 콜레주 드 [2][3]프랑스에서의 강의에서 이 용어를 처음 사용했고, 이 용어는 푸코의 [4]성역사의 첫 번째 책인 지식의 의지(The Will to Knowledge)에서 인쇄되었다.푸코의 연구에서, 그것은 종종 문자 그대로 신체 건강과 덜 직접적으로 관련이 있는 다른 많은 규제 메커니즘들 중에서 공중 보건, 유전의 규제 및 위험 규제의 관행을 언급하기 위해 사용되어 왔다.그것은 그가 훨씬 덜 자주 사용하는 용어와 밀접하게 관련되어 있지만, 후속 사상가들이 독립적으로 채택한 생물 정치학, 즉 지식, 권력, [5]주관 과정에 대한 권위 하에 인간의 삶의 과정이 관리되는 전략과 메커니즘의 조사와 더 밀접하게 일치한다.
푸코의 개념
푸코에게 바이오파워는 대규모 집단에서 인간을 관리하기 위한 힘의 기술이다; 이 정치 기술의 특징적인 특징은 그것이 전체 인구를 통제할 수 있게 해준다는 것이다.그것은 인체에 대한 혐오 정치와 사회적 규율 제도를 통한 인구의 생물 정치를 통해 인체를 통제하는 것을 말한다.사회과학이나 인문과학에 의한 추가 조사에 대한 출처가 불명확한 외부로부터의 요구로, 실제로 양쪽 학문이 현재의 연구 방법을 사용하고 있는 한, 그 출처는 불명확한 채로 남아 있을 것이라고 주장할 수 있다.푸코의 분석에 따르면, 현대 권력은 인간의 대상이 사회 질서의 미묘한 규제와 기대를 점차 수용함에 따라 인간의 행동뿐만 아니라 사회적 관행으로 암호화된다.그것은 현대 민족 국가, 자본주의 [6]등의 출현을 가능하게 하고 작동에 필수적인 특징입니다.바이오파워는 말 그대로 신체에 대한 힘을 가지고 있다; 그것은 "신체의 예속과 [7]개체수 조절을 달성하기 위한 수많은 다양한 기술의 폭발"이다.푸코는 1978년 1월부터 4월까지 콜레주 드 프랑스에서 개최된 바이오파워에 관한 강연에서 다음과 같이 상세하게 설명하고 있다.
즉, 인간의 기본적인 생물학적 특성이 정치 전략, 힘의 일반적인 전략의 대상이 된 일련의 메커니즘, 즉 18세기부터 근대 서구 사회가 어떻게 푸에 참여했는지를 의미한다고 생각된다.인간이 종이라는 근본적인 생물학적 사실이것이 [8]제가 바이오파워라고 부르는 것입니다.
그것은 인구의 삶을 촉진하는 정부의 우려와 관련이 있다. "인체의 혐오 정치는 출생, 죽음, 생산, 질병 [9]등과 같은 생명에 특정한 전반적인 특성에 의해 영향을 받는 지구적 집단이다.그것은 일반화된 규율[10] 사회와 인구의 생물 정치를 통해 규제 통제를 낳는다."[11][12][13]그의 강연에서 푸코는 생물정치 국가 인종차별과 신화를 만들고 서술하는 데 있어 성취된 근거를 조사한다.여기서 그는 생물 정치와[14] 규율의 근본적인 차이를 말한다.
규율이 개인의 행동, 효율적이고 생산적인 노동자를 만들기 위해 도입된 기술인 경우, 생물정치는 예를 들어 건강한 [15]노동자를 보장하기 위해 인구 관리를 위해 배치된다.
푸코는 이전의 그리스-로마, 중세 로마 황제의 통치, 왕들의 신권, 절대 군주제, 그리고 교황들의[16] 신체에 대한 권력과 사회적 통제의 모델은 주로 왕, 신성 로마 황제, 교황 그리고 로마 황제라는 단일 개인에 기초한 개인화 방식이었다고 주장한다.그러나, 지배자와 함께 사회 전체를 의미하는 중세 은유적 단체 정치의 출현 이후, 이 경우 왕은, 소위 왕국의 삼류 계급과 중세 로마 가톨릭 교회가 군주의 옆에 있고, 대다수의 농민 인구 또는 봉건 농노들이 계층 최하위에 있는 사회의 가장으로서 나타났다.칼 피라미드이 은유의 의미는 중세의 반역죄에 대한 법으로 성문화되어 유죄가 인정되면 교수형, 추첨, 사분형이 [17][18]집행되었다.하지만, 이것은 18세기 유럽에서 고대 세계와 중세 버전의 정치 권력에 반하여 현대 정치 권력의 출현과 재편성과 함께 급격하게 바뀌었다.자유 서방 세계의 대중 민주주의와 투표권이 대중 인구에 추가되었다; 자유 민주주의와 정당; 보편적인 성인 참정권 - 이 시기에 독점적으로 남성, 그리고 나서 1906년(핀란드), 1971년(스위스, 스위스 여성 참정권 참조), 그리고 아프리카 사람들에게 확장되었다.1964년 악명높은 짐 크로우 법 폐지와 함께 미국에서 내려왔다(1964년 민권법과 1965년 투표권법 참조.
인문 과학과 다음의 방향의 16,18세기는 주로 현대 서구 남자와 그가에서 살아가는 사회하기 위한 목적으로 그 부상과, 게다가 푸코, anatomo의 출현으로 유도한 인문 과학, 특히 의료 과학 인용하고 있징계 institution[19][20][21]의 개발을 도왔다.의 -politics 인간의 신체, 생물 정치학, 그리고 인간의 [22]생물 역사.다양한 유럽의 군주들을 강제로 "과학적인" 국가 기구로 퇴출시키고 사법 관행을 근본적으로 개편함으로써,[23] 처벌 대상자들의 재창출과 분열과 함께 과도기가 일어났다.
권력을 장악하기 위한 두 번째 모드는 "개별화"가 아닌 확률적이고 "질량화"되는 힘의 유형으로 개발되었다.푸코는 "대량화"함으로써 과학적 기계와 장치의 형태로 지배 메커니즘의 추가적인 추진력을 가진 인구("인구 상태")[24]로 변모하는 것을 의미한다.우리가 현재 국가로 알고 있는 이 과학적 메커니즘은 인구의 "적게" 관리하고 외부 장치를 관리하는 데 더 집중합니다.그리고 나서 푸코는 우리에게 이 신체(및 인간의 삶)와 인구의 아나토모 생물독점이 자유민주주의로 가장하면서 과학에 대한 새로운 기초 지식과 현대 사회의 '새로운' 정치와 관련이 있다고 상기시킨다. 여기서 생명(생물학적 삶)은 의도적인 정치 전략일 뿐만 아니라 경제, 정치 및 s가 되었다.수학 과학 및 생물 과학 모두에 대한 과학적 문제 - 국가별 [25]문제와 함께.
그리고 저는 19세기에 일어난 가장 큰 정치적 권리 중 하나가 정확히 주권의 오래된 권리인 생명을 빼앗거나 살려둘 권리는 대체되었다고 말할 수 없지만, 그것은 낡은 권리를 지우는 것이 아니라 그것을 관통하는 새로운 권리로 보완되었다고 생각합니다.권력이 19세기에 생명을 차지했다고 말하는 것, 또는 권력이 적어도 19세기에 생명을 돌본다고 말하는 것은 권력이 한편으로는 규율의 기술, 다른 한편으로는 규제의 기술 덕분에, 혹은 그 사이에 있는 표면 전체를 덮는 데 성공했다고 말하는 것이다.신체와 개체군 사이에 있는 유전자, 생물체.그렇다면 우리는 몸과 생명을 모두 지배하고 있거나, 원하신다면, 몸을 하나의 극으로 하고, 인구를 다른 극으로 하여 삶의 전반을 지배하고 있는 권력 속에 있는 것입니다.이 새로운 힘의 기술에서 우리가 다루고 있는 것은 정확히 사회(또는 적어도 법학자들에 의해 정의된 사회단체는 아니다)도 아니고 개인의 단체도 아니다.이것은 새로운 몸, 다중 몸, 머리 수가 무한하다고는 할 수 없지만 반드시 셀 수는 없는 몸이다.바이오폴리틱스는 인구를 정치적 문제로서, 과학적, 정치적 문제로서, 생물학적 문제로서, 그리고 권력의 문제로서, 나는 사실 그 변화를 정치 이론의 수준이 아니라 메커니즘, 기술, 기술의 수준에서 추적하고 싶다.권력이 있습니다.우리는 본질적으로 신체와 개인의 신체에 집중된 힘의 기술의 출현을 보았습니다.여기에는 개개의 신체(분리, 정렬, 직렬화 및 감시)와 이러한 개인을 중심으로 한 조직의 전체 가시성을 확보하기 위해 사용된 모든 장치가 포함되었습니다.그것들은 또한 몸을 통제하는 데 사용될 수 있는 기술들이었다.운동, 드릴 등을 통해 생산력을 높이려는 시도가 있었다.또한 노동의 모든 기술인 감시, 위계질서, 검사, 부기, 보고서 시스템 덕분에 가능한 한 적은 비용으로 사용해야 하는 전력을 합리화하고 엄격하게 절약하는 기술이었다.그것은 17세기 말에 설립되었고 [26]18세기에 설립되었습니다.
푸코는 국가, 경찰, 정부, 법률행위, 인문과학 및 의료기관들은 그들만의 근거, 원인과 결과, 전략, 기술, 메커니즘, 그리고 코드를 가지고 있으며, 과거에 관찰과 정밀 조사 뒤에 숨어서 그들의 활동을 모호하게 하는 데 성공했다고 주장한다.푸코는 정부, 법률, 종교, 정치, 사회 행정, 통화 기관, 군사 기관과 같은 사회 기관들은 수학, 화학, 천문학, 물리학, 유전학 같은 인간 및 '하드' 과학의 그것들과 같은 독립적인 지식에 대한 주장과 같은 엄격한 관행과 절차를 가질 수 없다고 주장한다.그리고 생물학입니다.[27]Foucault는 이러한 기술의 차이를 "행동 제어 기술"에 불과하며, 현대 바이오파워는 사회 주체를 중심으로 작동하는 일련의 거미줄과 네트워크에 불과하다고 본다.
하지만, 푸코는 삶을 극대화하는 데 있어 권력을 행사하는 것은 어두운 이면을 수반한다고 주장한다.국가가 국민의 생명을 보호하는데 투자한다면, 그 위험이 생명 그 자체일 때, 어떤 것이든 정당화될 수 있다.국가 또는 인류의 존립을 위협하는 것으로 확인된 집단은 처벌 없이 근절될 수 있다.
만약 대량학살이 정말로 현대 권력의 꿈이라면, 이것은 고대 살인의 권리로의 최근의 귀환 때문이 아니다; 그것은 권력이 삶의 수준, 종족, 그리고 [28]인구의 대규모 현상에 위치하고 행사되기 때문이다.
밀리외 인테리어
푸코는 소위 말하는 주요 정치 및 사회 프로젝트, 즉 밀리에(내부 환경)에 주의를 집중합니다.프로젝트 환경이 어떻게 남성의 정치 및 사회적 관계에 결합되었는가?푸코는 16세기부터 18세기까지를 출발점으로 삼고 있으며, 그 환경이 과학,[29] 수학, 정치경제,[30][31] 통계학의 기초가 된다.푸코는 장 보댕에 의해 만들어진 정부의 비밀의 가치에 대해 분명히 지적한다. (권력의 비밀이라는 뜻의 라틴어, 타키투스 시대의 로마 제국 시대로 거슬러 올라가는 제국의 비밀)푸코는 그것이 진실의 정치에 통합되어야 한다고 주장한다.푸코는 '여론' ('진실의 정치')이라는 용어를 언급하면서 진실의 개념은 '진실의 잔재'라는 용어를 가리킨다고 주장한다.그는 이데올로기라는 용어가 처음 등장하고 [32][33]유래된 이데올로기라는 단체를 언급한다.푸코는 '진실의 영역'을 통해 존재 이유가 정치적,[34] 생물학적 성공을 달성한다고 주장한다.여기서 정부의 현대적 버전은 효율성, 재정 최적화, 정치적 책임 및 재정 엄격성의 일부로서 국가 미디어(전자 매체 텔레비전과 라디오, 특히 서면 언론)의 인구에게 제시된다.따라서, 정부 연대의 공개 담론이 등장하고, 이 네 가지 점을 통해 사회적 합의가 강조된다.이러한 합의를 이루기 위해 필수적이고 필요한 일반적인 구성요소는 무엇입니까?푸코는 최초의 역학, 최초의 역사적 차원을 중세 초기에 속하는 것으로 추적한다.
푸코 자신의 작품과 유사점을 이루는 주요 사상가는 중세 역사학자 에른스트 [35][36][37][38]칸토로비츠이다.칸토로비치는 신체 정치(왕의 두 신체)로 알려진 중세 장치를 언급한다.이 중세 장치는 당대의 법률 이론가들과 변호사들에 의해 매우 잘 받아들여져서 중세 사회와 제도들에 통합되고 성문화되었다. (칸토로비치는 나중에 우리에게 자본주의, 경제적 [39]범주로 알려지게 될 기업이라는 용어를 언급한다.)칸토로비치는 중세 유럽의 잘 알려진 법학교 분교, 법학과 법학 전문가, 반역의 호소, 항소인 경, 법학자 에드먼드[40] 플라우든과 그의 플라우든 [41]보고서의 논평에 대해서도 언급하고 있다.칸토로비츠의 분석에 따르면 중세 정치신학은 중세 내내 나타나 부유한 엘리트 세습의 민주화와 우리 자신의 현대적 정치 계층질서(정치인)와 그들의 부유한 [42]귀족들과의 긴밀한 관계를 위한 현대적 기초를 제공했다.우선, 이것은 현대 정치 용어로 "자유 민주주의"로 알려진 주권의 민주화이다.칸토로비치는 중세 삼두정치가 나타나며, 귀족과 그 후손들, 그리고 군주와 그/그/그 후계자들만을 위한 고정된 위계질서를 지지하는 부와 승계의 민간기업이라고 주장한다.왕정, 교회, 귀족의 세 집단이 불편한 중세 동맹 속에서 협력이 필요했고, 때로는 [43][44]짜증을 내는 것처럼 보였다.그 역사를 통틀어, 그것은 결코 순조로운 협정이 아니었다. 남작 전쟁을 보라.
제도적 메커니즘(주권의 민주화)을 대표하는 그들의 동료들과 함께 국가 상징, 상징, 그리고 관련된 메커니즘에 대한 숭배와 함께 전체 인구에 대한 복종 이면에 있는 이유는 무엇인가? 현대에 있어서, 대통령, 정부에 대한 보편적인 존경으로 국민들로부터 격렬한 충성심이 제시된다.narch, 교황과 수상이요?아이러니나 격렬한 논리가 이런 행동을 지시하는지는 논쟁할 수 있다.그럼, 어느 쪽일까요?푸코는 모든 비용 편익이 생산과 정치 권력의 형태로 새롭게 설립된 도시 인구에 의해 충족되었지만, 기름을 잘 바른 기계를 부드럽게 작동시키고 궁극적으로 국가에게 그 근거뿐만 아니라 "통치를 덜 하는" 기구를 주는 것은 바로 이런 유형의 행동이라고 주장할 것이다.다시 말해, 그것은 우리 자신의 계승된 정치적 합리성에 의해 결정되며, 이것은 공동 연대의 잘못된 인상과 외관을 준다. 즉, 기계는 합법성뿐만 아니라 이유, 진실, 자유, 그리고 인간의 존재라는 주요 원천으로부터 불가항력적인 분위기를 준다.
푸코는 인간의 생물학적 "자연성"과 새로운 과학적 관심에 특별한 주의를 기울인다. 그것은 환경과 기술과의 종과의 상호작용뿐만 아니라, 가장 중요한 것은, te를 고집한 정치 및 사회 과학에 의해 자주 묘사되지 않는 시스템으로서 작동하는 기술이다.사회적 향상으로 작용하는 chnology.환경, 자연과학 및 기술 모두 사회 조직을 둘러싼 특징과 제휴하여 환경의 "자연성"에 대처하고 자연에 진실을 새기는 것을 돕기 위해 점점 더 과학의 분류를 하고 있습니다.조르주 Canguilhem,[45]푸코는 그것을 푸코의 논의 때문엤을 뿐 아니라 milieu 지금 새롭게 발견되는 과학적 생물학적 자연스러움 ever-present에서 라마르크 학도 생물학은 개념(생물학적 자연스러움)이 실제로 발명되고 수입에서 뉴턴 역학(고전 역학)을 통해 Georges-Louis 르클레르, 콩데 드 Buf.fon18세기 중반 생물학이 아이작 뉴턴과 뉴턴 [46]학자들이 사용한 "밀리외 뉴턴" 물리학의 작용을 통해 유기 반응에 대한 설명 모델을 뉴턴으로부터 차용하여 사용한 버폰의 멘토쉽과 친구 관계 덕분에.인간(마르크스에서 언급되는 종족)은 이제 새롭게 발견된 과학적, "자연적" 진리와 새로운 분류의 대상이 되었지만, 국가의 국민 의지에 대한 정부 합리성의 방식인 과학적, 자연법 둘 다 법률에 의해 연합되었다.그러나, 가장 중요하게, 사회적 환경 그리고 타인과의 사회적 상호 작용과 그 집단 복지에 근대 민족 국가 국가의 관심과 그것의 무기 창고에 국가가 보유하고 자신들이 économistes[47](빈센트 드 Gournay, 프랑수아 케네, Franço라는 그룹과 함께 한 파괴적인 능력과 상호 작용.는 Véron Duverger de Forbonnais와 Anne-Robert-Jacques Turgot)[48][49]는 이 "자연성"의 합리화를 계속했다.푸코는 이러한 "자연성"이 지속되고 있으며 18세기 정치 사회의 출현과 함께 새로운 도구 "인구"와 그들의 (정치적 인구) 존재 [50]이유와의 연관성이 더욱 확대되고 있음을 알아차렸다.
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레퍼런스
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원천
추가 정보
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