보안, 지역, 인구

보안, 영토, 인구(Generation, Territory, Popular)는 1977년부터 1978년까지 프랑스 철학자 미셸 푸코가 프랑스 콜레지 드 프랑스에서 행한 강연 시리즈의 일부로서, 오디오 녹음을 바탕으로 사후에 출판되었다. 그 속에서 푸코는 기독교 시대 1세기부터 근대 국가 국가의 출현에 이르기까지 관치성의 역사를 추적함으로써 징벌적 징계제도와 구별되는 인구 위에 대한 새로운 힘의 기술로서의 생물학적 개념을 고찰한다. 이 강의들은 푸코의 작품에서 자아와 다른 사람들의 문제적 본성으로의 전환이 일어난 급진적인 전환점을 보여준다.

영역

푸코는 니콜로 마키아벨리의 <황태자>와 그 환영을 시작으로 현대 사회와 관련된 '사물의 정부'를 추적하려고 한다.^[1] 반 마키아벨리 문학은 그의 공국을 고수하는 왕자의 능력을 완전히 새로운 것, 즉 정부의 예술로 대체하고 싶었다.^[2] 푸코는 그 후 이러한 정부의 예술은 외부가 아닌 사회 그 자체의 내부적이었으며, 이러한 형태의 자치체제가 이탈리아, 독일, 프랑스 등 유럽 사회 전반에 걸쳐 행해졌다는 것을 알게 되는데, 이는 그 중심 관행이 된 근대 국가들에 의해 장악되었다. 이것은 16세기 초에 시작되었고, 마키아벨리의 왕자의 초월적이고 특이한 인물로서 군주 왕자를 없앨 수 있게 되었다.

왕자(ruler)를 포함한 모든 사회는 이 과정에 속하게 되었고, 따라서 한 세기 후 정부는 정치와 경제와의 협력('합리적' 대변인으로서의 현대 정치학) 그리고 정치 경제와의 파트너십이 되었다. 푸코는 정치 경제가 물리학자들에^[3][4] 의해 설립된 통계라고 불리는 새로운 도구를 가졌다는 것을 더 나아가 알아차리고, 이 과정이 바로 경제 정부의 개념을 찾을 수 있다는 것을 프랑수아 퀘스나이와 함께 한다. 그래서, 기욤 드 라 페리에르가 쓴 푸코가 인용한 글에 따르면, "정부는 적절한 목적을 달성하기 위해 정돈된 사물의 올바른 처분"이라고 한다.^[5]

정치, 정부에는 두개의 정치적 유권자 정치적 행정 정치 legitimacy,[6][7]푸코를 제공한 법 제도하여 피타 고라스 학파에서 고대 그리스의 텍스트 nomas로 알려진(법을 의미)은 shepher에 따라 이 연습을 거슬러 올라가 보는 사회의 나머지 사람들을 지배하는 기관을 의미한다.dt은양떼를 지휘하는 국회의원은 양들이 좋은 새끼를 낳기 위해 어떻게 짝짓기를 해야 하는지 올바른 방향을 제시한다.^[8] 푸코는 그 후 로버트 카스텔의 작품 <정신과 질서>를 읽는데, 이 책에 따르면 18세기 동안 사회 전체를 지배하는 기술이 마침내 완성되었다.^[9][10] 그것은 공중위생이었고 어린이의 교육, 빈민구조에 관한 다른 모든 기술들이 사용되었고, 정신질서를 통해 노동자들의 교육기관들이 정신과적 관행을 통해 조정되었다. 권력, 푸코, 그의 이러한 기술들, 현대적인 감시 사회에 제레미 벤담을 소개하는 시도했던 악명 높은 시스템,'self 시계로 현대 사회 경험'은 Panopticon,[11]은 현대 내부와 외부 감시 시스템을 통해 이주해 온 18세기 신흥 감옥 시스템에 도입되었다.d'자기 정부'

의도하지 않게 자명하게 영향을 미치는 이해 불능을 달성하는 한편, 지배자의 전체 초점은 종종 상상할 수 없는 변화, 자기계발, 자기계발, 자기정칙의 체계로서 대중에게 문제없이 제시되는 경우가 많은데, 여기서 시스템 전체에 걸쳐 명확하게 정의된 역할이 정의되고 반복된다.(규범을 통해)^[12] 이 시스템은 던져진 어떤 것으로든 스스로를 재조정할 수 있다. 예를 들어 위험한 개인을 발견하여 마음대로 고립시킬 수 있다. Foucault에 따르면, 다른 기술의 관점에서 이를 분석하여 새로운 지식의 대상으로 새로운 체계적 기관을 형성하기 위해 (거의 역설적으로) 다른 기관으로부터 이러한 성과를 달성했다고 한다. 푸코는 이러한 본래의 관행을 중세 정부의 관행에 따라 추적하는데, 여기서 정부라는 용어는 지금으로부터 완전히 다른 정의를 의미했다: '2년 동안 파리를 통치할 밀'에서, 그것은 자신의 신체, 영혼과 행동, 행동, 행동, 식이요법, 개인에게 주어지는 보살핌을 통제하는 것을 가리킨다. 푸코는 종종 이것을 푸코라고 부른다. '정부성', 자행성 또는 자치성; 이 전술은 초기 동양 문명(중동, 이집트, 아시리아 제국, 바빌로니아 등)으로 거슬러 올라갈 수 있다. 푸코는 이러한 형태의 목회권을 1500년 동안 조직화된 종교가 사회 전체를 정치적으로 지배하고 인간과 영혼에 대한 패권의 끊임없는 싸움을 일으킨 새로운 기독교 교회에 정면으로 배치한다.

교회는 11세기에서 18세기 사이에 이러한 형태의 새로운 권력을 급속히 식민지화시켰고, 특히 푸코에 따르면, 그들의 구원을 이유로 실생활에서 인간의 일상적인 정부에 대한 권리를 주장하였다.^[13][14][15] 그리고 나서 그는 종교의 모든 전쟁은 근본적으로 누가 실제로 인간을 지배할 권리를 가질 것인가에 대한 투쟁이었고, 그들의 일상 생활에서 그리고 그들의 존재의 세부사항과 중요성에 있어서 남성들을 지배할 것인가에 대한 투쟁이었다. 그들은 누가 이 권력을 가지고 있고, 누구로부터 파생되며, 어떻게 행사되고, 각자가 자율권을 가질 수 있는가에 대한 투쟁이었다. 그것을 행사하는 자의 자격, 관할권의 한계, 그들에게 어떤 청구가 가능한지, 그리고 각각에 대해 어떤 통제를 행사하는지. 개신교 개혁은 이러한 목초 권력의 관계를 가로지르며, 비록 역사적 사건이기는 하지만, 종교 권력(현대 사회의 정치 권력)의 목초 제도를 가공할 정도로 강화한 것이었다.

종교권력의 재편도 주권자(룰러)의 정치권을 잠식했고, 자주 묘사되는 것처럼 순조로운 전환은 아니었다. 그것은 11세기에서 18세기 사이에 일련의 소란스러운 격변과 반란으로 이어졌다; 노르만 정복, 영국 내전, 무정부, 백년 전쟁, 십자군, 농민 반란, 후기 중세 말기 유럽에서의 민중 반란. 푸코는 이러한 반란을 행동에 대한 반동으로 언급하는데, 그 중 가장 급진적인 것은 개신교 개혁이었으며, 이러한 정치적 과정은 저항, 반란, 그리고 위대한 행동 반란의 일반적인 맥락에서 추적될 수 있다고 결론짓는다(예를 들면 1524-1526년).

레이슨 데타트 (국가이론)

오래된 봉건적 구조들이 관리할 수 없고 효과적인 틀이 부족했던 새로운 경제 및 결과적으로 정치적 관계는 전통적 기관의 손이 닿지 않는 것이었다. 푸코는 목초 공동체들이 물질적 삶, 재산, 아이들의 교육에 관한 일련의 일상적인 질문과 문제들을 담당했다는 것을 알아차린다: 이것은 다른 사람들과 관계된 일상의 나침반으로서, 권위 있는 사람들, 주권자 또는 봉건적인 영주들과 관련된, 그리고 그 안에 있는 일상의 삶의 나침반으로서 철학의 재등장을 이끌었다. 올바른 방향으로, 그 구원을 향해, 또한 진리를 향해 자신의 마음을 지시하라.

철학은 어떻게 스스로를 행해야 하는지에 대한 종교적 기능을 대신했다. 16세기 서구 사회의 도래와 함께 지휘, 지휘, 통치 형태의 시대로 접어들었다. 푸코는 이어 중세 유럽의 대격변을 신에서 사람으로, 정치 제도와 정치 질서로의 전환을 번역한 것으로 간주한다. 이로 인해 주권을 정부의 예술로 규정하려는 사람들과 레종 데타트(국가이론)로 알려진 정치철학 교리의 공국 나투레(정부이론) 사이에 일련의 갈등이 빚어졌다.^[16] 16세기 말에 이르러 서구 사회는 안보의 수단을 주요 초점으로 하여 영토와 팽창주의로 규정하기 시작했다.

푸코는 존재 이유 d'État의 철학 유럽에 평화 Westphalia[17](권력의 고금에 그 균형 생각했다 알려진)의를 통해 방법을 찾아냈다;[18]이 이탈리아 정치 철학자 조반니 Botero,[19]이 보테로 사람들은 상태가 확고한 지배와 그것 꼭 잡게 될 것이라고 결론지었다의 작품에서 발견된다를 제안한다.spreservati그 위에 그러한 지배를 설립, 보존, 확장하는 적절한 수단에 대한 지식을 가질 것으로 기대되었다.

푸코가 보고슬라브 필리프 폰 켐니츠라는 필명으로 라피드라는 필명으로 쓴 이 책은 우선 웨스트팔리아 조약에서 레종 데타트(Raison d'état)의 교리를 처음 사용한 것에 대해 의문을 제기하기 시작한다.^[20] 이것은 13세기에서 18세기 사이에 일어나며, 16세기부터는 이 주제가 '권력의 균형'의 형태를 띠면서, 주로 중세 교회의 것이었던 항구적인 평화 제안의 형태를 취하기 시작한다.

민주주의 문제에 대한 해결책은 통치해야 하는 국가의 기계에 민중들이 편입된 것이었다. 푸코는 또 (우리가 알고 있는 용어대로) 레종 데타트가 합법성에 관심이 있는 것이 아니라 정치적 필요성에 관심을 가졌다는 것을 보여준다: 필요하다면 정치는 반드시 폭력이 되어 쿠데타로 이어져야 한다; 이것은 희생하고, 분단하고, 해를 끼쳐야 할 의무가 있다는 것을 의미하며, 그것은 부당하고 살인적인 것으로 이어진다. 이것은 이 문제에 대한 일련의 문제 해결책들을 만들어냈는데, 그 중 1차적인 관심사가 된 것은 쿠데타 정치는^[21][22] 오늘날 우리가 알고 있는 관행이 아니다. 르네상스의 후원 아래는 주로 합법성이 아니라 국가의 존립에 관한 것이었다.

푸코는 그 후 인구와 안보의 문제가 인구 고려가 걱정거리가 되는 여러 가지 관행들 사이에서 효력을 발휘하기 시작할 때만 보여주려고 한다. 푸코는 그 후, 반란과 폭동의 생각을 지적하는 출발점을 알아차리지만, '국민'은 유럽 전역의 정의를 내리기 힘들다는 것이 증명되었고, 대중적인 논의에 전혀 참여하지 않았으며, 그 첫 번째 시점에는 군주와 사에 의해 만들어진 명예 시스템을 통해 임명되고 보상받는 특권층 귀족들이 있었다.당시의 법체계를 통해 고귀한 기사들, 귀족들, 귀족들, 백작들, 백작들, 그리고 그들의 경쟁자들 전체가 '국민들'^[23][24]로 보여지고 알려지기 시작했다. ^[25][26]

인구

푸코는 인구의 '이 정부 추리'의 돌파구를 16세기 과학혁명에 버금가는 서구 역사와 사회의 실질적인 사건으로 여긴다.^[27] 여기서 기술과 기술의 실질적인 이전이 주권자 개인(군주)에서 국가라고 알려진 새로운 변형된 기구로 이전되었다. 이 변화는 16세기에 일어났고 19세기까지 계속되었다. 푸코는 그 후, 레종 데타트로 알려진 시스템을 통해, 클로드 플뢰리에 의한 이러한 국가의 분석적 관점으로부터,^[28][29] 전쟁, 재정 증대와 정의; 사람이 풍부해야 한다(인구의 대규모 현상).

중요한 것은 인구의 절대수가 아니라 영토의 크기, 천연자원, 부, 상업활동 등 정해진 힘의 구성과의 관계다. 플뢰리의 입장에서는 푸코에 따르면 남자가 많을수록 국가와 왕자는 강해질 것이라고 한다. 그래서 플뢰리에 따르면 국가의 위대함을 기여하는 것은 넓은 땅(영토의 확장)이 아니라 다산과 사람의 수에 기여한다고 한다. 푸코는 그 후 자신의 온토게이티브를 소개하고, '경찰'의 개념(질병의 미즈마 이론 참조)을 조사한다; 오늘날 우리가 알고 있는 형사사법제도의 경찰이 아니라, 그 당시 영토의 도시화와 행정상의 관심사로서 알려진 개념으로서, 즉 왕국을 전체 테러리즘으로 만드는 것을 의미한다.큰 공업 도시로 이토리하다 푸코는 그 후 유럽의 힘의 균형이라는 새로운 맥락에서 어떻게 메르칸틸리즘이 큰 역할을 했는지 고려한다; 이것들은 상업주의 요건이다; 모든 국가는 가능한 가장 많은 인구를 갖도록 노력해야 한다, 둘째, 전체 인구를 일할 자격이 있고, 셋째, 인구에게 주어지는 임금은 그만큼 낮다.s 가능, 넷째; 가능한 최저가로 상품의 원가. 푸코에 따르면 경찰은 그러므로 대상인 개인에 대한 왕권 행사로서 구성된다.

실제 경찰은 레종 드타트를 통해 통치하는 주권자의 직접적 관직성이다. 푸코가 주권자의 관치성에 의해 의미하는 것은 경찰의 마음이 모든 인구를 관통하고, 따라서 집단 의식은 완전한 제거가 아니라 범죄성을 감소시키고, 정치적 경제적 이유(기율과 처벌 참조), 두려움으로가 아니라 경찰 자체를 가진 시스템으로서의 지식을 갖추는 것이다. 법률로서의 구조적인 목적, 사법적, 사회적 기구의 축소판으로서 운영되는 입법적 목적, 궁극적으로 주권자의 의지를^{[clarification needed]} 대변하는 것. 그러나 당초 푸코가 현재 우리에게 경찰로 알려진 니콜라스 델라마레(1639-1723)^[30]라는 제도의 원조 설립자를 소개하는 곳(푸코는 경찰의 진짜 설립자인 가브리엘 니콜라스 데 라 레이니는 언급하지 않는다)을 우리가 알고 있는 곳이기 때문에 이것이 경찰의 유일한 의도는 아니었다.

푸코는 어떻게 경찰이 본질적인 특징이 되고 인구와 섞이게 되었는지에 초점을 맞추며, 권력 균형인 레종 데타트가 조직되고 주위로 배치되었던 힘의 구성을 중심으로 이것이 어떻게 배열되는가에 기초하여 시스템을 추적한다. 이 체제는 과학적으로 훈련된 전문군으로 구성되었는데, (왕의 복무에 따라 조직된 사군과는 대조적으로) 이 군 제도에 편입된 것은 밀의 도살을 목적으로 하는 타나토폴리티컬(Tanatopolitics)이다.사람들의 공업 scale,[31일][32]에 사자들은 필요한 경우 합리성에 대한 시스템, 군주로 구성된가 아닌 통치자지만 있는 조직화된 상부 구조 institution(현대 정부)사회적 국가 기능, 군주의 합법성, 사법부, 입법자, Parliam를 병행하게 정치적 주권으로 구성되는 것으로로 군주.sentary시스템; 정치력, 정치 간부, 정치 엘리트 및 정치 커뮤니케이션 시스템, 그리고 일부 사회 과학자와 역사가들에 의해 상당한 관심을 제공하지는 않았지만, 이러한 기술들은 실제로 존재하며, 실제 전문 기술자들에 의해 인정된다(그런 기술 중 하나는 전문적으로 알려져 있다. 오락 교육 분야에서 유래한 미겔 사비도(Miguel Sabido)에 의해 개척된 사비도법과 이러한 기만과 설득의 기법의 운용에 관여하고 있는 데마고그(Demagogue)라고 간단히 알려진 이 기법의 정치적 무기로서, 일차적으로 전 세계를 대상으로 하는 전문적 조작자 집단이 필요하다.텔레비전 시청자들과 정치 집단들을 제거하다.^{[33][34][35][36][37][38][39][40]}

그리고 마지막으로 조각그림 퍼즐의 마지막 조각; 통치자의 동의라는 서구의 정치 시스템. 이 시스템은 적어도;그리고 그 사용, 로얄 Prerogative[41][42][43]의 넓고 조금은 알지 잘 알려 지지 않은 기능을 통해 그 기원은 중세 시대에 그러나 정치 권력의 서쪽에 시스템을 그것의%지로부터 거슬러 올라갈 수 있고 왜 그것이 게시판에 널리 다른 세분화된 대중들이 있기 위해 필요한 것의 근거를 준다.ral 생각, f관점과 통치권자, 합법성, 정치권력의 동의에 대한 단순한 정당성을 롬화한다. 의회 민주주의(그리스 정부 부채 위기, 국민 통합 정부, 유럽 국가 부채 위기 참조)를 통해 행사되는 이러한 합법성은 정치 권력과 현대 정부의 서구 체제에 필수적이었다.국민의 의지는 정부의 권위의 기본이 되어야 한다"고 말했다.'국민'은 정치권력을 투입하거나 정치적 목적을 위해 모인 관할구역 시민의 전신을 가리킨다거나 '대중주권 또는 국민주권은 모든 정치력의 원천인 국민의 의지나 동의에 의해 국가의 정통성이 만들어진다는 정치적 원칙'이다.

이 푸코는 모두 바이오파워의 정치기술을 부른다. 이것은 15세기부터 16세기까지 그 개념을 추적함으로써 오늘날 우리가 알고 있는 것과 전혀 다른 의미를 지닌 '경찰'이라는 관점에서 전 인구를 탑승시켜야 했는데, 이전의 사상가들은 공권력과 정치세력의 지배를 받는 공동체라는 용어를 사용했다.공권력의 소유권 요한 하인리히 고틀로프 저스티의 말을 인용하여 "국가 내부를 염려하고 이 국가의 힘을 강화하고 증가시키고 그 세력을 잘 활용하려고 노력하는 법과 규제의"라고 말했다.^[44][45]

푸코가 밝힌 것은, 원래 경찰이 오늘날 우리가 알고 있는 것과 다른 기능을 가지고 있었다는 것이다. 예를 들어, 그들의 주된 기능 중 하나는 통계학자를 가장하여 국가를 관리하고, 자원을 할당하고, 위기 시에 곡물을 감독하고, 재화와 인력의 유통을 보장하고, 국가군의 발전을 확보하는 것이었다.^[46] 이것은 매우 성공적이어서, 이것은 당시 대학 시스템의 모집 형태로 프랜차이징의 연장으로 이어졌다. 이것은 새로운 '국가국가' 제도를 위해 차세대 관리자들에게서 구입되었다. 이것은 두 종류의 경찰에서 구입되었다; 폴라이즈위센스차프트를 조직한 관리자; 경찰의 과학 또는 주의 정부 과학, 다른 유형은 오늘날 우리가 알고 있는 것으로 알려지고, 형사 사법 제도, 법의학, 그리고 현대 제복 경찰 폴라이즈스타트 경찰 주, 주의 치안 유지로서 영어로 번역되었다.^[47][48]

원래 독일에서 온 이 시스템은 17세기 중반부터 유럽 전역으로 퍼졌고, 가장 중요한 것은 이 시스템이 19세기까지 '경찰의 과학'에 대한 실질적인 참고 문헌을 배양하는 것이다. 푸코의 연구는 '넓은 의미의 경찰의 과학'과 '엄격한 의미의 경찰의 과학'^[49][50]이라는 제목으로 1520년부터 1850년까지 4000여 개의 서로 다른 팜플렛과 기사가 등장했음을 보여준다. 이것은 카메랄 과학으로 알려지게 되었다. 관료, 공무원, 싱크탱크, 공공정책 입안자, 대학 시스템의 경제학자와 같은 많은 기능을 가진 미래 현대 국가 시스템의 미래 관리자.

순종

푸코 복종은 맹목적인 충성의 형태가 아니라 국가의 정치적 구원의 형태로 정부 구원의 필수적인 메커니즘이었기 때문이다(예를 들어 충성의 맹세 참조). 이것은 국가, 정부, 신체 정치, 정치 권력에 관한 이론들을 병행하는 당대의 정치 이론가들로 이어졌다; 이 이론가들은 감히 이 법칙들을 신법이나 신이 만든 법이라고 부르지 않고, 대신 그들을 '철학'이라고 부른다. 리슐리에의 대리인인 가브리엘 나우데(Gabriel Naudé)^[51]가 "쿠데타는 자연적이고 보편적인 고귀하며 철학적인 것을 따르지 않으며, 국가의^[52] 필요성에 관한 인위적이고 특정한 정치적 정의를 따른다"고 언급하고 있는 데서처럼 말이다. 푸코에게 있어서 정치는 감당할 수 없는 이 과정 위에 있지 않기 때문에, 합법성의 소관에 속하거나 법 체계에 속해야 하는 것은 아니다. 푸코의 용어에 따르면, 정치는 모든 사람들에게 복종하기 위해 모든 특권을 종식시키는 국가의 필요성, 필요성에 대해 우려한다. 합법성과 연관된 정부도 없고, 필요성과 연관된 레종 데타도 있군.

푸코는 이후 레종 데타트의 연극적 관행과 합법성에 대한 그것의 유행을 간략하게 다룬다. 이것이 현실에서 레종 데타트(Raison D'étattat)의 관행이었던 정치에서의 연극 연습의 주요 문제인 만큼 어느 것이 오히려 역설적일 것인가. 이것을 극화의 형태로 공연하는 극장은 국가권력의 보유자로서 국가와 주권자가 지속적으로 발현하는 방식이다. 그러므로 푸코 분석의 경우, 이것은 전통 왕족 의식과 다르게 대조를 이루는데, 왕족 의식은 즉위식에서부터 마을이나 주요 도시로의 진입이나 악명 높은 군주들의 상징적이고 유명한 장례식에 이르기까지, 이것은 주권자의 종교적인 연합 또는 적어도 군주와의 동맹관계를 나타내었다.종교적 권력과 신학과의 교제 및 교제 이것은 푸코의 통지가 윌리엄 셰익스피어의 주요 의도였는데, 그 곳에서 정치적 대표성(이것을 현대적으로 표현하는 것은 정치 권력, 정치 컨설턴트, 이미지 메이커(미디어 컨설턴트), 그리고 '권력 정치'와 투표와 주도적인 정치 인격을 가지고 끊임없이 집착하는 것이다.)이것은 윌리엄 셰익스피어의 주요 의도였다.예를 들어, 헨리 5세는 실제 인물과 사건을 바탕으로 하지만, 모든 면에서, 그리고 목적의 정치적 표현은 음모, 호기심, 불명예, 선호, 배타, 착한 남자들과 나쁜 남자들 그리고 정치적인 망명자들의 형태로 이루어졌는데, 여기서 극장은 국가 자체를 대표한다.

푸코는 이제 복종과 인구, 그리고 왜 이것이 당대의 정치 이론가들 사이에서 문제가 되었는지에 대한 그의 관심을 돌린다. 그리고 나서 그는 프랜시스 베이컨의 텍스트 "정정과 문제들"을 제작한다. 이 에세이에서 베이컨은 진정, 진정, 그에 대항하여 취해야 할 주의사항과 '사람'의 정부에 대한 물리학에 대해 완전한 설명을 한다. 이것은 베이컨과 다른 정치 이론가들에게 걱정거리가 되었다; 최초의 시위 징후는 리벨, 팜플렛, 그리고 국가와 통치하는 사람들에 대한 담론의 유통이었다. 둘째, 베이컨은 그 존재를 위험에 빠뜨리는 가치나 평가의 반전을 알아차린다. 지휘 계통의 약점. 푸코는 베이컨에게 인민의 반란설을 읽어 들이고 국가 내에는 평민(본문에서는 흔히 농민, 인민, 평민, 빈민, 또는 때로는 방랑 부랑자라고 부른다)과 귀족의 두 범주가 있는데, 평민과 귀족을 구별하는 것은 그들의 공유되지 않은 속이다.이스트의

그들은 베이컨의 견해에 따르면 두 집단 사이에 어떠한 공통 관심도 가지고 있지 않다. 평민들은 너무 느려서 반란과 반란을 일으키지 못한다. 그러나 평민들과 귀족들이 단결하여 하나의 부대가 된다면 그들은 주권자의 통치에 대한 위협을 나타낸다. 느린 민족과 약한 귀족(그들의 수가 적기 때문에)은 반란을 막을 수 있고 불평분자들이 서로 오염시키는 것을 멈출 수 있다는 것을 의미한다. 그런 다음 베이컨은 당신이 귀족들을 사거나 처형할 수 있는 폭동의 위험의 과정을 본다.^[53] 서민의 문제는 다른 문제가 되고, 쉽게 매수되지 않는다. 그래서 베이컨 자신도 시행해야 할 일련의 조치와 개혁을 제시하며, 이자율을 낮추고, 과도하게 큰 부동산은 피하고, 임금의 인상을 피하고, 일을 통해 원자재의 가치를 높이는 대외 무역을 촉진하고, 외국으로의 수송 수단을 보장한다.

베이컨과 마키아벨리의 차이는 미묘해 보이지만 개혁의 정치 모델이 바뀐 것은 250년 후, 왜일까. 푸코는 개혁이라는 개념에 '치유'라는 개념에 별로 관심을 두지 않고, 개혁을 보장하는 개혁 체계를 '실패'의 영구적인 특징이 되게 하고 있는 근본적인 메커니즘 뒤에 무엇이 숨어 있었는가 하는 것이었다. 푸코는 개혁의 정치적 모델을 통해 이러한 발전을 추적하기 시작하며, 한 가지 중요한 발전은 경제였다. 이는 메르칸틸리즘과 함께 경제 계산의 정치였으며 푸코에게는 단순한 이론이 아니라 무엇보다도 정치적 관행이었다. 는 푸코는 정치 캠페인의 발명들 푸코에 따르면 실제로 lampoons와 팜플렛며 그리고 더 중요한 것은, 의견의 시간이 publicistes에 소집되었다 전문 조정자를 발명한 근대적인 정치 캠페인을 발명했다 원래 현대적인 설립자인 아르망 장 뒤 플레시 드 리슐리외를 통해 거슬러 올라간다.[54][55]

따라서 푸코트 레종 데타트는 언제나 인구의 집단적 의식에 따라 행동해야 하며, 예를 들어 주권자들이 자신의 정당성이나 경쟁자들의 불법성에 대한 믿음을 만들고자 할 때와 같이, 그 집단적 의견은 그들의 의무와 함께 수정될 수 있는 그런 곳에서 그들에게 어떤 참된 혹은 거짓된 믿음을 강요하기 위해서만 할 것이 아니다.경제적, 정치적 주제로서의 욕구 여론의 주요 기능은 레종 드타트 내에서 믿을 수 있는 진리의 정치를 만들어 내는 것이다.^[56] 이 모든 것의 가장 분명한 예는 선전이 두 가지 목적을 가지고 있다는 것이다: 1. 여론의 주요 기능은 정치적 선전과 집단 의식 안에서 진리의 신념체계의 결합, 즉 레종 드 에타트 내의 정치적 연속성의 한 버전, 이 프락(prac)을 만들어 내는 것이다.Tice한 정치 개혁,는 시스템의 근본적인 특색 그대로 남아 있도록 미래의 세대 실패를 확인하면서가 세습된다.[57]2, 선전의 다른 주요 정치적 목적은 현대 생활의 혼란에 일반적인 것으로 따라서 받아들여지게 되는지 확인한 사회의 cultur(을 통해 쓸모 없는 전체 세워 렌더링 하는 것이다.al practices)에 대해 어떤 조치를 취하려는 목적에서. 당신은 그것에 대해 뭔가를 할 수 있지만, 정치적 도구의 규칙 안에서, 심지어 그들이 맡고 있는 시스템에 대한 장악력이나 통제가 없어 보이는 정치적 완충들의 테두리 안에서만 할 수 있다.

이 정치적 도구는 그것을 사용하는 사람들에 대해 더럽혀지고 조작되어 실질적인 변화를 위해 사용될 수 없지만, 그 힘은 변화에 대한 그릇된 믿음의 희망으로 그것을 사용하는 사람들에게 위안을 주는 사람들로부터 나온다. 그리고 그 체계의 실용성을 '진짜' 사건으로 남겨둘 수 있다. 이것은 푸코의 통지는 두 가지 일치된 상관관계를 만들어냈다: 경제학자 탄생, 경제와 여론으로 알려진 "공익주의자"의 탄생, 그리고 정부의 직접적인 상관관계로 떠오르고 있는 현실 분야의 두 가지 상관요소가 그것이다.^[58][59][60]

구원

푸코에 따르면, 상업주의는 정부의 실천으로서 권력의 행사를 합리화한 첫 번째 사례였다; 국가에 대한 지식이, 즉 통계를 위한 전술로 채용될 수 있는 것은 이번이 처음이다. 푸코는 레종 데타트(국가이론)라는 교리의 이면에 있는 이 역사적, 정치적 추리를 통해 도표를 작성하기 시작한다. 정치 권력과 정부의 무기한 영구적 성격으로 사상이 존재하던 중세 시대. 그러나 이 영구적인 담론, 즉 자기 자신에 대한 남성의 지식과 타인에 대한 지식의 진보에 대한 관념은 이 분석에서 내적으로 한 가지, 즉 인구라는 개념에서 빠져 있었다. 푸코는 민중들의 개념적 담론을 중세 시대 정신에 있어서 구원과 복종, 진리를 의미했던 목초지의 정의로 거슬러 올라간다. 우선 레종 데타트와 구원의 모든 담론들 중 하나인 푸코는 17세기 쿠데타 정치의 사용을 통해 구원의 체계를 개념적으로 추적할 수 있다. 푸코는 전체 논문이 쿠데타라는 바로 그 개념에 바쳐졌다는 것을 알아차린다. 예를 들어, 1639년에 가브리엘 노우데가 쓴 글에서 '고려사항 서 레 쿠데타'라는 제목을 달고 1631년 푸코의 사이트 장 시몬드 르 쿠페 드 루이스 13세에 글을 쓴다.^[61][62]

참고 항목

• 프랑스 Collége de France에서의 푸코의 강의

참조

외부 링크

• 미셸 푸코 오디오 아카이브 홈