참된 자아와 거짓된 자아

진정한 자아(진정한 자아, 진정한 자아, 진정한 자아, 독창적인 자아, 취약한 자아라고도 한다)와 거짓 자아(또한 가짜 자아, 이상화된 자아, 피상적인 자아, 사이비 자아라고도 한다)는 심리학적 개념으로, 원래 도널드 위니코트가 1960년에 정신분석에 도입했다.^[1] 위니코트는 진정한 자아를 이용하여 자발적인 진정한 경험에 바탕을 둔 자아감각과 실제 자아를 갖는, 살아있다는 느낌을 묘사했다.^[2] 반대로 위니코트는 수비적인 파사드라고 보았는데,^[1] 극단적인 경우 홀더들은 자발성이 부족하고 죽음과 공허함을 느낄 수 있으며, 단지 실존하는 모습 뒤에 있을 수 있다.^[1]

그 개념들은 종종 나르시시시즘과 관련하여 사용된다.

특성.

위니코트는 진정한 자아를 초기 유아기부터, 혈액 펌프질, 폐 호흡 등 살아 있는 경험에서, 즉 단순히 위니코트가 말하는 존재라고 보았다.^[3] 이로부터 아기는 현실감, 즉 삶이 살 가치가 있다는 의식을 창조한다. 아기의 자발적이고 비언어적인 몸짓은 그 본능적인 감각에서 비롯되며,^[4] 부모에 의해 반응한다면 진정한 자아를 지속적으로 발전시키는 기반이 된다.

그러나, 위니코트가 충분히 좋은 육아, 즉 반드시 완벽하지는^[5] 않다고 설명하기 위해 조심했던 것이 제자리에 있지 않았을 때, 유아의 자발성은 부모의 희망/기대 준수의 필요성에 의해 잠식될 위험에 처했다.^[6] 위니코트에게는 "다른 사람들의 기대는 자신의 존재의 뿌리에 연결된, 본래의 자아 감각에 우선하거나 중첩하거나 모순되는 것이 될 수 있다"^[7]는 거짓 자아를 창조하는 결과가 될 수 있다. 그가 본 위험은 "이 거짓된 자아를 통해 유아는 거짓된 일련의 관계를 쌓고, 내성적인 수단으로도 실존하는 모습을 보여 준다"^[8]는 것이었고, 사실, 독립적인 시금석 뒤편의 불모의 공허함을 감추는 것에 불과했다.^[9]

그 위험은 특히 아기가 엄마/부모를 위해 적응을 제공해야 하는 경우, 그 반대의 경우가 아니라, 개인적이고 자발적인 기초가 아닌 비인칭적인 방식으로 대상에 대한 일종의 분열된 인식을 구축해야 하는 경우에 심각했다.^[10] 그러나 그러한 병적인 거짓된 자아가 생명 없는 모방을 위해 참된 자아의 자발적인 제스처를 억누르고 있는 반면에, 그럼에도 불구하고 위니코트는 그것을 더 나쁜 것을 방지하는데 있어서 중요한 것으로 여겼다: 숨은 참된 자아의 착취에 대한 섬멸적인 경험이다.^[3]

전구체

위니코트가 거짓 자아에 대한 개념을 위해 그릴 수 있는 정신분석 이론에는 많은 것들이 있었다. Helene Deutsch는 그들의 사이비 관계가 실제 관계를 대체하면서 "마치" 성격들을 묘사했다.^[11] 위니코트의 분석가인 조안 리비에르는 나르시시스트의 위장술의 개념을 탐구했는데, 이는 통제하기 위한 미묘한 숨겨진 투쟁을 감추는 피상적인 동의였다.^[12] 그^[13] 자아를 식별의 산물로서 프로이트 자신의 후기 이론은 그것을 단지 거짓된 자아로만 보는 것에 가까웠으며,^[14] 위니코트의 참/거짓 구별은 또한 마이클 발린트의 "기본적인 과실"과 로널드 페어베언의 "복합된 자아"^[15] 개념과도 비교되어 왔다.

그의 책에서 자유의 에리히 프롬, 그 두려움은 원래 자신과 의사 자신 –의 inauthenticality는 길입니다. 자유의 외로움 탈출하기 위해 사이에 구별,[16]는 동안 훨씬 더 일찍 키르케고르처럼 실존 주의자가"절망의 바로 나 자신게 하는의 진정한 것은 실로 반대"은 desp –이라고 주장했었다.공기 "자신보다 다른 사람이 되기"를 선택하는 것.^[17]

카렌 호니(Karen Horney)는 1950년 저서 '신경증과 인간성장'에서 자기계발의 관점을 통해 '진정한 자아'와 '거짓된 자아'라는 자신의 생각을 바탕으로 하여, 그것을 진정한 자아와 이상적인 자아로 해석하고, 진정한 자아를 현재 자신이 무엇이고, 자신이 될 수 있는 이상적 자아로 해석했다.^[18] (카렌 호니 § 자기 이론도 참조).

후기 개발

20세기 후반에는 윈니코트의 사상이 확장되어 정신분석학적으로나 그 이상으로 다양한 맥락에서 적용되고 있는 것을 보았다.

코후트

코후트는 위니코트의 나르시시시즘을 조사하면서 나르시시시스트들이 손상된 내면을 감싸는 방어용 갑옷으로 진화하는 것을 보고 그의 연구를 연장했다.^[19][20] 그는 자기 자신의 자율적 창조성을 희생하여 외부적 인격과의 동일성을 통해 일관성을 얻는 것보다, 자기 자신의 손상된 잔재와 동일시하는 것이 병적인 것이 덜 병적인 것으로 여겼다.^[21]

로웬

알렉산더 로웬은 나르시시스트들이 진실하고 거짓된 혹은 피상적인 자아를 가지고 있다고 밝혔다. 거짓된 자아는 세상에 제시된 자아가 표면 위에 놓여 있다. 그것은 정면이나 이미지 뒤에 있는 진정한 자아와는 대조적으로 서 있다. 이 참된 자아란 느낌의 자아인데, 나르시시스트에게는 그 느낌의 자아를 감추고 부정해야 한다. 피상적인 자아는 복종과 순응을 나타내기 때문에 내면이나 참된 자아는 반항적이고 분노한다. 이 밑에 깔린 반항과 분노는 그 사람의 생명력의 표현이기 때문에 결코 완전히 억제될 수 없다. 그러나 부인 때문에 직접 표현할 수 없다. 대신 나르시시스트가 연기하는 장면에서 나타나는 거지 그리고 그것은 비뚤어진 힘이 될 수 있다.^[22]

매스터슨

제임스 F. 매스터슨은 모든 인격 장애는 결정적으로 한 사람의 두 자아, 즉 아주 어린 아이가 엄마를 기쁘게 하기 위해 구성하는 거짓된 자아와 진정한 자아 사이의 갈등을 수반한다고 주장했다. 인격 장애의 심리치료는 사람들을 그들의 진짜 자아와 다시 접촉하게 하기 위한 시도다.^[23]

시밍턴

시밍턴은 윈니코트의 진정한 자아와 거짓 자아 사이의 대조를 개발하여 개인적인 행동의 근원을 커버하고, 자율적이고 불협화음적인 행동의 근원을 대조했다 - 후자는 외부의 영향과 압력의 내재화에서 도출되었다.^[24] 따라서 예를 들어, 부모의 자식의 성취에 의한 자기 영광화에 대한 꿈은 외계인의 불협화음 행동의 근원으로 내면화 될 수 있다.^[25] 시밍턴은 그러나 개인이 거짓된 자기 자신이나 나르시시시즘적인 가면을 위해 자율적인 자아를 버리는 의도적인 요소, 즉 그가 위니코트가 간과했다고 여겼던 것을 강조했다.^[26]

바킨

심리학 교수(및 자아 정체 나르시시스트) 샘 바킨닌은 이 질환의 프로파일을 높이기 위한 개인적 사명의 일환으로 나르시시시즘에서 거짓 자아의 역할을 부각시켰다. 거짓된 자아는 나르시시스트의 진정한 자아를 대신하고, 자기만능을 자극함으로써 상처와 나르시시즘적 상처로부터 그를 보호하려는 의도다. 나르시시스트는 자신의 거짓된 자아를 진짜라고 가장하고 다른 사람들이 자신의 진짜 불완전한 진짜 자아를 비밀에 부치면서 이 교란을 긍정할 것을 요구한다.^[28]

바킨린에게 있어서, 거짓된 자아는 그의 황폐하고 역기능적인 진정한 자아보다 나르시시스트에게 훨씬 더 중요하며, 그는 진정한 자아는 치료를 통해 소생될 수 있다는 견해에 동의하지 않는다.^[29]

밀러

앨리스 밀러는 어린이/환자가 거짓된 자아표현 뒤에서 기다리며 어떤 진정한 자아도 형성되지 않을 수 있다고 조심스럽게 경고하고,^[30] 그 결과 진정한 자아를 해방시키는 것은 고치에서 나오는 나비의 위니코트적 이미지만큼 간단하지 않다고 말한다.^[31] 그러나 진정한 자아를 개발할 수 있다면 거짓된 자아에 대한 공허한 웅장함이 새로운 자율적 생명력에 자리를 내줄 수 있다고 그녀는 생각했다.^[32]

오바치: 거짓된 몸

수지 오바흐는 거짓된 자아를 다른 측면(자신의 모든 잠재력)을 희생하고 자기 자신의 특정 측면을 과대개발(부모의 압력 아래)하는 것으로 보아 개인 또는 자신으로부터 자연적으로 나타나는 것에 대한 불신을 조장한다고 보았다.^[33] 오바흐는 계속해서 위니코트의 설명을 확장하여, 어떻게 환경적 장애가 심신의 내적 분열로 이어질 수 있는지에 대한 설명을 함으로써,^[34] 거짓된 신체에 대한 생각, 즉 자신의 신체에 대한 거짓된 감각에 대한 생각을 다루었다.^[35] 오바흐는 특히 여성의 거짓 신체를 다른 사람의 신원 확인에 기초하여 만들어진 것으로, 내면의 진정성과 신뢰성을 희생시키는 것으로 보았다.^[36] 치료 과정에서 획일적이지만 잘못된 신체 감각을 깨는 것은 환자에게서 진실한(흔히 고통스럽더라도) 신체감정의 범위가 나타날 수 있도록 할 수 있다.^[37]

중화인민공화국의 페르소나

정인들은 융의 페르소나 개념과 위니코트의 거짓된 자아 사이의 중첩을 탐구해 왔지만, 유사성에 주목하면서, 가장 엄격하게 방어적인 페르소나만이 거짓된 자아의 병적인 지위에 근접한 것이라고 생각한다.^[38][39]

스턴의 삼부제

다니엘 스턴은 위니코트의 "존재하고 있다"는 감각을 핵심적이고 언어 이전의 자아 구성으로 여겼다.^[40] 그는 또한 언어가 언어학적으로 불투명하고 무시된 채 잘못된 자아 의식을 강화하는데 어떻게 사용될 수 있는지를 탐구했다.^[41] 그러나 그는 사회적, 사적, 그리고 불손한 자아의 3중분할을 제안함으로써 끝을 맺었다.^[42]

비평

네빌 시밍턴은 위니코트가 자신의 잘못된 자기 통찰력을 자아와 이드 이론과 통합하지 못했다고 비판했다.^[43] 마찬가지로, 장-베르트랑 폰탈리스와 같은 대륙 분석가들은 그 이론적 지위에 대해 의구심을 가지면서도 참/거짓의 자아를 임상적 구분으로 이용했다.^[44]

그 철학자 미셸 푸코의 더 광범위하게 진정한 주체의 개념을 갖추고anti-essentialist 이에 대해 그 자신은 구성 – 한 주관적 해석의 과정을 통해 진화하는, self-formation의 미학 것이 아니라 단순히 적발되기를 기다리고:[45]"우리는 예술 작품을 우리 자신을 만들어 내야 합니다"문제 삼았다.[46]

문예의 예

• 우더링 하이츠(Wuthering Heights)는 기존의 오버레이를 타개하기 위한 진정한 자아의 투쟁이라는 측면에서 해석되어 왔다.^[47]
• 소설 장미 정원에서 여주인공은 외향적인 성격을 단순한 셈블랑스의 유령으로 보았고, 그 뒤에는 진정한 자신이 더욱 완전히 숨어버렸다.^[48]
• 실비아 플라스의 시는 참된 자아와 거짓된 자아들의 갈등이라는 측면에서 해석되어 왔다.^[49]

참고 항목

참조

추가 읽기

• D. W. Winnicott, Playing and Reality (London 1971)
• 얀 아브람과 크누드 흐줄만드, 위니코트의 언어: 위니코트의 단어 사용 사전 (런던 2007)
• 수지 오바흐, '가짜 몸으로 작업하다'…. 어스카인/D. 저드 에드, 상상력이 풍부한 몸 (런던 1993년)

외부 링크

• 자체(참/거짓)
• 진정한 자아를 위한 위키다양성 과정