파시스트 이탈리아 하의 남성성

이 글은 의 일부분이다. 에 관한 시리즈. 베니토 무솔리니
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파시스트 이탈리아 하의 남성성의 모델은 1925년부터 1943년까지 이탈리아의 파시스트 독재자로 군림하던 중 독재자 베니토 무솔리니가 처방한 이상화된 남성성의 버전이었다.^[1][2] 반모더니즘과 전통적인 성역할에 바탕을 둔 이러한 남성성의 모델은 신생 뉴이탈리아에서 뉴이탈리아 시민을 창조하는데 도움을 주기 위한 것이었다.

이 모델은 정신적, 육체적 특성 둘 다로 구성된 것으로 알려진 로마적 이상사이의 혼합을 나타낸다. 이와 같이 나중에 무솔리니가 파시스트 국가에 대한 대중의 지지를 모으기 위해 모이자 자신이 그린 정치적 인물에 중첩되었다.

초기 움직임 및 영향

1861년 이탈리아 왕국이 탄생한 후, 그 주는 여전히 문화적으로 분열되어 있었다.^[1] 제1차 세계대전에 이어 이탈리아에서는 '집단적 행복의 상태'가 나라를 들끓게 하면서 시민 종교의 봉기가 일어났다.^[1] 또한 민족 정체성이 결여된 국가 내에서 민중의 국유화 과정이 절실히 필요했다.^{[citation needed]}

1909년 필리포 토마소 마리네티(Filippo Tomaso Marinetti)는 현대적 기계에서 모범을 보이는 본능, 힘, 용기, 스포츠, 전쟁, 젊음, 역동성, 속도 등의 가치를 주창하는 미래운동(Futureist Movement)을 창시하였다.^[1] 이 혁명적이고 비적합한 이데올로기가 도입되는 가운데, 당시에도 막 싹트기 시작한 파시즘의 정치철학에는 동의하지 않았다. 이에 따라 1920년 이후 미래주의는 포기되었고, 그 직후 무솔리니가 집권하면서 정치권은 점점 더 열렬해졌다.^[1]

무솔리니는 1922년 권좌에 선출된 후, 독일 철학자 프리드리히 니체의 위베르멘슈의 이미지를 이탈리아 형식 멘티스에 교묘하게 적응시켜 자신의 신화를 창조했는데, 이 이미지는 다음의 신조에 바탕을 두고 있다: 삶과 죽음과 선과 악에 대한 절대적인 패권이다.^[1]

무솔리니는 니체가 어떻게 곧 이상으로의 복귀를 주장했는지를 강조하면서 전쟁에 의해 강화된 새로운 종류의 "자유 정신"이 올 것이라고 말했다. 일종의 숭고한 변태성을 갖춘 영혼들... 하나님을 이기고 아무것도 아닌 것을 이기지 못할 새롭고 자유로운 영혼들이여!"^[1] 이에 따라 전쟁은 다른 사람들과 함께 공동체로 국가를 위해 봉사한다는 명분으로 남성성을 최대한 키우고 포용하며 운동하는 장소인 남성성의 훈련장으로 여겨졌다.^[2] 소설가 마리오 칼리는 이 시대에 이탈리아 군인들에게 기대했던 것을 직접 설명한다.

"[W]ar는 영웅주의와 비겁함 사이에서, 이상과 위 사이에서, 물질을 넘어 인생을 투영하려는 영적 본능과 동물 보존의 순수하고 단순한 본능 사이에서 모든 인간에게 선택의 딜레마를 강요하기 때문에 숭고한 것이다. 인간과 인간을 구별하는 것은 잔인한 차별자, 성격과 체질, 체질과 구별하는 것이다. 비겁하고, 부드럽고, 히스테리하고, 효력이 없고, 울며 겨자먹기, 울며 겨자먹기, 또 다른 한편으로 강인하고, 자각하고, 이상주의자며, 위험의 신비주의자며, 두려움을 극복하는 자와, c.자연에 의한 우리 시대적, 열혈 영웅들과 의지의 영웅들."^[3]

전시의 풍토는 무솔리니가 자신이 추구하는 패권적 남성성의 중심이라고 칭송하는 가치들을 강화할 수 있는 적절한 환경을 제공했다. 또한, 전시 전선은 효과적인 공공 행동을 위한 공공의 장을 제공했다. 무솔리니는 다가올 뉴이탈리아를 위해 자신을 뉴이탈리아인이라고 소개하기 위한 노력을 하는 것에 대해 공공연히 자랑했다.

무솔리니의 격앙된 처녀성: 파시스트 반모더니즘

파시스트 반모더니즘은 농촌주의, 반도시주의, 반지성주의, 반부르주아주의, 반여성주의, 친자연주의 등 이러한 두드러진 요소로 구성된 정치 이념이다.^[2]

파시스트 정권은 뉴이탈리아, 즉 뉴이탈리아를 인도한다는 명목 하에 조심스럽게 통제되고 다양하게 분산된 선전을 했다. 대중매체를 감시하였다: 신문, 잡지, 저브라우드 대중 로맨스, 전기 등은 사회 전반에 광범위하게 퍼져 있기 때문에 정권에 의해 엄격하게 통제되었고, 무솔리니의 대중이 가지는 함의는 그러한 대중매체의 내용에 따라 긍정적이거나 부정적일 수 있다.^[1] 또한 이상적인 로마 시민의 적절한 행동에 대해 공공연히 제안되었다: 남성적이고 지배적이며 민족주의적 남성적 정체성의 고양이다. '비극성'이라는 용어는 세계 파시스트 비전의 핵심 특징을 나타낸다.^[2] 이러한 패권적 남성성의 전달은 파시스트 지도자들이 그들의 대중적 이미지 관리와는 별개로 현상유지를 할 수 있도록 하는 목적을 가지고 있었다. 모든 형태의 '현대적인' 남성성이 파시스트 국가의 안정에 직접적인 위협으로 여겨져 적극적으로 쓸모없게 된 것도 이런 이유에서이다.^[2]

전통적인 방식을 선호하는 이데올로기로서 파시즘은 남녀관계의 위계적 관계를 강조했는데, 그 중 하나는 성역학이라는 가부장적 관점에 바탕을 두고 있었다.^[2] 전통적으로 남성 일터에 여성이 관여하는 것은 사회를 지탱하는 권력 서열을 교란시킬 것이라는 파시스트 정부의 주장이 나왔다.^[2] 또한 직장에서 일하는 어머니가 남편의 모성 책임을 전가하게 될 것이라는 주장도 제기되었는데, 이는 가족 돌봄의 면에 함께 격분하게 되어 가족 단위의 청렴과 유지를 더욱 위태롭게 할 수 있다.^[2] 남성성과 관련된 이슈에 따라 파시스트적 수사학은 1920년대 선거 운동에서 여성혐오, 동성애 혐오, 남성혐오적 가치관을 옹호했으며, 이 절에서 설명한 바와 같이 받아들여지고 받아들여지지 않는 성규범을 직접 언급했다.

"이탈한 남성은 무엇보다도 부르주아적이고 이기적이며 비애국적일 뿐 아니라 거의 남성적이지 못한 여성이었다. 이탈당한 여성은 너무 '현대적인' 여성이었고, 미국화되고, 독립적이며, 남성화된 여성이었다. 이 두 통합적 일탈자에 의해 야기된 사회적 피해는 가장 심각했다:^[4] 가족 계층 관계의 광범위하고 과도한 이완, 많은 사랑과 인내를 가진 파시즘이 추구하는 그 강력한 정력성의 주요 감소였다."

농촌주의

그 시골 남자는 파시스트 정부의 청렴성에 직접적인 위협이 되지 않았기 때문에 파시스트 정부에 의해 이상적인 헤게모니 형태의 남성성에 속한다고 높이 평가되었다. 그것은 전통적인 것이었고, 반현대적인 것이었다.^[2] 아르데그노 소페피는 그러한 패권주의적 남성성을 이탈리아 시골에서 명백하게 묘사하고 있다.

"... 그들의 금주, 햇볕에 그을린 그들의 양팔의 힘, 그리고 일과 피로에 대한 야만적인 저항으로... 정력성에 대한 엄숙한 교훈을 나타내었다."^[5]

부르주아 계급의 대조로서, 그러한 인물은 파시스트 정부가 남성성을 배양할 때 제시하는 제안의 상징이었다. 파시스트 농촌주의가 전통적이고 전근대적이며 경직된 계층적 도덕질서의 회복을 분명히 목표로 삼았다는 사실을 명심해야 한다.^[2] 즉, 파시스트 정권은 농촌주의를 관문으로 삼아, 전통주의에 깊이 뿌리내린 모더니즘과는 거리가 먼 모더니즘을 전통주의 사고 양식으로 되돌리려 했다는 것이다. 이런 점에서 마을을 떠나 대도시로 이주하려는 마을 청년들은 그들의 행동을 통해 국가의 운명을 위험에 빠뜨리는 개인으로 그려졌다.

"질병과 죽음의 여러 가지 과정도 정확하게 증명되고 있고, 그것들에는 저자의 설명대로 도시주의와 대도시주의라는 모든 것을 요약한 이름이 붙어 있다... 메트로폴리스가 성장하면서, 시골에서 온 사람들을 끌어모으고, 그들은 도시화되자마자 - 마치 기존의 인구처럼 - 불임이 된다. 들판은 사막으로 변하지만, 버려지고 불에 탄 지역이 퍼지면 대도시에는 목구멍에 걸려든다: 그 사업도, 산업도, 석재와 철근콘크리트도 이제 돌이킬 수 없을 정도로 부서진 균형을 다시 잡을 수 없다. 그것은 재앙이다."^[6]

마을에서 좀 더 발전된 도시도시로 청소년의 이전을 포함하는 하나의 현상인 모더니즘은 (그것을 말해주는 것으로) 정권이 제시하는 책임감을 덜 떠맡으면서 대도시권 내에서 생활하는 데 더 능숙한 이탈리아 남성성의 하위 유형을 창조하고 있기 때문에 파시스트 정부에 의해 부정적인 시각으로 비춰지고 있다. 패권적 남성성. 즉, 이탈리아 젊은이들은 더 이상 땅을 경작하는 농경지에서 일하지 않고 파시스트 정부에 비추어 스스로를 '탈분산화'하며 이탈리아 국가 전체를 덜 비옥하게 만들고 있는 것이다. 은유적으로 이는 그들이 포용해야 할 패권적 남성성을 덜 배양하고 있다는 것을 의미하며, 도시에 입주하는 사람들은 대개 아이를 적게 낳고 결혼을 덜 하기 때문에 육체적으로 국가에 덜 기여하고 있다고 정권은 주장했다.^[2] 게다가, 대도시의 안전한 환경 자연과 그의 연락 하는 것을 즐기는 것, 그리고 깊이 어떤 것도 착실히 그에게 위험과 역경의 공백은 인공,"물질 주의화"대도시 분위기의 결과로 가져오는 도덕적인 도전에 대해 고려하고 있는 것에서 그를 예방하고 있고 뉴 이탈리아(남성)를 방지한다.[2]

이러한 이탈리아 청년들의 이전 현상 사이에 새로운 남성성의 하위 유형을 창조하기 위한 메트로섹슈얼리티의 개념과 유사하게 도시화되고, 육체적인 노동과 관련된 이전의 고정관념을 깨는 메트로섹슈얼리티의 하위 유형인 남성성의 하위 유형 사이에 유사점이 그려질 수 있다. 1994년 미국에서도 메트로섹슈얼 열풍이 일어났다.

반지식주의

지식인들은 부르주아 계급과 연관된 남성성을 주창했기 때문에 파시스트 정권에 의해 위협으로 여겨졌다.^[2] 더 중요한 것은 지식계급이 지탱하는 가치들은 행동, 충동, 젊음의 절찬이었던 파시스트 정부가 옹호하는 가치들과 정면으로 반대되는 것이었다.^[2] 젊은이들은 패권주의적 남성성에 대한 대중의 인식을 조작하기 위해 파시스트 정부에 의해 채택된 많은 모호한 용어들 중 하나였다. 이 용어는 예리한 마음과 빛나는 갑옷으로 빛나는 젊은 로마 군인들뿐만 아니라 현재 젊은 청년들의 전도유망한 잠재력을 가리키는 말로 자주 사용되었다는 점에서 애매했다. 이 서술적 구절은 지식주의에 대한 입장을 매우 분명하게 제공한다.

"지식주의란 무엇인가? 이런 점에서 오해가 없도록 하는 것이 중요하다. 지식주의는 일종의 불임 지능이며, 기교가 없는 지능이다. 지성은 지성의 병이다. 지식주의는 병적인 국제주의로, 자연이 그들에게 잔인했기 때문에 성적으로 뒤집힌 자나 무정부주의자들의 찬송가처럼.... 그들의 기능은 사실 여성스럽지만, 최악의 의미에서는 결코 물질적이 될 수 없는 여성스러움이기 때문이다."^[7]

파시스트들이 정의한 지식주의처럼 남성성의 병리학처럼 말이다.^[2]

반페미니즘

이 시대에는 여성이 생물학적으로 남성보다 열등하다는 과학에 바탕을 둔 두드러지고 중요한 믿음이 있었다.^[2] 한 사람의 여성적 요소가 만연하는 것이 진화적 규모에서 인간의 실제 퇴행과 일치한 것은 이런 이유에서이다. 격렬한 운동과 현대적인 스포츠 활동을 적극적으로 추구하는 것이 남성성을 높이고 생활 속에서 어떠한 여성성의 징후도 퇴치하기 위한 방안으로 강하게 제시된 것도 이 때문이다.^[2] 즉 무솔리니가 스포츠와 운동의 중요성을 제기한 것은 여성처럼 연약한 수컷이 열등하다는 믿음의 세뇌를 통해서였고, 무솔리니는 이를 신 이탈리아에서 수용 가능한 수컷으로 자격을 갖추기 위한 필수 쿼터 중 하나로 간신히 열거할 수 있었다.

놀랄 것도 없이, 남성과 관련하여 여성의 열등감을 높이려는 무솔리니의 노력이 공공 영역에 불균형을 초래했다. 여성들은 강제당하고 강제적으로 가정 영역에 머물러야 했고, 대중들은 이것이 관습으로 여겨지는 환경을 조성했다: 무수한 소설들, 도덕적인 작품들, 그리고 여성을 아내와 어머니로 칭송하고 끔찍한 모더니즘적 혼란의 불씨를 끄기 위한 모든 종류의 출판물들의 기사들.^[8] 이와 같이 현상유지의 명목으로 여성은 남성우월주의를 성취하고 유지하는 수단으로 이용되었다. 즉, 정통성과 일탈의 경계를 추적하기 위해 병리학적 용어로 '신여성'을 표현하는 것이 진전되었지만, 여성우월성을 제시하기보다는 여성우월성을 결여한 괴물에 대한 묘사가 진전되었다.그 문제에 대해, 종종 그 문제 자체가 유발한 바로 그 경각심을 증폭시키는 효과를 얻었다."^[2] 암컷은 고대의 인물로 남아있을 수 밖에 없었고, 고정되어, 수컷들이 그들의 패권을 유지하기 위해 버티는 불변의 토대가 되었다. 페미니즘을 거부한다는 주제가 이탈리아 역사 전반에 만연해 농민농부와 봉건 영주 시절로 거슬러 올라간다.

반부르주아

파시스트 정권은 부르주아를 모더니즘의 장애물로 여겼다. 왜냐하면 부르주아는 파시스트적 우수성이 있기 때문이다.^[2] 부르주아 정신과 부르주아 정신을 착취하여 후자는 대중을 조종하는 데 이용되었다. 예를 들어 베니토 무솔리니는 1938년 연설에서 자본주의와 부르주아지의 분명한 구별을 표방했는데,^[2] 이 경우 부르주아지를 도덕적 범주, 즉 정신상태로 묘사했다.^[2] 정권 말기에는 가톨릭계와 베니토 무솔리니의 이해관계가 합쳐졌다. 이 기간 동안, 잡지 Frontespizio를 창간한 한 신부인 Giuseppe De Luca는 다음과 같이 선언했다.

"기독교는 본질적으로 반부르주아 ....." 기독교인, 진정한 기독교인이며 따라서 카톨릭 신자는 부르주아와는 정반대다."^[9]

부르주아는 다음의 인용구에서 비굴하고, 나약하며, 유아적이라고 인식되었다.

"중류층, 중류층, 큰 덕이나 악덕이 없는 중류층: 그리고 만일 그가 그렇게 남으려고만 한다면 아무런 문제가 없을 것이다. 그러나 위장하려는 자식 같은 혹은 여성적인 성향이 그가 자신의 '이류' 권력으로는 정직하게 성취할 수 없는 장엄함, 명예, 그리고 따라서 부를 꿈꾼다고 몰아붙일 때, 그 다음이유는. 보통 사람은 교활함과 계략과 장난으로 보상한다. 그는 윤리를 쫓아내고 부르주아로 된다. 부르주아란 그런 것으로 남는 것을 받아들이지 않고, 본질적인 가치의 정복에 충분한 힘이 부족한, 즉 정신의 소유자들이 물질적인 것을 외모로 택하는 평범한 사람이다."^[10]

부르주아에 의해 예시된 경제적 자유와 이동성은 파시스트 정권의 청렴성에 직접적인 위협이 되었다. 부르주아가 권력을 잡으면 국가가 유지한 것처럼 통제와 통합의 잠재적 상실이 있기 때문에 이는 무솔리니와 그의 추종자들에 의해 위협적인 것으로 보인다. 부르주아가 되는 것은 여전히 남성적인 신비감과 관련된 잘못이었다: 변화에 의해서가 아니라, 얼마 지나지 않아 부르주아는 "영적으로 거세된" 사람으로 경멸적으로 규정되었다.

헤게모니 남성으로서의 무솔리니

베니토 무솔리니에게는 자신이 독재자였던 파시스트 정부를 상징했던 뉴이탈리아(혹은 뉴이탈리아)의 이상과 더불어 뉴이탈리아(또는 뉴이탈리아)로서 추구해야 할 것에 새로운 생명을 불어넣기 위한 목적으로 슈퍼맨의 코드가 이탈리아에서 채택된 것은 세기 초였다.ntrol.^[1] 그는 신인에게 잔인하고 야만적이며 자신의 낭만주의를 버리라고 명령했다.^[1] 이전의 미래학자의 개념을 바탕으로 한 뉴 퓨처리스트 맨에 대한 그의 개념은 죽음과 책을 경멸하고, 정력, 폭력, 전쟁에 대한 사랑에 빠지며,^[1] 특히 '창조적 천재성, 즉흥적 행동, 힘, 능력과 신체 저항력, 자극, 폭력, 싸움에서의 분노'를 부여받았다.^[11] 무솔리니가 정치적 선전과 금지된 규범적 성구조에 예리하게 결부되어 있다는 것은 로마 남성이 무엇을 해야 하는지에 대한 그러한 설명을 통해 명백하다. 예를 들어, 그의 정권에 대한 반란의 가능성을 최소화하기 위해 이탈리아 국민의 파시스트 사회화와 전쟁 시 이탈리아군의 효과적인 동원을 특별히 강조하였다.

무솔리니는 이탈리아인들이 열망해야 했던 '윤리적이고 정치적인 개성의 살아있고 일하는 모델'이 되어 자신을 뉴이탈리아의 완벽한 원형이라고 소개했다.^[12]

제도화

학교, 체육 프로그램, 국가에 대한 병역 의무화 등 무솔리니가 표방하는 정치 이념에 개인이 적응하는 과정을 가속화하기 위한 제도적 방안이 마련되었다. 즉, 파시스트 국가가 규범적인 남성적인 삶의 방식과 관련하여 파시스트 이데올로기의 침투를 극대화하기 위해 고안한 조치였다. 파시즘화를 통한 뉴이탈리아인의 모습은 육체적, 정신적, 영적으로 과거와 자신을 연결하는 형태를 띠었다.

무솔리니는 잘 짜여진 정신은 잘 짜여진 육체를 가꾸어야 한다는 18세기 신앙을 표방했다.^[1] 그는 남성 신체의 남성성이 고대와 전쟁과 같은 '이탈리아 혈통'을 국가, 그 후 유럽, 그리고 마침내 국제 모델로 재구성하는 데 필수적이라고 믿었다. 뉴이탈리아인은 정권이 주창하는 남성미용 통로를 포함하는 파시스트 양식을 상정하도록 장려되었다. 그는 로마 정신을 대표하고 대의명분을 위해 '말포레 사노의 멘스 사나'를 의인화해야 했다.^[1] 전통주의에 대한 자신의 신념을 바탕으로 그가 고대 로마 제국에 대한 자신의 개념을 최대한 다듬으려고 시도하고 있다는 것은 분명하며, 심신, 영혼의 오늘날의 군사 훈련에서 고대의 덕목을 보여주고 있다.

오페라 Nazionale ed Maternita ed Infanzia(ONMI)는 1925년에 창단되어 이탈리아 인종의 신체적, 도덕적 향상을 전문으로 하여, 3세까지의 아동은 물론, 스태프에게 도움을 준 어머니까지 수용하였다.^[1] 그 후 8세부터 14세까지의 어린 학생들은 보다 깊은 차원에서 파시즘의 근본을 숭상하고자 했던 ONMI가 의식 속으로 1년 후에 창설된 오페라 Nazionale Balilla(ONB)에 입대했다: 학생들은 로마 정신, 국가, 전쟁을 연상시키는 이름을 가진 그룹으로 조직되었다.^[1]

고급 학문을 추구하지 않는 학생들은 시추레자 나치오날레(MVSN)에 의해 밀리지아 볼론타리아(Milizia Volontaria)에 의무적으로 입대하게 되었고, 1930년부터는 파시 지오바닐리 디 콤바티멘토(FGC)에 입대하게 되었다. 징병에 대비하여 병적 인성 계발을 위해 헌신한 단체로서 국가의 안전이 위태로운 때에 준비된 군대를 거느리고 연합정부를 유지하는 것을 목적으로 파시스트 정부의 요구에 부응하였다.^[1] 앞서 언급한 기관들 외에도 파시스티 대학(GUF), 오페라 나치오날레 도폴라베로 같은 대학들이 모두 파시스트 정권의 한 단계 더 발전하는 데 헌신했고, 이에 따른 군적 성격의 확산, 뉴이탈리아인의 확산에 힘썼다.^[1]

이러한 기관들을 통해, 파시스트 정권은 학교, 직장, 자유 시간의 세계를 파시즘화하려고 노력하면서 이탈리아 사회 구조 속으로 끼어들었음이 분명하다.^[1] 즉 파시즘은 사회의 모든 부문에 스며들고 있는 것이다. 무솔리니는 60개의 이탈리아 지방으로부터 그의 인센티브를 받고 공급받은 유명한 '스타디오 데이 마미' 동상들과 함께 스포츠와의 연관성뿐만 아니라 남성성에 대한 그의 인식을 설명했다.^[13]

마리네티는 "남성 아이들은 우리에 따르면 여자아이들과 훨씬 다르게 훈련을 받아야 한다. 왜냐하면 그들의 초기 게임은 분명히 남성적인 게임이기 때문이다. 그것은 감정적인 병적인, 여성적인 감수성이 아니라 활발하고 호전적이고 근육질이며 격렬하게 역동적이다.^[1] 로 어린이들로 구성된 이탈리아 초등 학교에 있는 작은 인구가, 왕따는 방법과 males exer게 결론을 내리고 있다 하나의 논문의 제목"역할 남성성의 어린이 집단 따돌림에서 2006년)"[14]에서 논의된 그러한 미덕의 성공적인 전송은 집단 괴롭힘의 어떤 현대의 직관의 당뇨병 만연에서 비롯되었을 수 있다.tt다른 사람에 대한 남성적 기량

일부 장학금은 불완전하거나 부분적인 전체주의인 ^[15]파시즘이 이러한 남성성의 모델을 제한적으로만 구현할 수 있다고 제안한다.^[16] 이탈리아의 테일러리즘의 출현, 정권의 후원 전략의 가톨릭성, 산업가들 간의 지원, 현대 남성성의 모순 등 다양한 요소들을 지적하면서, 그러한 장학금은 이 호전적인 모델에 대한 반감을 제공하는 남성성의 벤테니오적 표현을 강조한다. 예를 들어 코라도 카글리, 필리포 데 피시스, 굴리엘모 잔니 같은 동성애 예술가들의 그림, 산드로 페나의 시, 작곡가 마리오 카스텔누오보 테데스코의 1936년 월트 휘트먼의 칼라무스 시 몇 편을 배경으로 한 작품 등이 그것이다.

참고 항목

• 부르주아적 성격
• 남성성

각주