람 스워프

Ram Swarup
람 스워프

람 스와럽(산스크리트어: रामम ; ; ; ; ; ; ; ;; (1920-10-12)12년 10월 12일 – (1998-12-26)26년 12월 26일 태어난 람 스와럽 아가왈은 인도 작가였으며 힌두 부흥운동의 가장 중요한 사상 지도자 중 한 명이었다.[1] 그의 작품들은 기독교, 이슬람, 공산주의에 대해 비판적인 입장을 취했다.

인생

람 스와럽 아가왈은 1920년 소니팟의 은행가 아버지에게서 태어났으며, 지금은 자이나 가문에게 하리아나 주의 일부분이다. 그는 1941년 델리 대학에서 경제학 학위를 받고 졸업했다. 그는 1944년에 Changer's Club을 시작했는데, 이 클럽의 회원으로는 Lakshmi Chand Jain, Raj Crishna, Girilal Jain, Sita Ram Goel 등이 있다. 1948~49년에는 마하트마 간디의 제자 미라 번(Mira Behn, Madeleine Slade)을 위해 일했다.[citation needed]

스와럽은 가명으로 출판된 공산당에 관한 책을 썼다. 1949년에 그는 아시아 자유방위를 위한 협회를 설립했다. 이 협회는 서구에서 검토한 책들을 출판했는데, 이 책은 이즈베스티아 최고 소비에트 연방 정부 수반과 같은 외세의 공산당의 또 다른 대변인인 프라브다 모두를 비판하였다.[2] 아시아 자유방위를 위한 협회는 1955년에 활동을 중단했다. 이 무렵부터 그의 초기 저서 간디즘과 공산주의는 미국의 정책 입안자들과 의회 의원들 사이에 어느 정도 영향을 끼쳤다.[citation needed] 스와럽은 또한 텔레그래프, 타임즈 오브 인디아, 인디안 익스프레스, 옵서버 오브 비즈니스와 정치, 힌두스탄 타임즈, 힌두교 투데이 등과 같은 인도의 주류 주간지와 일간지에 글을 썼다.

스와럽은 1982년 힌두트바 출판사 '보이스 오브 인디아(Voice of India)'를 설립해 [3]하르쉬 나레인, A. K. 채터지, K.S. 랄, 코엔라드 엘스트, 라젠드라 싱, 산트 R.S. 니랄라, 슈리칸트 탈라리의 작품을 출간했다.[4]

보기

스와럽은 스리 오로빈도의 영향을 받았으며, 그는 우리 시대 베딕 비전의 가장 위대한 주창자였다.[5]

차드 바우만은 "람 스와럽이 1980년대 기독교 선교 관행에 대한 힌두교 '비판'을 부활시키고 다시 유행시킨 가장 큰 책임이 있다"고 전했다. 그는 기독교와 같은 일신교 종교는 "다른 종교에 대한 존중의 부족"을 신봉자들 사이에서 길러야 한다고 주장했다.[6] 1980년대 그와 고엘은 베드 그리피스(Bede Griffiths)로 대표되는 크리스천 애쉬람 운동과 함께 '욕스러운 논쟁'에 휘말렸다.[7] 스와럽은 힌두 부흥운동의 가장 중요한 사상지도자 중 한 명으로 선정되었다.[1]

유럽의 이교도

스와럽은 유럽의 네오파간주의에도 관심이 있었으며, 프루덴스 존스(바간 연방의 회장)와 이교도 작가 구스룬 크리스틴 마그누수도티르(Guðrunn Kristyn Magnudotir)[8]와 일치했다. 람 스와럽의 영향으로 다른 힌두교 부흥론자들도 유럽의 이교도에 관심을 가졌다.[9]

크리스토퍼 제라드(Antaios, Polythistic Studies for Society, Antios의 편집자)는 "람 스와럽은 서양과 다른 곳에서 힌두교 르네상스와 재생성된 이교도의 완벽한 연결고리였다"[10]고 말했다.

스와럽은 유럽에서도 "파간 르네상스"를 주장해 왔다.

유럽이 병들게 된 것은 유럽 고유의 유산과 결별했기 때문인데, 바로 그 뿌리를 부정할 수밖에 없었다. 유럽이 영적으로 치유되려면 영적인 과거를 회복해야 한다. 적어도 유럽이 그런 불명예에 사로잡혀서는 안 된다...

그는 유럽 이교도들이 "파괴된 이교도 사원들, 이교도들의 숲, 그리고 신성불가침한 장소들의 목록을 편집해야 한다"고 주장했다. 유럽 이교도들도 이 유적지 중 일부를 순례지로 부활시켜야 한다."[11]

참고 문헌 목록

  • Changer's Club
  • 마하트마 간디와 그의 암살자, 1948년. 창어 클럽
  • 공산주의 위협과 싸우자(1949)
  • 러시아 제국주의: 중지 방법(1950)
  • 공산주의와 농민: 아시아 국가들에 대한 집산주의 농업의 시사점(1950,1954)
  • 간디즘과 공산주의 (1954년)
  • 마오이즘의 근본(1956년). 코단데라 M의 서문으로 카리아파
  • 간디 경제학 (1977년)
  • 힌두교의 교육관 (1971) 온라인 (PDF)
  • 계시로서의 말씀: 신의 이름 (1980), (1982년, 1992년 개정) 온라인
  • 하디스(Hadis)를 통한 이슬람 이해(1983년 미국 휴스턴 아르빈드 고쉬 편, 인도 음성 재인쇄, 1984년) 힌디어 번역은 1990년에 금지되었고, 영어 원문은 1991년 인도에서 금지되었다. 온라인 , 다른 소스
  • 불교는 힌두교와 맞닿아 있다(1958년,
  • 힌두교는 기독교와 이슬람교와 맞닿아 있다(1982년, 1992년 개정)
  • 이슬람교의 여성(1994);
  • 힌두교 기독교와 이슬람교에 대한 견해(1993년, D에 대한 스와럽의 서문으로도 포함되어 있다. S. Margoliouth의 모하메드와 이슬람교의 부흥(1985년, 1905년 원본)과 윌리엄 뮤어의 마호메트의 삶(1992년, 1894년 원본) 온라인
  • Ramakrishna 미션: 온라인에서 새로운 정체성 찾기
  • 문화적 소외와 힌두교의 문제점 (1987년)
  • 힌두-식 관계 (1985) 온라인 (PDF)
  • 힌두교-불교, 동방종교와 요가에 대해 교황 요한-폴 2세에게 다시 회답(1995)
  • 힌두교와 일신교. (2015). ISBN 9788185990842
  • 힌두교에서: 리뷰와 성찰. 뉴델리: 인도의 목소리. 온라인 ISBN 9788185990620(2000년)
기고자로서의 글
타국어의 글
  • 힌두 달마, 이사아트 이슬람교(1985, 힌두교: "힌두 달마, 기독교, 이슬람교");
  • Foi 등 편협성: 힌두 르 크리스티안 et l'Islam(2000년)을 고려하라. 파리: 르 라비린테.

참조

  1. ^ a b 아델헤이트 헤르만 팡트: 힌두트바 zwischen „Dekolonisierung" und Nationalisus. Zur westlichen Mitwirkung an der Entwicklung neuen hinduistischen Selbstbewußtseins in Indien In: Manfred Hutter (Hrsg.): Religionswissenschaft im Kontext der Asienwissenschaften. 99 Jahre religionswissenschaftliche Lehre und Forschung in Bonn. 조명, 뮌스터 2009, S. 233–248. 페이지 240
  2. ^ 시타 람 고엘 창세기 및 네루즘의 성장(1993)
  3. ^ "Letter by Goel to Hinduism Today, July 1998. Letters". Hinduism Today. 1 July 1998. Retrieved 4 July 2021.
  4. ^ 고엘, 시타람, "어떻게 내가 힌두교가 되었는가" 9장
  5. ^ 고엘:어떻게 내가 힌두교인이 되었는지. ch.8
  6. ^ 2015년 차드 바우만 옥스퍼드 대학 출판부, 2015년 현대 인도에서 일어난 오순절, 산문, 반 기독교 폭력
  7. ^ 세바스찬 C의 신학 H. Kim
  8. ^ 코엔라드 엘스트 누가 힌두교도인가, 2001.
  9. ^ 아델헤이트 헤르만 팡트: 힌두트바 zwischen „Dekolonisierung" und Nationalisus. Zur westlichen Mitwirkung an der Entwicklung neuen hinduistischen Selbstbewußtseins in Indien In: Manfred Hutter (Hrsg.): Religionswissenschaft im Kontext der Asienwissenschaften. 99 Jahre religionswissenschaftliche Lehre und Forschung in Bonn. 조명, 뮌스터 2009, S. 233–248.
  10. ^ "The Voice of India". Hinduism Today. 1 April 1999. Retrieved 4 July 2021.
  11. ^ 힌두교 투데이. 1999년 7월. Antios 1996 (램 스와럽 및 시타 램 고엘과의 인터뷰)"Archived copy". Archived from the original on 30 October 2006. Retrieved 7 January 2007.CS1 maint: 제목으로 보관된 복사본(링크)

추가 읽기

  • 아델헤이트 헤르만 팡트: 힌두트바 zwischen „Dekolonisierung" und Nationalisus. Zur westlichen Mitwirkung an der Entwicklung neuen hinduistischen Selbstbewußtseins in Indien In: Manfred Hutter (Hrsg.): Religionswissenschaft im Kontext der Asienwissenschaften. 99 Jahre religionswissenschaftliche Lehre und Forschung in Bonn. 조명, 뮌스터 2009, S. 233–248.
  • 지리 콜라자의 리뷰. 공산주의와 농민. 람 스와럽의 작품. 미국 사회학 저널 > 제6권, 제6호 (1956년 5월), 페이지 642–643
  • G. L. Arnold, Community and Benerry의 리뷰: 람 스와럽에 의한 아시아 국가들의 집산주의 농업의 시사점 > 제6권, 제4권 (1955년 12월), 페이지 384–385
  • 모리스 마이스너 검토, 람 스와럽의 마오즘의 근본 중국 분기별 > 33호 (1968년 1월), 페이지 127–130
  • 마오즘의 근본 제프리 실링로(Geoffrey Silinglaw의 리뷰. 람 스와럽에 의해, 국제문제 > 제43권, 제4권 (1967년 10월), 페이지 798–799.
  • 교황 요한 바오로 2세 동부 종교와 요가에 관한 연구: 힌두교-불교 복음서 람 스와럽, 리뷰: 망갈라 R. 반달카르 동양연구소 진초레실록, 제77권, 제1/4호(1996), 페이지 336~337호
  • R 스와럽은 1951년 2월 21일 인도에서 발행된 인도의 외교 정책에 대한 비평이다.
  • 1951년 11월 18일 The Statistsman에 출판된 R Swarup, Plea For A Fourth For A Fours.