스페인령 아메리카

Spanish America
히스패닉 아메리카, 스페인 식민지 아메리카, 스페인 식민지 아메리카, 스페인계 아메리카 또는 스페인계 미국인과 혼동하지 마십시오.

스페인령 아메리카는 아메리카 대륙에 있는 스페인 영토를 가리킨다.

"스페인 아메리카"라는 용어는 특히 15세기에서 19세기 사이의 제국주의 시대에 사용되었다.제국 통치가 끝날 때까지 스페인은 아메리카와 필리핀의 해외 영토를 "인도 제도"라고 불렀는데, 이는 콜럼버스가 서쪽으로 항해하여 아시아에 도달했다는 생각의 영구적인 잔재였다.이 영토들이 높은 중요도에 이르렀을 때, 왕실은 아즈텍 제국의 정복에 이어 1524년에 그들의 소유물에 대한 영구적인 왕권을 주장하면서, 인도 평의회를 설립했습니다.스페인 정착민들을 끌어들이는 광물자원의 원천과 인구가 밀집한 지역은 식민지의 중심지가 되었고, 반면 그러한 자원이 없는 지역은 왕실의 이익에 대한 주변지역이었다.일단 지역이 제국에 편입되고 그 중요성이 평가되면, 해외의 영토는 더 강하거나 더 약한 통치 [1]하에 놓였다.왕실은 카리브해의 크리스토퍼 콜럼버스와 그의 후계자들의 통치를 통해 교훈을 얻었고, 그들은 그 후 탐험가와 정복자에게 절대 전권을 부여하지 않았다.가톨릭 군주들이 1492년 그라나다를 정복하고 유대인들을 추방한 것은 "미국의 식민지화가 [2]시작될 당시 종교적 국가의 지위를 과격하게 표현한 것"이었다.교황이 페트로나토 레알을 하사함으로써 종교권에서의 왕권의 권력은 해외영토에서 절대적이었으며, [3]"가톨릭은 왕권과 불가분의 관계였다.교회-국가 관계는 정복 시대에 확립되었고 1700년 부르봉 왕조가 대대적인 개혁을 단행하고 왕관과 제단 사이의 관계를 바꾼 합스부르크 왕조가 끝날 때까지 안정된 상태를 유지했다.

해외 제국에 대한 왕실의 관리는 종종 겹치는 관할권을 가진 민간과 종교 분야의 왕실 관리들에 의해 수행되었다.왕실은 원주민 엘리트들을 많은 원주민 인구와 중개자로 삼아 제국을 통치할 수 있었다.제국의 행정 비용은 낮게 유지되었고, 소수의 스페인 관리들이 일반적으로 낮은 [4]월급을 지불했다.스페인의 한 항구에 국한된 폐쇄적인 상업 시스템을 유지하려는 왕실의 정책은, 유럽의 상사들이 스페인 세비야 항구의 스페인 상인들에게 스페인 자체로는 공급할 수 없는 고품질의 섬유와 다른 공산품을 공급하면서, 실제로는 폐쇄되지 않았다.인디 제도의 은의 상당 부분이 유럽 상가로 흘러들어갔다.인도 제도의 정부 관료들은 [4]상인들과 협력하여 그들 스스로 이익을 챙기면서 원주민들에게 참여를 강요할 수 있는 전체 상업 시스템을 만들 수 있게 했다.

탐험가, 정복자, 제국의 확장

잉카 황제 아타우알파가 카자마르카 전투에서 자신의 가마를 타고 있는 모습이 보입니다.

스페인 정복은 천연두와 같은 질병의 확산에 의해 촉진되었는데, 천연두는 유럽에서는 흔하지만 신대륙에서는 존재하지 않았고, 이는 아메리카 대륙의 토착 인구를 감소시켰다.이것은 때때로 농장과 공공 사업에 대한 노동력 부족을 야기했고, 그래서 식민지 주민들은 처음에는 비공식적으로 그리고 점차적으로 대서양 노예 무역을 시작했다.

가장 성공적인 정복자 중 한 명은 에르난 코르테스로, 비교적 작은 스페인 군대를 이끌었지만 현지 번역가들과 수천 명의 원주민 동맹국들의 결정적인 지원을 받아 1519년에서 1521년 사이에 스페인의 아즈텍 제국 정복에 성공했다.이 지역은 나중에 뉴 스페인의 총독령이 되었고, 오늘날 멕시코가 되었다.마찬가지로 중요한 것은 [5]페루의 총독이 되는 프란시스코 피사로에 의한 스페인의 잉카 제국 정복이었다.스페인의 마야 정복은 1524년에 시작되었지만, 마야 왕국은 그들의 패배가 거의 2세기나 걸릴 정도로 끈질기게 스페인 제국으로의 통합에 저항했다.

크리스토발 드 올리드는 1522년 잘리스코 정복에서 트락스칼란 동맹군과 함께 스페인 군인들을 이끈다.Lienzo de Tlaxcala에서.

멕시코 정복 후, 황금 도시에 대한 소문(북미의 퀴비라와 시볼라, 남아메리카의 엘도라도)이 다른 여러 탐험에 동기를 부여했다.많은 사람들이 목표를 찾지 못했거나 기대했던 것보다 훨씬 가치가 낮다는 것을 깨닫지 못한 채 돌아왔다.사실, 신대륙 식민지들은 1546년에 시작된 포토시(볼리비아)와 사카테카스(멕시코)와 같은 광산의 설립과 함께 왕실의 수입의 상당 부분을 생산하기 시작했다.16세기 후반까지, 아메리카 대륙의 은은 스페인 전체 [5]예산의 5분의 1을 차지했습니다.

북미에 있는 스페인 제국.과거의 존재감, 영유권 주장 지역, 관심 장소 및 탐험을 포함합니다.

결국,[6] 세계의 귀금속 재고는 아메리카 대륙에서 온 은으로 인해 두 배 또는 세 배 증가했습니다.공식 기록에 따르면 은의 최소 75%는 대서양을 건너 스페인으로, 25%는 태평양을 건너 중국으로 가져갔다고 합니다.일부 현대 연구자들은 밀수가 만연해 50% 정도가 중국으로 [6]넘어갔다고 주장한다.16세기에 "약 24만 명의 유럽인들"이 미국 [7]항구에 들어왔다.

새로운 세계: 1530년대 뉴 그라나다(나중에 1717년 뉴 그라나다 부왕령, 현재의 콜롬비아), 1535년 페루 부왕령의 수도 리마, 1536년 부에노스 아이레스(나중에 1776년 플라타 부왕령)에 스페인 정착촌이 점차 세워졌다.

플로리다는 1565년 페드로 메넨데즈 데 아빌레스가 세인트루스를 설립했을 때 식민지화 되었다. 어거스틴과 즉시 프랑스 플로리다의 캐롤라인 요새를 파괴하고 항복한 후 수백 명의 위그노 주민들을 학살했다.성 아우구스티누스는 금은으로 가득 찬 스페인 선박들이 신대륙 영토에서 스페인으로 보내지는 전략적 방어 기지가 되었다.

태평양을 횡단하는 스페인 탐험 및 항로.

카스티야로 항해하던 포르투갈 항해사 페르디난드 마젤란은 1522년 세계 일주 첫 카스티야 원정대를 지휘하던 필리핀에서 사망했다.바스크 사령관 후안 세바스티안 엘카노는 탐험을 성공으로 이끌었다.스페인은 포르투갈과의 분쟁을 일으킨 몰루칸 섬에서 그들의 권리를 행사하려 했지만, 이 문제는 사라고사 조약(1525년)으로 해결되었고, 이 조약은 세계를 두 개의 동등한 반구로 나누는 토르데시야스의 항메리다이드의 위치를 정했다.이후 해양 탐험은 남태평양의 여러 군도를 발견하게 되는데, 이 군도는 스페인이 영유권을 주장했던 핏케어 제도, 마르케스 제도, 투발루, 바누아투, 솔로몬 제도 또는 뉴기니였다.

태평양 탐험에서 가장 중요한 것은 필리핀에 대한 요구로, 필리핀은 스페인 마닐라 정착촌과 중국과의 무역을 위해 전략적으로 위치해 있었다.1565년 4월 27일, 미겔 로페스 데 레가스피에 의해 필리핀에 최초의 스페인 정착촌이 설립되었고 마닐라 갈레온의 봉사가 시작되었다.마닐라 갤리온호는 태평양을 건너 아시아 전역에서 멕시코 연안의 아카풀코로 상품을 운송했다.거기서부터 물건은 멕시코를 거쳐 스페인 보물선단으로 옮겨져 스페인으로 보내졌다.스페인 무역항 마닐라는 1572년에 이 무역을 촉진했다.스페인은 태평양에 있는 섬들을 차지했지만 하와이 제도를 만나거나 차지하지는 않았다.괌, 마리아나 제도, 캐롤라인 제도, 팔라우의 지배는 17세기 말부터 시작되었고 1898년까지 스페인의 지배 하에 있었다.

18세기에 스페인은 북미의 태평양 북서부 지역에서 러시아와 영국의 영향력이 증가하는 것을 우려하여 이 [8]지역에 대한 스페인의 주장을 탐험하고 더욱 강화하기 위해 여러 탐험대를 파견했다.

제국의 조직과 관리

인도 제국은 카스티야 왕국만의 새롭게 확립된 속국이었기 때문에, 왕권은 기존의 어떤 교황청(의회), 행정기관, 교회기관, 또는 영주권 [9]그룹에 의해서도 방해를 받지 않았다.왕실은 복잡하고 위계적인 관료제를 통해 해외 소유물에 대한 통제권을 확립하고 유지하려고 노력했고, 이는 여러 면에서 분산되었다.국왕은 영토와 가신들의 권위와 주권이라고 주장했고, 세금을 징수하고, 공공질서를 유지하며, 정의를 실현하고, 많은 원주민들의 통치를 위한 정책을 수립했다.카스티야에 세워진 많은 기관들은 식민지 초기부터 인도 제도에서 모습을 드러냈다.스페인 대학들은 스페인과 그 해외 제국에서의 관리직을 위해 변호사-부레아크라트(레트라도)를 양성하기 위해 확장했다.

1700년 합스부르크 왕조는 18세기 부르봉 왕정 치하에서 최초의 스페인 부르봉 군주 필리프 5세(재위 1700–1746)로 시작하여 샤를 3세(재위 1759–1788) 치하에서 최고조에 이르는 대대적인 행정 개혁을 보았다.정권 재편은 '[10]정권 혁명'으로 불린다.개혁은 행정 재편을 통한 중앙집권화, 상업정책 및 재정정책의 변화를 통한 스페인 및 스페인 제국의 경제 활성화, 상비군 설립을 통한 스페인 식민지 및 영토권 방어, 가톨릭 교회의 권력 훼손, 고삐를 잡으려는 시도였다.미국 태생 [11]엘리트들의 힘 안에서요

초기 거버넌스 제도

왕실은 해외 영토의 통치에서 중요한 평의원과 왕실 관리로서 성직에 의존했다.이사벨라의 고해자인 후안 로드리게스 데 폰세카 대주교는 콜럼버스의 독립을 억제하는 임무를 맡았다.그는 가톨릭 군주 하에서 식민지 정책의 형성에 강한 영향을 미쳤고 무역과 이민에 대한 왕실의 통제를 가능하게 한 Casa de Contratacion(1503)을 설립하는 데 중요한 역할을 했다.오반도는 마젤란의 세계 일주 항해를 준비했고, 1524년 [12]최초의 인도 평의회 의장이 되었다.성직자들은 또한 초기 카리브해 시대에 해외의 행정가로서도 기능했는데, 특히 프레이 니콜라스 드 오반도는 크리스토퍼 [13]콜럼버스의 뒤를 이을 주지사인 프란시스코 드 보바딜라의 행정부를 조사하기 위해 파견되었다.이후 성직자들은 임시 부관, 일반 사찰관, 그리고 다른 고위직으로 일했다.

왕실은 1503년 세비야에 카사 데 콘트라타시온(Casa de Contratacion, 무역의 집)을 설립하면서 무역과 인디 제도로의 이민에 대한 통제를 확립했다.배와 화물이 등록되었고, 이민자들은 오래된 기독교 유산이 아닌 사람들의 이주를 막기 위해 조사를 받았고, 가족과 여성의 [14]이주를 용이하게 했다.또한,[15] Casa de Contratacion은 재정 조직, 인도와의 무역 조직 및 사법 통제를 담당했습니다.

콜럼버스와 반대되는 왕권을 주장하는 정치는 그의 특권의 억압과 왕권 아래 영토 통치의 창조를 야기했다.주로 불리기도 하는 이 주들은 인디 제도의 [16]영토 정부의 기본이었고, 영토들이 정복되고 [17]식민지화되면서 생겨났다.탐험, 정복, 초기 정착을 수반하는 탐험(엔트라다)을 수행하기 위해, 왕은 인도 제도의 소유주로서 특정 영토에서의 탐험 조건의 구체적인 내용에 대해 카피툴라시온(항목별 계약)에 동의하였다.탐험대의 각 리더(아델란타도스)는 모험 비용을 부담하고 그 대가로 피정복지의 [18]정부로부터 보조금을 받았고,[19] 원주민에 대한 대우에 대한 지시를 받았다.

인디언의 수호자 레이 바르톨로메 드 라스 카사스

정복 기간이 끝난 후, 강력한 관료제도로 광범위하고 다른 영토를 관리할 필요가 있었다.카스티야 제도들이 신대륙 문제를 처리하는 것이 불가능하자, 다른 새로운 제도들이 만들어졌다.[20]

기본적인 정치적 실체로서 그것은 주지사, 즉 지방이었다.주지사들은 1심 재판의 통상적인 기능과 [21]조례로 제정되는 정부의 특권을 행사했다.이러한 주지사의 정치적 기능에 대해서는, 군사적 필요에 따라서,[22] 대장 계급으로 군대와 함께 할 수 있었다.전 국토의 최고 군사 수장이라는 직책과 관련된 대장 직책으로 그는 군대의 모집과 제공, 영토의 요새화, 보급과 [23]조선 업무를 담당했다.

스페인 제국의 지방은 일련의 왕실 관리들에 의해 통제되는 왕실 재고를 가지고 있었다.왕실 재무관료에는 수중에 있는 돈을 지키고 지불을 하는 테조레로(재무관), 수입과 지불을 기록하고 기록을 유지하며 왕실의 지시를 해석하는 콘테조레로(회계관 또는 회계관), 왕의 소유의 무기와 물자를 지키고 처분하는 요소 등 4가지 직책이 포함되었다.리부테는 그 지방에서 수집되었고, 그 지방의 원주민들과의 접촉을 책임지고 왕의 전쟁 전리품 중 일부를 수집했다.재무부 관료들은 왕에 의해 임명되었고, 주로 지사의 권한으로부터 독립되어 있었다.재무부 공무원들은 일반적으로 성에서 나오는 수입에서 급여를 받았고 일반적으로 개인 소득 생산 [24]활동에 참여하는 것이 금지되었다.

카리브해의 원주민들은 제국의 군주이자 가톨릭 교회의 후원자로서의 역할에서 왕실의 초점이 되었다.엔코미엔다에서 원주민 노동력을 가진 스페인 정복자들은 그들을 무자비하게 착취했다.초기 많은 수도사들이 기독교로 개종한 원주민들을 적극적으로 변호하기 위해 왔다.산토도밍고의 저명한 도미니카 수도사들, 특히 안토니오 드 몬테시노스와 바르톨로메 드 라스 카사스는 학대를 비난하고 원주민들을 보호하기 위해 왕관을 압박했다.왕실은 스페인 정복자들의 권력을 억제하고 원주민들에게 스페인의 권위와 기독교를 평화적으로 받아들일 수 있는 기회를 주기 위해 부르고스법과 레퀴미엔토를 제정했다.둘 다 그 목적에 효과적이지 않았다.라스 카사스는 공식적으로 인디언들의 보호자로 임명되었고 그들을 위해 힘차게 논쟁하며 그의 삶을 보냈다.1542년의 신법은 엔코멘데로스의 힘을 제한한 결과였다.

1522년 새롭게 정복된 멕시코에서 시작하여, 스페인 제국의 정부 부대는 일련의 왕실 관리들에 의해 통제되는 왕실 재고를 갖게 되었다.또한 중요한 항구와 광구에도 부문이 있었다.정부의 각 단계에서 왕실 재무 담당자들은 전형적으로 2-4개의 직책을 포함했다: 수중에 있는 돈을 지키고 지불을 하는 고위 관리, 수입과 지불을 기록하고 기록을 유지하며 왕실 지시를 해석하는 콘트라도르(회계사 또는 회계사); 우리가 지키는 요소.왕의 소유의 무기 및 물자, 그리고 그 지방에서 수집된 공물을 처분하고, 그 지방의 원주민들과의 접촉을 책임지고, 왕의 전쟁 전리품 중 일부를 챙겼다.veedor 또는 감독관 자리는 대부분의 관할구역에서 빠르게 사라졌고, 요인의 자리에 포함되었습니다.관할구역의 상황에 따라 요소/베도르의 지위도 [25]종종 제거되었다.

재무부 관료들은 국왕에 의해 임명되었고, 총독, 오디오엔시아 대통령 또는 주지사의 권한으로부터 대부분 독립되어 있었다.총독의 사망, 무단 부재, 퇴임 또는 해임에 따라, 재무부 관리들은 왕이 임명한 새로운 총독이 취임할 때까지 그 지방을 공동으로 통치할 것이다.재무부 공무원들은 주 수입에서 돈을 받기로 되어 있었고, 통상적으로 소득 창출 [26]활동에 관여하는 것이 금지되어 있었다.</ref>

스페인법과 원주민

바야돌리드의 콜레지오 데 산 그레고리오에서 인도법이 공포되었다.

스페인 정착민들에 의한 노예화와 착취로부터 원주민들을 보호하는 것은 1512-1513년 부르고스 법에 의해 확립되었다.그 법률은 특히 엔코미엔다 제도에서 원주민에 대한 대우와 관련하여 아메리카에 있는 스페인 정착민들의 행동을 지배하는 최초의 성문화된 법률이었다.그들은 원주민에 대한 학대를 금지했고,[27] 가톨릭으로 개종하려는 시도로 인디언 축출을 지지했다.그들이 원주민들을 효과적으로 보호하지 못하고 스페인의 아즈텍 제국 정복과 스페인의 페루 정복 이후, 정복자들과 정착자들의 권력 행사, 특히 원주민들에 대한 학대를 통제하기 위한 더 엄격한 법들이 신법 (1542년)으로 알려진 공포되었다.그 왕관은 왕실의 통제하에 있지 않은 인디언 제도에서 귀족이 형성되는 것을 막는 것을 목표로 했다.

이사벨 여왕이 아메리카 [28]원주민의 노예화를 금지한 그녀의 증언에서 원주민들을 보호하기 위한 첫 번째 돌을 놓은 군주라는 사실에도 불구하고.그 후 1542년 첫 번째, 그들의 뒤에 있는 법적 사상은 현대 국제법의 [29]기초가 되었다.왕권으로부터 극도로 멀리 떨어진 것을 이용하여, 일부 식민지 주민들은 그들의 권력이 축소되는 것을 보았을 때 법에 동의하지 않았고, 이러한 새로운 법에 대한 부분적인 탄압을 강요했다.

바야돌리드 논쟁 (1550–1551)은 식민지에 의해 식민지화된 사람들의 권리와 대우에 대해 논의한 유럽 역사상 최초의 도덕적 논쟁이었다.스페인 도시 바야돌리드의 콜레지오 데 산 그레고리오에서 열린 이 대회는 아메리카의 식민지화, 가톨릭으로의 개종 정당성, 그리고 보다 구체적으로 유럽 정착민들과 신대륙 원주민들 사이의 관계에 대한 도덕적이고 신학적인 논쟁이었다.그것은 원주민들이 식민지 생활에 통합되는 방식, 기독교로의 개종, 그리고 그들의 권리와 의무에 대한 많은 반대 의견들로 구성되었다.프랑스 역사학자 장 뒤몽에 따르면 바야돌리드 논쟁은 "그 순간 스페인에서 인권의 여명이 나타났다"[30]는 세계사의 중요한 전환점이었다.

인도 평의회

주요 기사:인도 평의회

1524년 군주에 대한 조언과 정부의 [31]특정 문제에 대한 결정을 대신 내리는 의회의 제도에 따라, 인도 평의회가 설립되었습니다.카스티야에 본부를 두고, 인디아의 통치를 할당받으면서, 그것은 법률 초안을 작성하고, 왕에게 민정 및 교회 임명을 제안하고, 사법적 판결을 내리는 것을 책임졌다; 해외 영토에서의 최대 권한으로서, 인디아의 평의회는 두 가지 모두를 인수했다.그는 왕관, 가톨릭 교회, 원주민들의 [32]이익을 방어하기 위한 제도였다.1508년 교황이 페트로나토 왕관을 승인하면서 교황이 아닌 왕관이 아메리카와 필리핀의 가톨릭 교회에 절대적인 권력을 행사했는데, 이는 왕관이 침식이나 침략으로부터 열렬히 지켜낸 특권이다.주교의 설립, 교회 건축, 모든 성직자의 [33]임명을 위해서는 인도 평의회를 통한 왕실의 승인이 필요했다.

1721년 부르봉 왕정이 시작될 때, 왕실은 해외 제국을 통치하는 주요 책임을 인도 평의회에서 해군과 인도부로 이양했고, 이후 1754년 [11]두 개의 독립된 부처로 분할되었다.

부왕령

주요 기사:뉴 스페인 총독령, 페루 총독령, 뉴 그라나다 총독령, 리오 데 라 플라타 총독령
1695년 크리스토발 데 빌랄판도에 의한 멕시코시티의 플라자 시장과 총독궁의 전경

군주의 물리적 존재의 불가능성과 강력한 왕정 통치의 필요성은 시민권 및 교회권 모두에서 군주를 직접 대표하는 부왕(부왕)을 임명하는 결과를 낳았다.총독은 시민과 종교 영역에서 가장 큰 행정 단위였고, 두 [34]관료에 대한 왕위 통제를 보장하기 위해 시민과 교회 통치의 경계는 디자인에 의해 일치했다.18세기까지, 북미, 카리브해의 일부와 필리핀을 관할하는 뉴 스페인 총독령(1535년 설립)과 스페인 남아메리카에 대한 관할권을 가진 페루 총독령(1542년 설립)이 있는 단 두 개의 총독령이었다.비케루아는 멕시코와 페루의 총독부 소재지에 설치된 종교재판소를 포함한 가톨릭 교회의 부주교를 역임했다.바이커리는 그들의 영토에 대한 좋은 통치, 경제 발전, 그리고 [35]원주민들에 대한 인도적인 대우에 대한 책임이 있었다.

18세기 개혁에서 페루 총독령은 페루, 카르카스, 칠레에 대한 관할권을 페루에 남겨두고 뉴 그라나다 총독령(1739년)과 리오 데 라 플라타 총독령(1776년)으로 분할되었다.바이케리는 스페인에서 태어난 거의 예외 없이 사회적 지위가 높았고, 일정한 임기를 보냈다.

고등법원 Audiencias

주요 기사: Real Audiencia
리마의 리얼 오디엔시아(로열 시청자), 대통령, 알칼데스 데 코르테, 재정 및 알과실 시장(누에바 크로니카 이 부엔 고비에노, 페이지 488)

아우디엔시아족은 정복자나 최초 [36]정착민과는 달리 왕권과 왕실에 대한 충성심을 가진 핵심 행정 기관으로 왕실에 의해 설립되었습니다.그들은 관할 구역에서 최고 사법 기관으로 구성되었지만 행정 및 입법 권한도 가지고 있으며 임시 행정 기관으로 재직했습니다.심사위원(오이도레스)은 막강한 힘을 가졌다.사법 업무와 왕실 법률의 시행을 감독하는 그들의 역할은 그들이 봉사하는 지역사회에 그들의 결정을 중요하게 만들었습니다."그들의 임명은 생명을 위한 것이거나 군주의 쾌락을 위한 것이었기 때문에, 그들은 부왕과 대장에게는 짧은 [37]임명으로 인해 결여된 권력과 권위의 연속성을 가지고 있었다.그들은 "행정 시스템의 중심이었고 (그리고) 인디 제도 정부에 영속성과 [38]연속성의 강력한 기반을 제공했습니다."

그들의 주된 기능은 형사 및 민사 문제에서 제2심 재판소인 항소 법원으로서 사법이었지만, Audiencias는 또한 본부가 있는 도시에서 첫 번째 재판소였고, 또한 왕실 [39]재무부와 관련된 사건에서도 마찬가지였다.재판소 외에도,[39] Audiencias는 총독의 허가를 요구하지 않고도 인도 의회와 왕 모두와 소통할 수 있었기 때문에, 총독의 권위를 균형추로 하는 정부의 기능을 가지고 있었다.오디엔시아가 인도 평의회와 직접 서신을 주고받음으로써 평의회는 [36]정부의 일반적인 측면에 대해 오디엔시아에게 지시를 내릴 수 있었다.

오디오엔시아는 16세기 후반부터 시작된 미국 태생의 엘리트들에게 중요한 권력과 영향력의 기반이었고, 1687년까지 임명자의 거의 4분의 1이 인도에서 태어났다.17세기 후반의 금융 위기 동안, 왕실은 오디엔시아의 직책을 팔기 시작했고, 미국 태생의 스페인인들이 오디엔시아 직책의 45%를 보유했다.지명자의 지역 엘리트 사회와의 연계와 지역 경제 참여에 제약이 있었지만, 그들은 자금난에 처한 왕관으로부터 허가를 받았다.Audiencia의 판단과 다른 기능들은 지방과 더 관련이 있고, 왕관과 공정한 사법과는 덜 관련되게 되었다.

18세기 중반의 부르봉 개혁 기간 동안, 왕실은 반도에서 태어난 스페인 사람들을 오디엔시아에 임명하면서 체계적으로 자신의 권력을 중앙집권화하고 해외의 영토를 축소하려고 노력했다.미국 태생의 엘리트들은 거의 한 [37]세기 동안 누려온 권력에 대한 접근권을 상실했기 때문에 이러한 변화에 대해 몹시 불평했다.

민간 행정 구역

주요 기사:코레지도르(직급) 및 인텐던트

초기 식민지 시대와 합스부르크 왕가의 지배하에, 왕실은 코레지미엔토 제도에서 지역적인 식민지 관할권을 확립했다.코레지미엔토는 아우디엔시아와 시의회 사이에 있었다.코레지미엔토는 "왕실의 권위를 도시 중심에서 시골로,[40] 그리고 원주민에 걸쳐 확장했다.많은 식민지 제도들과 마찬가지로, 코레지미엔토는 카스티야에 뿌리를 두고 있었고, 카스티야는 가톨릭 군주들이 자치체들에 권력을 집중시켰을 때 시작되었다.인디언 제도에서 코레지미엔토는 처음에는 엔코미엔다에 있는 원주민들을 착취한 스페인 정착민들을 통제하고, 줄어드는 원주민들을 보호하고 정복자와 강력한 정착민들의 귀족들의 형성을 막기 위해 기능했다.한 지역을 관할하는 왕실 관리는 코레지도르였는데, 그는 총독에 의해 임명되었고, 보통 5년 임기로 임명되었습니다.Corregidores는 원주민 공동체로부터 공물을 모으고 원주민 강제 노동을 규제했다.알칼디아 마요레스는 알칼데 시장이라는 왕실 지명자가 있는 더 큰 지역이었다.

원주민 인구가 감소함에 따라 코르레지미엔토의 필요성은 줄어들었고, 알칼디아 시장은 18세기 부르봉 개혁에서 왕실 관리인 인텐탕스에 의해 교체될 때까지 기관으로 남아있었다.합스부르크 시대 관리들의 봉급은 보잘것없었지만, 귀중한 제품을 가진 원주민 거주 밀집 지역의 코레히도르나 알칼데 시장은 개인 풍요를 위해 그의 사무실을 이용할 수 있었다.다른 많은 왕실 직책들과 마찬가지로, 이 직책들은 1677년부터 [40]판매되었다.부르봉 시대의 의도자들은 임명되었고 비교적 많은 [41]보수를 받았다.

교회 조직

푸에블라 대성당

초기 식민지 기간 동안, 왕관은 가톨릭 교단의 수도사들(프란치스카인, 도미니카인, 아우구스티니아인)이 토착민들의 개종 기간 동안 성직자로 기능할 수 있도록 승인했다.발견 초기 스페인의 교구 성직자들은 교육을 제대로 받지 못했고 낮은 도덕적 지위에 있다고 여겨졌고, 가톨릭 군주들은 그들이 복음화를 주도하도록 허락하는 것을 꺼렸다.각 교단은 기독교 교회가 세워지고 원주민들의 복음화가 기반을 [42]둔 기존의 인디언 정착지에 위치한 다양한 지역(성당)에 교구의 네트워크를 형성했다.하지만, 1550년대 이후, 왕실은 교구의 성직자들이 왕실의 직접적인 권한 아래 있었기 때문에 교구의 성직자들을 점점 더 선호하게 되었고, 종교 질서는 그들 자신의 내부 규정과 지도력을 가지고 있었다.왕관은 교구와 교구의 경계를 정할 권한을 가지고 있었다.교구나 세속 성직자로 알려진 성직자들이 아닌 성직자들과 함께 교회 위계질서를 만든 것은 종교권에 대한 왕실의 통제에 전환점이 되었다.1574년 필립 2세는 세속 성직자들이 오랜 기간 제국의 중심부를 찾아 많은 원주민 인구와 함께 추구해 온 정책인 종교 교단을 세속 성직자들에게 넘기라고 명령하는 후원 기사단을 공포했다.비록 시행이 느리고 불완전했지만, Ordenanza가 빈 [43]자리를 채우기 위해 경쟁 시험을 의무화했기 때문에, 그것은 성직자에 대한 왕권의 주장이었고 교구 사제들의 자질이 향상되었다.예수회 교단과 함께 제국의 변경 지역에서 더 많은 복음화를 시작했다.예수회는 교회 위계질서를 지지하고 주교들과 갈등을 빚은 그들의 재산에 대한 십일조를 지불하기를 거부하며 왕위 통제에 저항했다.가장 두드러진 예는 멕시코의 푸에블라에서 후안 데 팔라폭스 이 멘도사 주교가 예수회에 의해 주교관에서 쫓겨난 것입니다.주교는 예수회들이 계속해서 인도 교구를 갖고 왕실 허가 없이 사제로서 기능하는 것에 이의를 제기했다.권좌에서 물러난 것은 17세기 중반 왕권이 제대로 임명된 [44]주교들을 보호하지 못한 이후 약해진 사례로 여겨진다.왕실은 1767년 부르봉 개혁 때 예수회를 스페인과 인디 제도에서 추방했다.

카빌도 또는 마을 의회

주요 기사 : 카빌도 (평의회)
살타(아르헨티나)의 카빌도

스페인 정착민들은 마을 의회나 카빌도를 통해 통치를 달성하면서 마을과 도시에서 살기를 원했다.카빌도는 도시의 저명한 주민(베시노)들로 구성되었고, 그래서 지배는 대부분의 인구가 권력을 행사하는 남성 엘리트들로 제한되었다.도시는 스페인에서와 같은 패턴으로 통치되었고, 인디 제도에서 도시는 스페인 생활의 뼈대였다.그 도시들은 스페인인들이고 시골은 [45]원주민들이었다.정착된 인구를 가진 이전의 원주민 제국 지역에서, 왕실은 또한 카빌도의 설립과 스페인 직함을 가진 관리로서 원주민 엘리트들의 참여와 함께 기존의 토착 통치를 스페인 패턴으로 융합시켰다.평의원(레지도르)은 마을 규모에 따라 다르며, 1심 판사인 시판관(알칼레스) 2명, 경찰서장, 물품검사관, 법원서기, [46]공문관 등 공무원도 있었다.그들은 이웃에 대한 토지 분배, 지방세 제정, 공공질서 처리, 감옥과 병원 검사, 도랑과 교량 같은 도로와 공공공사 보존, 공중위생 감독, 축제 활동 규제, 시장 가격 감시, 인디언 [47]보호 등을 담당했다.

필립 2세의 통치 이후, 의회 의원들을 포함한 지방 관공서들이 경매에 부쳐졌고, 심지어 관공서들도 팔려나가 [48]세습이 되었고, 그래서 도시 정부는 도시 과두 [49]정치의 손에 넘어갔다.시의 생활을 통제하기 위해,[50] 국왕은 작은 지역에서의 정치적 통제와 사법적 기능을 강화하기 위해 Corregidores와 alcalde를 임명하도록 명령했다.그들의 기능은 각 자치체를 통치하고, 정의를 집행하고, 알칼데스의 [51]판결에서 항소심 판사가 되는 것이었지만, 오직 코레지도르만이 [52]카빌도를 주재할 수 있었다.그러나 두 요금 모두 16세기 [53]후반부터 자유롭게 판매되었다.</ref>

대부분의 스페인 정착민들은 영구 거주민으로, 가족과 사업을 설립하고, 카빌도의 회원 자격과 같은 식민지 시스템의 발전을 추구하여, 그들이 지역, 미국 태생의 엘리트들의 손에 들어갔습니다.부르봉 왕조 시절, 왕실이 미국 태생이 아닌 반도 태생의 스페인인들을 체계적으로 왕직에 임명했을 때에도, 카빌도는 지역 [54]엘리트들의 손에 남아있었다.

프런티어 기관– Presidio 및 미션

주요 기사: Presidentio 및 스페인 미주 미션
캘리포니아의 샌디에이고 대통령

제국이 인구 밀도가 낮은 지역으로 확장되면서, 왕실은 스페인 정착민들을 인디언들의 공격으로부터 보호하는 프레지디오, 군사 요새 또는 수비대를 만들었다.16세기 치치멕 전쟁 중 멕시코에서는 프레지디오들이 사카테카스의 광산에서 멕시코 시티로 은을 운반하는 것을 지켜냈다.무려 60명의 샐러리맨들이 프레지디오에 [55]주둔하고 있었다.Presidios는 상주인 지휘관들을 두었고, 그들은 수입 상품들을 군인들과 인도 동맹국들에게 [56]팔았다.

또 다른 국경 기관은 원주민을 개종시키는 종교적 선교였다.선교는 페트로나토 헤알을 통해 왕권을 가지고 설립되었습니다.예수회는 1767년 스페인과 스페인 제국으로부터 추방되기 전까지 국경 지역에서 효과적인 선교사였다.프란치스코회는 이전의 예수회 선교들을 이어받았고 제국에 통합된 지역들의 확장을 계속했다.비록 그들의 주된 초점은 개종이었지만, 선교사들은 "외교 요원, 적대적인 부족에 대한 평화 사절들... 그리고 그들은 또한 다른 유럽 [57]강대국들뿐만 아니라 유목민 비선교 인디언들에 대한 선을 유지할 것으로 기대되었다."제국의 국경에서 인도인들은 "이유 없는" 신 라존으로 간주되었고, 비인도인들은 카스타 또는 흑인이 혼혈일 수 있고 국경 지역에서 [58]더 큰 사회적 이동성을 가진 gente de razon으로 묘사되었다.

식민지 사회의 질서 – 사회 구조와 법적 지위

다음 항목도 참조하십시오.스페인 신대륙 식민지의 노예 제도
18세기 후반 멕시코 호세 호아킨 마곤의 메스티조 아이, 스페인 남자, 인도 여자 카스타스 그림
멕시코의 인종적 위계질서를 묘사하고 있습니다.이그나시오 마리아 바라다, 1777

스페인 사람들이 경제적 특권과 정치적 권력의 지위를 독점하면서, 법전은 시민과 종교 영역 모두에서 제국의 개인과 집단의 지위를 규제했다.왕법과 천주교는 계급과 인종의 위계질서를 성문화하고 유지했으며, 반면 모든 것은 왕실의 대상이었고 가톨릭 [59]신자가 되어야 했다.왕실은 이교도 원주민들과 이전에 기독교인이 아니었던 아프리카 노예들을 전도하고 기독교에 편입시킴으로써 가톨릭을 확립하고 유지하기 위한 적극적인 조치를 취했다.가톨릭은 여전히 스페인에서 지배적인 종교이다.왕실은 또한 잠재적 이민자들을 조사하고 여행 면허증을 발급하기 위해 Casa de Contratacion을 사용하여 유대인과 비밀 유대교, 개신교, 그리고 외국인을 제외한 미주로의 이민에 제한을 가했다.

오른쪽에 있는 초상화는 기념품으로 사용되었을 가능성이 큽니다.신대륙을 여행하고 돌아온 사람들은 신대륙이 무엇을 의미하는지 관심이 많았기 때문에 기념품을 가져오는 것이 일반적이었다.국토는 크게 다르겠지만 신흥 혼혈에 특히 중점을 두었다.흑인과 섞이는 백인뿐만 아니라 백인, 흑인과 섞이는 원주민들도 있었다.스페인의 관점에서 보면, 카스타의 그림은 혼혈인 광기에 일종의 감각을 제공했을 것이다.이 초상화의 정치적 의미도 있었다.메스티조 아이는 아버지가 [60]유럽인이기 때문에 아이가 가질 수 있는 기회를 암시하는 만족스러운 미소를 지으며 글을 아는 것처럼 보인다.

원주민들과 처음 접촉했을 때부터의 가장 중요한 질문은 왕관과 기독교와의 관계였다.일단 그 문제들이 신학적으로 해결되자, 실제로 왕실은 새로운 신하들을 보호하려고 노력했다.그것은 아메리카의 사람들을 원주민인 인디오스 공화국과 에스파놀레스 공화국으로 나누면서 그렇게 했다.에스파놀레스 공화국은 히스패닉계 전체로 스페인인뿐만 아니라 아프리카인(노예자와 자유인)으로 구성되었다.

인디오스 공화국 내에서는 남자는 가톨릭 사제 서품, 병역 의무 및 종교재판의 관할권으로부터 명시적으로 배제되었다.푸에블로스 데 인디오스에 살던 식민지 지배하의 인디언들은 합법적인 미성년자라는 신분 때문에 왕실의 보호를 받았다.가톨릭 신앙에 대한 사전 노출이 부족했기 때문에, 이사벨라 여왕은 모든 토착민들을 자신의 신민으로 선포했다.이것은 아프리카 대륙의 사람들과는 달랐는데, 왜냐하면 이 사람들은 이론적으로 가톨릭에 노출되었고 그것을 따르지 않기로 선택했기 때문이다.이 종교적 차별화는 원주민 커뮤니티에 레푸블리카 드 에스파놀레 회원들로부터 법적 보호를 제공했기 때문에 중요하다.사실, 식민지 법제도의 종종 간과되는 측면은 푸에블로 드 인디오의 구성원들이 국왕에게 호소하고 에스파졸레에서 법제도를 우회할 수 있다는 것이었다.원주민들의 법적 미성년자 지위는 그들이 성직자가 되는 것을 금지했지만, 인디오스는 상당한 자치권을 가지고 운영되었다.선교사들은 또한 인코멘데로 착취에 대한 수호자 역할을 했다.인디언 공동체는 소외될 수 없는 공동체 토지, 즉 합법적 토지의 창조에 의해 전통 토지에 대한 보호를 받았다.그들은 왕실 관리, 코레히도르, 알칼데 마요르의 감독 아래 인도 마을 정부를 통해 내부적으로 자신들의 일을 관리했다.비록 원주민들이 성직자가 되는 것이 금지되었지만, 원주민 공동체들은 성직자의 감독 하에 종교적 신분을 만들었고, 이것은 그들 개개인의 장례 사회로 기능했지만 그들의 수호 성인을 위한 공동체 의식을 조직하기도 했다.흑인들은 또한 서로 다른 신념을 가지고 있었는데, 이것은 마찬가지로 기독교 [61]제도 내에서 정체성을 강화하면서 공동체 형성과 결속력에 기여했습니다.

정복과 복음화는 스페인 아메리카에서 분리될 수 없는 것이었다.아메리카 대륙으로의 첫 번째 여행은 페드로 데 간테가 이끄는 프란치스코회였다.프란시스칸은 가난과 신성함의 영적인 삶을 사는 것이 다른 사람들에게 개종하도록 영감을 주는 가장 좋은 본보기가 될 수 있는 방법이라고 믿었다.수도사들은 일종의 개종극장에서 신에게 항복하는 표시로 맨발로 마을로 걸어 들어가곤 했다.이것으로 스페인 정부의 지원을 받아 신대륙 사람들의 복음화 실천이 시작되었다.스페인 아메리카의 종교 수도회는 그들만의 내부 구조를 가지고 있었고 조직적으로 자율적이었지만, 그럼에도 불구하고 식민지 사회의 구조에 매우 중요했다.그들은 그들만의 자원과 위계질서를 가지고 있었다.일부 수도사들은 가난의 서약을 했지만, 두 번째 수도사들이 아메리카 대륙에 와서 그 수가 늘면서, 수도사들은 부를 축적하기 시작했고, 따라서 주요 경제 주체들이 되었다.이 부유한 권력자로서 교회는 거대한 사유지를 가지고 있었고 금박을 입힌 수도원과 성당 같은 큰 건축물을 지었다.성직자 자신 또한 부유한 지주들이 되었다.프란치스코회 같은 수도회들은 원주민 엘리트들을 위한 학교를 설립하고 원주민 노동자들을 고용함으로써 원주민 공동체들의 역동성과 그들의 관계를 스페인으로 옮겼다.

아즈텍과 잉카 제국이 멸망한 후, 제국의 통치자들은 많은 계급적 토착 구조를 유지하면서 스페인 왕정으로 대체되었다.왕실은 엘리트 인디언의 귀족 지위를 인정하여, 그들에게 헤드택스 면제와 귀족 칭호인 돈이나 도냐를 사용할 권리를 주었다.원주민 귀족들은 스페인 제국의 통치 기간 동안 관료들과 원주민 [62][63]공동체 사이의 중개자 역할을 했기 때문에 중요한 집단이었다.원주민 귀족들은 카빌도를 타고, 말을 타고, 총기를 휴대할 수 있었다.국왕이 원주민 엘리트들을 귀족으로 인정한 것은 이 사람들이 인디언 평민들로부터 분리되는 특권을 가지고 식민지 체제에 편입되었다는 것을 의미했다.따라서 인도 귀족들은 거대한 원주민들의 통치에 결정적이었다.왕실에 대한 지속적인 충성심을 통해, 그들은 공동체 내에서 권력의 위치를 유지하면서도 식민지 지배의 대리인 역할을 했다.스페인 제국이 통치자들과 인종적으로 다른 많은 인구를 통치하기 위해 지역 엘리트들을 이용하는 것은 초기 [64]제국들에 의해 오랫동안 행해져 왔다.초기 스페인 시대에 인디언의 카시크는 매우 중요했으며, 특히 경제가 여전히 히스패닉 이전 시대에 그들의 지배자에게 상품과 서비스를 제공했던 평민 인디언들로부터 공물과 노동력을 끌어내는 것에 기반을 두고 있었다.카치케스는 엔코멘데로, 그리고 나중에 왕실에 의해 선택된 리파티미안토 수령자들을 위해 그들의 인구를 동원했다.귀족들은 원주민 공동체에서 카빌도의 관리들이 되어 내정을 통제하고 법정에서 공동체의 권리를 옹호했다.멕시코에서는 1599년 인디언 일반재판소(Juzgado General de Indios)가 설립되면서 원주민 커뮤니티와 개인이 관여하는 법적 분쟁을 들었다.분쟁 해결을 위한 법적 메커니즘으로 인해, 왕정 통치에 대한 폭력과 반란의 발생은 상대적으로 적었다.18세기 멕시코의 오랜 평화 지역, 1712년의 젤탈 반란, 그리고 투팍 아마루 반란(1780-81)과 함께 페루에서 일어난 가장 화려한 반란은 원주민 귀족들이 스페인 국가에 대한 반란을 이끌었다.

에스파졸레스 공화국에서는 계급과 인종 위계질서가 제도적 구조로 체계화됐다.스페인 인도로 이주한 사람들은 종교적 지위가 의심스럽다는 이유로 왕관이 신 기독교인, 유대교 개종자 및 그 후손을 제외한 순수한 기독교 유산을 가진 오래된 기독교인이어야 했다.왕실은 1571년 멕시코와 페루에 종교재판소를 설립했고, 나중에는 카르타헤나 데 인디야스(콜롬비아)를 설립해 비밀 유대교, 개신교, 외국인들의 영향으로부터 가톨릭 신자들을 보호했다.세례, 결혼, 매장을 기록함으로써 인종적 위계를 확립하고 유지한 교회 관행은 인종 집단별로 별도의 기록부로 보관되었다.교회도 [65]인종에 따라 물리적으로 나뉘었다.

스페인 톨레도의 오토 데 페 1651.공무원들은 공공장소에서 종교재판에서 유죄 판결을 받은 사람들에 대한 체벌을 감독했다.

인종혼합(메스티자제)은 유럽계 백인(에스파졸레), 아프리카인(네그로), 인도인(인디오) 등 3개 인종이 혼혈 자손 또는 카스타를 낳으면서 식민지 사회의 사실이었다.소수 유럽계 백인(에스파졸)이 정점인 피라미드 형태의 인종적 지위가 존재했고, 백인처럼 주로 도시 거주민인 혼혈 카스타가 약간 많았으며, 가장 많은 인구가 시골 지역에 사는 인디언들이었다.인도인들은 인디오스 공화국의 일부로 분류되었지만 에스파졸레와 아프리카인과의 결합으로 태어난 자손들은 카스타였다.백인-인디언 혼합물은 히스패닉 영역에서 사회적으로 더 받아들여졌으며, 혼혈 자손의 세대에 걸쳐 에스파놀로 분류될 가능성이 있었다.아프리카인들은 "천연 노예"로 보여졌기 때문에, 아프리카 혈통을 가진 어떤 자손도 그들의 인종 유산의 "오점"을 제거할 수 없었다.18세기 그림들은 시스테마 데 카스타에 대한 엘리트들의 사상을 계층적 순서로 [66]묘사했지만, 절대적인 [67]경직성보다는 체계에 약간의 유동성이 있었다.유색인종이 멕시코 왕실과 교황청에 지원하기 시작했지만, 1688년 후안 데 팔라폭스 이 멘도사 주교는 흑인과 물라토를 금지하는 새로운 규정을 제정함으로써 그들의 입국을 막으려고 시도했다.멕시코의 작은 교구에서는 흑인 성직자들이 섬겼지만 혼혈은 [68]인정받지 못했다.1776년, 왕실은 결혼에 관한 왕실의 실용주의를 공표하고, 결혼에 대한 승인을 빼앗아 그들의 부모 손에 맡김으로써 인종적으로 불평등한 파트너들 간의 결혼을 막으려고 시도했다.1565년 세비야 출신의 자유로운 흑인 가정부 루이사 드 아브레고와 세고비아의 백인 정복자 미겔 로드리게스 사이의 결혼.오거스틴(스페인 플로리다)은 미국 [69]본토에서 기독교의 결혼으로 알려진 최초의 결혼이다.

스페인 도시와 마을의 형사사법제도는 범죄의 심각성, 계급, 인종, 나이, 건강, 그리고 피고인의 성별에 따라 정의를 실현했다.백인 이외의 사람들(블랙과 혼혈 카스타)은 훨씬 더 자주 그리고 더 엄하게 처벌되었고, 반면 법적 미성년자로 여겨지는 인도인들은 더 잘 행동할 것으로 기대되지 않았고 더 관대하게 처벌받았다.왕실 및 시 법률은 통행금지의 대상이 되고, 무기를 소지할 수 없으며, 주인을 피해 도망치는 것이 금지된 흑인 노예들의 행동을 통제하려고 시도했다.도시, 백인, 하층민 인구가 증가함에 따라, 그들 역시 점점 더 형사 체포와 처벌의 대상이 되었다.기독교의 정통성에 대한 일탈이 극단적으로 여겨졌던 종교재판의 남색하고 완고한 죄수들을 제외하고는 사형은 거의 채용되지 않았다.그러나 시민권만이 사형을 집행할 수 있었고 죄수들은 "여유", 즉 시민 당국에 석방되었다.종종 범죄자들은 섬유 공방 (오브라제스), 국경에서의 프레지디오 서비스, 그리고 왕실 선박의 선원으로서 힘든 노동의 형을 받았습니다.일반 범죄자들에 대한 왕실 사면은 종종 왕실 결혼, 대관식 또는 [70]출산의 축하를 통해 이루어졌다.

스페인 엘리트 남성들은 특별한 기업 보호(페로)를 받을 수 있었고 특정 그룹의 멤버쉽에 의해 면제를 받았다.한 가지 중요한 특권은 그들이 그들 회사의 법원에서 심판을 받는 것이었다.푸에로 에클레시아스티코를 가진 성직자들은 그 범죄가 민사건 형사건 교회 법원에서 판결을 받았다.18세기에 왕실은 상비군을 창설했고, 이를 통해 특권(후로 군국)을 얻었다.군대에게 주어지는 특권은 왕관을 섬긴 백인이 아닌 사람들에게 주어지는 최초의 푸에로였다.인디언들은 원주민 공동체 회원 자격을 통해 일종의 기업 특권을 누렸다.멕시코 중부에 왕실은 특별 인도 법원(Juzgado General de Indios)을 설립했고 변호사 접견을 포함한 소송 비용은 특별 [71]세금으로 지원되었다.왕관은 세비야(1543년)를 포함해 스페인에서 처음 설립된 상인 길드(콘술라도)의 반도 제도를 확장했고, 이후 멕시코시티와 페루에 설립됐다.영사도는 반도 태생의 스페인인들이 주를 이뤘고, 대개 대서양 건너편의 상업 주택에 소속되어 있었다.영사도 재판소는 계약, 파산, 해운, 보험 등에 대한 분쟁을 듣고 부유하고 강력한 경제 기관과 [72]총독부에 대한 대출원이 되었다.대서양 횡단 무역은 스페인과 인도에 기반을 둔 상인들의 손에 남았다.인디 제도의 남자들은 종종 부유한 미국 태생의 여성과 결혼한 스페인의 상인들의 젊은 친척들이었다.일반적으로 미국 태생의 스페인 남성(크리오로스)은 상업을 추구하지 않고 토지를 소유하거나 성직에 입문하거나 전문가가 되었다.엘리트 집안에서는 반도에서 태어난 스페인인과 크리올로는 종종 [73]친척이었다.

사회제도의 규제는 부유한 엘리트 백인 남성들의 특권적 지위를 방대한 원주민 인구와 소수이지만 여전히 상당한 수의 혼혈 카스타에 대해 영속시켰다.부르봉 시대에는 이베리아 태생의 스페인인과 미국 태생의 스페인인의 구별이 처음으로 있었고 합스부르크 시대에는 법과 일상 언어에서 구별 없이 함께 분류되었다.점점 더 미국 태생의 스페인인들은 뚜렷한 지역적인 초점을 발달시켰고, 반도 태생의 스페인인들은 점점 더 외부인으로 보여지고 분개했지만, 이것은 식민지 시대 후반의 발전이었다.반도에 대한 분노는 미국 태생의 크리올로보다 시민적, 종교적 [74]위계질서에서 높은 지위에 있는 이들을 조직적으로 우대했던 의도적인 왕위정책 변화 때문이다.이로 인해 criollos는 도시나 마을의 카빌도 회원만 남게 되었다.세속화된 부르봉 왕정이 종교 권력에 대한 세속적인 왕권을 강화하는 정책을 추구했을 때, 그것은 많은 하급 성직자들에게 중요한 특권이었던 푸에로 에클레시아스티코를 공격했다.인디언 마을의 성직자뿐만 아니라 왕실 관리로 일하던 교구 성직자들은 그들의 특권 지위를 잃었다.동시에 왕실은 상비군을 설립하고 제국의 방위를 위해 민병대를 승격시켜 크리올 남성들과 카스타들을 위한 새로운 특권의 길을 만들었지만 원주민 남성들은 징병이나 자원봉사에서 제외시켰다.

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