랜달 데이비슨

최고의 목사이자 올바른 명예 랜달 데이비슨 GCVO PC
캔터베리 대주교
존 싱어 서젠트의 데이비드슨
설치된.	1903년 2월 12일
기간이 종료되었습니다.	1928년 11월 12일
전임자	프레데릭 템플
후계자	코스모랑
기타 투고	윈저 학장과 빅토리아 여왕의 가정 신부, 1883년-1891년 1891년-1903년 소버린의 옷장 서기 로체스터 주교, 1891년-1895년 1895년~1903년 윈체스터 주교
주문
서품	1874(표준) 1875(표준)
개인 정보
태어난	랜들 토머스 데이비슨 1848년 4월 7일 에든버러
죽은	1930년 5월 25일(82세) 런던
배우자.	에디스 타이트

랜달 토마스 데이비슨(Randall Thomas Davidson, 1848년 4월 7일 - 1930년 5월 25일)은 1903년부터 1928년까지 캔터베리 대주교였다.그는 종교개혁 이후 가장 오래 재직했으며, 그 자리에서 물러난 첫 번째 사람이었다.

에든버러에서 스코틀랜드 장로교 집안에서 태어난 데이비슨은 해로우 스쿨과 옥스퍼드 트리니티 컬리지에서 교육을 받았고, 그곳에서 영국 교회의 고위 교회와 하위 교회 파벌의 지지자들 사이의 논쟁과 논쟁에 대부분 영향을 받지 않았습니다.그는 1874년에 서품되었고, 잠시 동안 교구장직을 맡았던 후 캔터베리 대주교 아치볼드 캠벨 타이트의 목사 겸 비서가 되었고, 그곳에서 빅토리아 여왕의 측근이 되었다.그는 교회의 위계질서를 통해 출세하여 윈저 학장(1883년), 로체스터 주교(1891년), 윈체스터 주교(1895년)가 되었다.1903년 그는 프레데릭 템플의 뒤를 이어 캔터베리 대주교가 되었고 1928년 11월 은퇴할 때까지 재임하였다.

데이비슨은 선천적으로 유화적이었고, 그의 재임 기간 내내 복음주의자들과 앵글로 가톨릭들 사이의 깊고 때로는 신랄한 분열 앞에서 교회를 함께 유지하기 위해 많은 시간을 보냈다.그의 지도 아래 교회는 국가 통제로부터 어느 정도 독립을 얻었지만, 일반 기도서를 현대화하려는 그의 노력은 의회에 의해 좌절되었다.

교회를 국내 정당 정치로 끌어들이는 것에 조심스러웠지만, 데이비슨은 더 큰 정치적 이슈를 피하지 않았다: 그는 1911년 개혁된 의회법의 통과에 중요한 역할을 했다; 아일랜드 독립을 둘러싼 갈등에서 양측에 온건함을 촉구했다; 제1세계에서 인식된 비도덕적인 전쟁 방법에 반대하는 캠페인을 벌였다.1926년 총파업의 국가적 위기를 해결하기 위한 노력을 이끌었다.그는 기독교 통합의 일관된 옹호자였고, 종종 그의 전성기 내내 다른 종교 지도자들과 긴밀하게 일했다.은퇴 후 그는 귀족이 되었다; 그는 18개월 후 82세의 나이로 런던에 있는 그의 집에서 사망했다.

초년

데이비슨은 1848년 4월 7일 에딘버러에서 부유한 곡물 상인 헨리 데이비슨과 그의 부인 헨리에타 스윈튼의 ^[1]4남매 중 장남으로 태어났다.헨리의 아버지, 할아버지, 증조할아버지는 모두 스코틀랜드 장로교 ^[2]목사였다.그럼에도 불구하고 가족은 데이비슨의 말을 빌리자면 "매우 부정적인...나는 성공회든 장로회든 교회 정신을 가르친 기억이 없다.이 종교는 우리에게 전적으로 개인적인 종류지만 단순함에서 ^[3]아름답다고 가르쳤다.데이비슨의 전기 작가 조지 벨은 데이비슨 가족은 엄숙하지 않고 신앙심이 깊었으며 행복한 ^[4]가정이었다고 쓰고 있다.데이비슨은 12살 때 영국 미들랜즈의 Worksop에 있는 작은 사립학교에 보내지기 전에 그의 어머니와 일련의 가정교사들과 개인교사들로부터 교육을 받았습니다.그곳에서 가르치는 것은 불충분했다; 특히, 데이비슨은 라틴어와 ^[5]그리스어에 대한 기초가 부족했던 것을 평생 후회했다.

1862년, 14세의 나이로, 데이비슨은 해로우 ^[6]학교의 학생이 되었다.그 학교는 종교적 가르침과 실천에 있어서 성공회였고, 그는 확인 수업에 참여했습니다.성홍열 때문에 해로우에 있는 다른 소년들과 함께 그를 확인할 수 없었고, 그는 1865년 6월 하노버 광장의 세인트 조지스에서 헨리 ^[2][7]데이비슨의 오랜 친구인 아치발드 캠벨 타이트 런던 주교에 의해 확인되었습니다.해로우에서 데이비드슨에게 가장 큰 영향을 준 사람은 교장 헨리 몬타구 버틀러와 그의 두 번째 주인 브룩 포스 웨스트콧이었다.Davidson은 Butler의 설교와 Westcott의 건축과 시에서 철학과 ^[8]역사까지 광범위한 주제에 대한 가르침에 영감을 받았습니다.데이비슨과 웨스트콧은 평생의 친구가 되었고,^[6] 서로 조언을 구하러 왔다.

1866년 여름 휴가 때, 해로우 대학에서의 마지막 해를 앞두고, 데이비슨은 그의 여생에 영향을 미치는 사고를 겪었다.데이비슨은 동생과 친구와 함께 토끼 사냥을 하던 중 실수로 ^[2]허리에 총을 맞았다.그 상처는 심각했고 치명적일 ^[6]수도 있었지만, 그는 서서히 회복되었다.그는 다음과 같이 회상했다.

처음에는 장시간 목발을 짚고 다녔고, 다리가 항상 약해지는 것 같았지만, 점차 없어져, 발목의 영구적인 약화를 제외하고, 완전한 힘을 되찾았습니다.그것은 엉덩이 상처에서 오는 이상한 효과인 것 같습니다.그 밖에도 여러 가지 트러블이 발생했는데, 그 트러블은 좀처럼 없어지지 않았지만, 어느 정도 무시할 수 있었습니다.만약 그 가을 몇 달 동안 누군가가 내가 옥스퍼드 대학 라켓에서 우승할 것이라고 예언했다면,^[9] 그것은 터무니없었을 것이다.

비록 데이비슨은 점차 예상외로 좋은 ^{[n 1]}회복세를 보였지만, 그 사고는 그가 여러 개의 시니어 ^[12]상을 받기 위해 경쟁하기를 바랐던 해로우에서의 그의 마지막 해를 망쳤다; 그것은 또한 옥스퍼드 장학금을 ^[13]받을 기회를 망쳤다.

데이비슨은 1867년 10월에 옥스퍼드 트리니티 칼리지에 평민으로 올라갔다.그 당시 그 대학은 유명하지 않았고, 데이비슨은 트리니티 교수진이 실망스러울 정도로 ^[14]평범하다는 것을 알았다.옥스포드에서는 높은 교회와 낮은 교회 간의 논쟁이 만연했지만, 그는 늘 그렇듯이 예배적인 ^[15]고려보다는 종교적인 것에 더 관심을 가지고 있었기 때문에 그것에 크게 관심이 없었다.그의 주된 목표는 학업을 마치고 성직자로 서품받는 것이었다.그의 건강은 그의 공부에 영향을 미쳤다; 그는 위대한 것 (고전학과 철학)을 공부하기를 바랐지만, 부상의 결과로, 그는 후에 "책들에 집중하는 데 심각한 어려움"이라고 말하고 덜 까다로운 법과 ^[16]역사 과목들을 선택했다.그는 1871년 ^{[17][n 2]}11월에 3급 학사 학위를 받고 졸업했다.

옥스포드를 떠난 후, 데이비슨은 스코틀랜드에 있는 그의 가족과 다시 합류했고 6주간의 이탈리아 여행을 위해 부모님과 함께 갔다.귀국 후 그는 ^[19]서품을 받기 위해 사원의 주인 찰스 본과 함께 런던에서 공부하기 시작했다.데이비슨의 건강은 여전히 불안정했고, 3개월 후 그는 ^[20]학업을 포기해야만 했다.이후 휴식과 또 다른 한가로운 휴일을 보내고, 이번에는 중동에서 ^[21]1873년 10월에 학업을 재개하여 이듬해 ^[22]3월에 수료하였다.

목사와 성직자

옥스포드 시절 데이비슨의 가장 친한 친구 중 한 명은 아치볼드 캠벨 타이트의 아들인 크라우퍼드 타이트였다.데이비드슨처럼 크라우푸르드는 서품을 준비하고 있었고, 그의 아버지는 캔터베리 대주교였고, 두 친구는 대주교 교구의 집사로 서품을 받았다.그들은 1874년 3월에 서품되었고, 데이비슨은 켄트에 있는 다트포드의 교구 목사로 임명되었다.그는 이듬해 ^[23]사제 서품을 받았다.다트포드에서 2년 반 동안 데이비슨은 두 명의 고위 성직자 밑에서 복무했다.첫 번째는 온건파 성직자였고 두 번째는 온건파 전도사였다.벨은 젊은 교황이 "목회적인 일과 ^[24]경건함 둘 다"로 각자에게 많은 것을 배웠다고 쓰고 있다.

1876년 말, 아버지의 상주 목사이자 개인 비서로 일하던 크라우푸르트 타이트는 자리를 옮기기를 원했고 대주교는 그의 뒤를 ^[21]이을 데이비드슨을 선택했다.1877년 5월, 데이비슨은 대주교 집이자 본부인 람베스 궁전에서 일을 시작했고, 벨은 이것을 "50년 이상 지속된 영국 교회의 중심 생활과의 연관성"^[25]이라고 묘사했다.크라우푸르트 타이트는 1878년 ^[26]5월 잠깐 병을 앓다가 세상을 떠났다. 그의 어머니는 이 타격에서 회복되지 못했고 그 ^[27][28]해 안에 사망했다.이후 몇 년 동안 대주교가 여러 개의 매력적인 교구를 제안했음에도 불구하고, 데이비슨은 점점 더 자신을 의지하기 위해 찾아오는 유족인 타이트의 편에 자신의 자리가 있다고 느꼈고, 그를 "진아들"^[29]이라고 불렀다.벨은 이것을 데이비슨의 이타주의로 본다; 후대의 전기 작가들은 교회 사안의 중심에 ^{[2][30][n 3]}남기로 한 그의 결정에 개인적인 야망의 요소도 있었을 수 있다고 제안했다.

1878년 11월 12일 데이비드슨은 대주교가 낳은 19세 차녀 에디스 머독 타이트와 결혼했다.데이비드슨의 친구이자 캔터베리 대학의 최종 후계자인 코스모 랭은 이 결혼을 "정신과 정신의 완벽한 결합"이라고 묘사했다.에디스 데이비슨은 친절한 안주인이자 지원해주는 아내로 알려지게 되었다.그 ^[2]결혼에는 자녀가 없었다.

그 후 4년 동안 데이비슨은 람베스 궁전에서 점점 더 영향력 있는 역할을 했다.그는 타이트의 마음을 잘 알게 되었고, 대주교는 사위를 완전히 신뢰하게 되었고, 점점 더 많은 것을 그에게 위임했다.데이비드슨은 1881년 고위 교회 지지자들과 의식주의에 대한 복음주의 반대자들 사이의 논쟁에서 타이트를 대신해서 이끌었다; 1882년 그는 너무 많은 권력이 ^[2]장군에게 달려있다고 생각한 구세군에 대한 성공회 제안을 저지하는 데 중요한 역할을 했다.

1882년 타이트는 데이비드슨에게 윈체스터의 주교인 해롤드 브라운이나 트루로의 주교인 에드워드 화이트 벤슨에 의해 계승되기를 바란다고 말했다.테이트는 빅토리아 여왕이나 W. E. 글래드스톤 수상에 자신의 취향을 알리는 것이 옳다고 생각하지 않았지만, 1882년 12월 테이트가 죽은 후 데이비드슨은 대주교가 가진 ^[32]견해가 여왕에게 확실히 알려지게 되었다.며칠 안에 그녀는 데이비드슨을 불렀고 감명받았다: 그녀는 일기에 "대단히 놀랐다"고 썼다.데이비드슨 씨는 나에게 큰 도움이 될 수 있는 사람이다.^[33]옥스퍼드 국립 전기 사전에는 34세의 나이로 데이비드슨이 63세의 ^{[2][n 4]}여왕에게 신뢰받는 측근이 되었다고 쓰여 있다.벤슨이 타이트의 후임으로 선택되었을 때, 빅토리아는 누가 트루로의 차기 주교가 되어야 하는지에 대한 데이비드슨의 견해를 물었다; 그녀는 또한 윈저 학장의 후임자인 제럴드 웰슬리에 대해 그에게 자문했다. 그는 28년 동안 ^[36]재임한 후 1882년에 사망했다.

데이비슨은 벤슨의 목사이자 비서로서 람베스 궁전에 남았지만, 1883년 5월, 새로운 윈저 학장인 조지 코너는 재임 몇 달 만에 갑자기 세상을 떠났다.벤슨의 조언에 따라 여왕은 데이비드슨을 ^[32]공석으로 임명했다.

딘

윈저에서 데이비슨은 딘과 여왕의 사제로 6년 동안 일했다.그녀는 그에게 점점 더 애착을 갖게 되었다; 그들은 1884년 3월 그녀의 막내아들 올버니 공작 레오폴드가 죽은 후 개인적인 관계를 더욱 돈독히 했다.그리고 다른 개인적인 시련은 그녀가 종교적 위로를 받기 위해 데이비슨에게 의지하게 했고, 따라서 벨의 말을 빌리자면, "매우 예외적인 방법으로 그녀의 자신감을 점점 더 그에게 주기 위해서"^[35]였다.여왕은 1883년부터 ^[35]1901년까지의 모든 중요한 교회 임명에 대해 데이비드슨과 상의했다.다른 문제에서는 그의 조언이 항상 그녀의 취향에 맞는 것은 아니었고, 그녀의 마음을 바꾸도록 설득하기 위해서는 재치가 필요했다.그는 일기에 "예순이나 칠순의 버릇없는 아이를 다루는 것이 예순이나 칠순의 버릇없는 아이를 다루는 것보다 훨씬 더 어렵다"^[37]고 썼지만, 그는 나중에 "그녀의 동기가 ^[35]좋다고 생각하는 이유만 있다면, 때때로 화를 내는 사람들을 가장 좋아하고 신뢰한다고 믿는다"고 말했다.그의 전기 작가들은 빅토리아가 고지대에서 그녀의 'Leafs of a Life in the Highlands'^{[n 5]}의 또 다른 책을 출판하는 것은 경솔할 것이라는 그의 재치있지만 단호한 조언을 인용한다.그녀는 마지못해 그의 ^[39]충고를 따랐다.

여왕에게 조언했을 뿐만 아니라, 데이비슨은 캔터베리 대주교에게 중요한 조언자로 남아있었다.벤슨은 거의 매일 그에게 편지를 썼고, 특히 1888-1890년 링컨의 고위 교회 주교인 에드워드 킹이 불법적인 의식 ^{[35][n 6]}관행에 대한 혐의로 재판을 받는 동안 그에게 의지했다.데이비슨은 타임즈에 기고함으로써 교회와 여론에 영향을 미치는 것을 도왔습니다; 또한 그는 저명한 영국 가톨릭 평신도인 ^[2]핼리팩스 경과 연락함으로써 벤슨을 도왔습니다.윈저 학장 시절,^[41] 데이비슨은 캐논 윌리엄 벤햄과 협력하여 1891년에 출판된 타이트의 두 권짜리 전기를 썼습니다.

비숍

로체스터

1890년이 되자 여왕이 윈저에서 그를 잃는 것을 꺼렸음에도 불구하고, 데이비슨의 주교직 승진은 ^[42]늦어진 것이 분명했다.그는 두 개의 빈 교구 중 하나를 선택하라는 제안을 받았다.우스터와 ^[43]로체스터.당시 서더크 교구가 설립되기 전 로체스터는 템즈강 남쪽의 모든 런던을 포함했고 영국에서 세 번째로 큰 도시였습니다.데이비슨은 우스터보다 그것을 선택했고, 수상인 솔즈베리 경에게 그가 람베스에 있는 몇 년 동안 그 지역과 그 성직자들을 너무 잘 알고 있었기 때문에 그가 거의 ^[44]알지 못했던 우스터에서보다 그곳에서 더 많은 일을 할 수 있다고 확신했다고 설명했다.

1891년 4월 25일 웨스트민스터 사원에서 벤슨은 데이비드슨을 ^[45]주교로 서임했다.11일 후 데이비슨은 천공 궤양으로 위험한 병에 걸렸고,^[2] 6개월 동안 케닝턴에 있는 그의 집에 갇혀 있었다.로체스터 대성당에서의 그의 즉위식은 그가 ^[46]일을 재개할 수 있었던 10월까지 연기되어야 했다.1893년 광부들의 파업 동안 그는 노동쟁의 해결을 위한 필수적인 조건으로서 적절한 생활수준을 요구하면서 두드러졌다.그의 정치는 급진적이지 않았다; 그는 1889년 웨스트콧과 다른 사람들에 의해 설립된 기독교 사회 연합에 가입하지 않았다. 기독교의 교리를 국가 경제 및 사회 ^[47]문제에 도입하기 위해서.그는 교회의 역할에 초점을 맞췄다: 기독교 자선단체는 가난한 사람들을 구제하기 위해 가능한 모든 것을 할 것을 요구했다고 그는 믿었다.그는 "사회생활의 어느 부문에서도... 우리는 그리스도가 우리에게 무엇을 하라고 할 것인가에 대한 고려를 한 시간이라도 안전하게 무시할 수 있다"^[48]는 생각을 거부했다.취임 직후 옷장 서기로 임명된 그는 빅토리아 여왕과 긴밀한 관계를 유지했다.그는 특히 1894년부터 1995년까지 핼리팩스와 다른 고위 성직자들이 교황청의 ^{[n 7]}명령을 인정받기 위해 대주교와 로마와의 협상을 시도했을 때, 교회 업무에서 벤슨의 가깝고 충성스러운 동료였다.

1895년, 교구에서의 그의 기간이 끝날 무렵, 데이비슨의 주교로서의 연공서열은 그를 상원 ^{[n 8]}의원으로 임명했다.그는 토론에 참여할 수 있는 능력을 즐겼지만, 런던 남부에서 4년 동안 세 번의 병을 더 앓았고, 그의 건강이 너무 나빠서 ^[35]로체스터의 주교직을 계속하기 힘들다는 것이 분명해졌다.

윈체스터

1895년 Davidson은 업무 부담이 적었던 Winchester의 대부분 시골 교구로의 번역 제안을 수락했습니다.그는 와이트 ^[2]섬의 오스본 하우스에서 교구에서 많은 시간을 보낸 여왕과 정기적으로 다시 접촉했다.벤슨 대주교는 다음 해에 사망했고, 프레드릭 ^{[n 9]}템플 런던 주교가 뒤를 이었다.여왕은 데이비드슨의 건강이 ^[2]견딜 수 없다는 이유로 공석이 된 런던 주교관 제안을 거부했다.템플은 그의 두 전임자들과 달리,^{[n 10]} 조언을 구하기 위해 데이비드슨에게 의지하지 않았다; 그는 모든 주교들과 그들의 견해로부터 자신을 고립시키는 것으로 평판이 나 있었다.데이비슨은 갑자기 국가 교회 업무에서 ^[54]제외된 것을 크게 후회했다.

그의 교구 내에서 데이비드슨은 "돌링 신부"라고 불리기를 좋아했던 열렬한 영국 가톨릭 신부 로버트 돌링에 의해 교회법 위반에 대한 논란에 휘말렸다.데이비드슨은 돌링이 죽은 사람들을 위한 미사를 위해 새로 지은 교회에 세 번째 제단을 설치했다는 것을 알아냈다.영국 교회는 연옥에 대한 로마 카톨릭의 믿음과 ^{[n 11]}연옥에 있는 영혼을 위해 기도하는 것의 효능을 부정했다.데이비슨은 돌링을 보고 성공회 규칙에 후자의 관행을 포함시킬 타협에 도달하려고 했다.돌링은 타협을 거부하고 ^[57]교구를 떠나 사임했다.그의 지지자들은 데이비드슨에 대해 비판적이었다; 뮤스는 그 사건이 "영국 교회에서 ^[2]고위 교회 당을 몰아낸 대주교가 되지 않겠다는 결의를 형성하기 위해" 데이비드슨에게 흔적을 남겼다고 결론 내린 한 고위 교회 기자의 말을 인용했다.전통적으로 개신교 신자로서는 베네딕토와 같은 로마 가톨릭 교리의 일부 측면을 거부했지만, 그는 그의 복음주의 동료들이 교리적인 의미가 없는 ^[58]"인센스, 복사, 그리고 다른 장식들"에 너무 쉽게 화가 난다고 생각했다.

데이비슨은 죽어가는 빅토리아 여왕의 머리맡에 있었고 1901년 ^[59]초 그녀의 장례식을 준비하는 데 중요한 역할을 했다.1901년 2월 만델 크레이튼의 사망으로 런던 시경이 다시 공석이 되자 데이비드슨에게 제안되었고, 데이비드슨은 확고한 의학적 조언으로 ^[60]이를 거부했다.그는 상원에서 특히 교육, 아동 보호, 알코올 허가, 상점 ^[61]근무 시간 등의 주제에 대해 자주 연설했다.그는 할 수 있을 때 국가 교회 정책에 관여했다.그의 이 문제에 대한 이해는 "주교는 자신이 다른 의견의 요지를 매우 명확하게 말하고 공감하는 기술을 가지고 있다"고 기록하고 데이비드슨과 ^[62]논의한 결과 핼리팩스와 영국-가톨릭 로비의 입장을 더 잘 이해했다고 말한 아서 밸푸어 수상에 깊은 인상을 남겼다.

발푸어는 계속해서 데이비드슨의 조언을 구했다.정부는 초등 교육을 개혁하려고 노력했고, 1902년 교육법안의 틀에 대한 데이비드슨의 의견은 침례교 목사 ^[63]존 클리포드가 이끄는 시끄러운 비적합주의자들의 반대로부터 법안을 옹호하는 방법에 대한 그의 조언과 마찬가지로 밸푸어에 의해 매우 높이 평가되었다.무대 뒤에서, 데이비슨은 1902년 8월 에드워드 7세의 대관식에 주요 공헌자였다; 웨스트민스터 학장이 아팠고, 데이비슨은 버킹엄 궁전과 램베스 ^[64]궁전을 연결하는 역할을 하도록 요구받았다.왕위에 오른 지 4개월 후, 대주교 사원은 사망했고 발푸어는 그의 ^[61]후계자로 데이비드슨을 지명했다.

캔터베리 대주교

1896년에 템플이 임명되었을 때,^{[n 9]} 대주교직에 세 명의 후보자가 고려되었다; 1902년에 데이비드슨은 유일한 ^[6]후보자였다.그것은 영국 가톨릭 ^[6]신자들 사이에서 더 호전적인 것을 제외하고는 일반적으로 인기 있는 선택이었다.그는 1903년 ^[65]2월 12일 캔터베리에서 왕위에 올랐다.처음부터 데이비슨은 템플과 달리 기꺼이 동료들에게 조언을 구했다.1997년 연구에서, 에드워드 카펜터는 그들 중 가장 유명한 사람을 묘사했다: 솔즈베리의 주교인 존 워즈워스, "훌륭하지만 다소 제한적인 교회 학문을 가진 사람", "학자이자 신학자", "로체스터의 주교인 에드워드 탤벗, "실용적인 교구장", "코스모 랭, 나중에 아치" 요크, "램버스를 런던으로 만들어 거의 없어서는 안 될 존재가 된 동료 스코틀랜드인"과 빅토리아 여왕의 개인 ^[66]비서였던 스탬포드햄 경.

데이비슨의 지속적인 관심사는 그가 "영국 교회의 위대한 중앙 정당"^[67]이라고 부르는 것에 대한 것이었다.그는 20세기 신도들이 이해할 수 있도록 공동기도서를 갱신하려는 노력의 주도자였으며, 성공회 교리 내에서 영국 교회의 모든 성직자들을 수용하는 것을 목표로 하여 소수의 고위 교회 극단주의자들을 교회 ^[6]규칙에 따르게 했다.그의 신중한 지지로, 밸푸어는 교회에 만연해 있는 장애에 대해 조사하고 치료법을 제안하기 위해 왕립 위원회를 설립했습니다.그것은 교회가 자신의 일에 대한 더 많은 통제가 필요하지만, 교회의 관행을 지배하는 법은 ^[6][68]시행되어야 한다고 결론지었다.데이비슨은 완고한 보수주의자도 모험적인 개혁가도 아니었지만 중도 노선을 택했다.홀아비가 죽은 아내의 여동생과 결혼할 수 있도록 결혼법을 개혁하려는 정부의 바람에는 개혁에 반대했고,^{[n 12]} 아타나시안 신조의 해석에 대해서는 진보적인 ^{[n 13]}노선을 취했다.

1904년 8월, 데이비슨은 부인과 함께 미국 성공회의 3년마다 열리는 회의에 참석하기 위해 미국으로 항해했다. 그는 ^[6]캔터베리 대주교 중 처음으로 미국을 방문했다.그는 미국과 캐나다의 많은 교회 지도자들을 만났고, 영국과 ^[71]북미 성공회 사이의 더 긴밀한 관계를 확립했습니다.이러한 해외에서의 성과는 국내에서의 좌절로 이어졌다: 데이비슨은 정치 지도자들에게 국가 교육 정책에 대한 동의를 이끌어내려고 시도했으나 실패했다.자유당은 1902년 교육법 통과를 반대했고, 1906년 집권한 후 다시 이 문제를 논의했다.그들의 추가적인 개혁 시도는 보수당에 의해 반대되었고, 1906년부터 1908년까지 데이비슨은 양측을 타협하도록 노력하였다.합의점을 찾지 못하고 단합된 초등교육제도를 달성하지 못한 것이 그의 인생에서 ^[72]가장 큰 후회 중 하나였다.1907년 데이비드슨은 국가 노령연금을 명시적으로 지지하지 않아 일부 자유주의자들을 실망시켰지만, 그는 지지를 ^[73]표명하기 전에 구체적인 제안을 고집하며 추상적으로만 그렇게 하는 것을 거부했다.그는 ^[74]콩고의 벨기에인들과 마케도니아의 불가리아인들의 잔혹행위에 대해 훨씬 더 적극적으로 비난했습니다.

1908년 람베스 회의

1908년 7월과 8월, 데이비슨은 전 세계 성공회 ^[75]성찬회에서 제5회 람베스 주교 회의를 주재했다. 241명의 주교가 참석했다.^[76]토론의 주요 주제는: 믿음과 현대 사상의 관계; 성직자들의 공급과 훈련; 교육; 외국 선교; 기도서의 개정과 "풍부한"; 기독교 과학; 결혼과 이혼의 문제; 성공회 추르의 조직이었다.그리고 ^[76]다른 교회와의 재결합.대중의 관심은 기독교 통합에 대한 주교들의 열망에 집중되었다.결의안은 재결합에 대한 의지를 보여주었지만 로마 가톨릭이나 ^[6]정교회와의 궁극적인 재결합 가능성을 파괴할 수 있는 비적합주의자들을 향한 어떠한 조치도 취하지 않도록 주의를 주었다.

가사, 1909년~1911년

1909년 재무장관으로서 데이비드 로이드 조지는 그의 급진적인 예산이 상원에서 보수당 다수당에 의해 저지되었다는 것을 알게 되었다; 몇몇 주교들은 정부의 법안에 찬성하거나 반대표를 던졌지만, 데이비드슨은 26명의 영적 영주들과 마찬가지로 ^{[n 14]}기권했다.보수적이든 급진적이든 간에, 그는 데이비드슨의 기권을 비판했지만, 정당 정치에서 어느 한쪽과 동일시되는 것은 교회의 ^[78]평판을 떨어뜨릴 것이라고 느꼈다.

수상인 H. H. 애스퀴스는 상원에서 과반수를 확보하는 데 필요한 만큼 정부 지지자들을 위한 새로운 귀족을 만들겠다는 왕의 마지못한 동의를 확보했다.1911년 4월 말, 데이비슨은 헌법상의 난국을 해결하기 위해 람베스 궁전에서 비공개 회의를 소집했다. 다른 세 명의 참석자는 각각 발푸어, 놀리스 경, 그리고 에셔 경이었다. 각각 야당 대표, 왕의 개인 비서, 영향력 있는 정치인과 궁정이었다.발푸어는 국왕의 초청을 받으면 소수 보수당 정부를 구성하는 것을 고려해 새로운 자유당 동료를 만드는 문제가 발생하지 않을 것이라고 말했다.^[80]이 회의 일주일 후에 에드워드 7세가 죽고 조지 ^[80]5세가 뒤를 이었다.

그 문제로 총선이 치러진 후에도 상원은 하원의 의지에 계속 저항했다.아스키스는 1911년 의회 법안을 발의하여 영국 법에 하원의 우월성을 포함시켰고, 조지 왕은 법안이 통과될 필요가 있을 경우 그의 아버지를 따라 수백 명의 자유당 동료를 만드는 데 동의하였다.데이비드슨은 당 지도부가 타협하도록 노력했지만 실패하자 그 법안에 찬성표를 던졌다.영의원 투표는 17세에 ^[81]불과한 영의원을 통과하는데 결정적이었다.두 대주교와 11명의 주교는 정부에 찬성표를 던졌고 두 명의 주교는 ^[81]반대표를 던졌다.주교들이 편을 들어 교회를 해치고 있다는 강경한 항의가 있었지만, 데이비슨은 이 문제를 교회가 입장을 취해야 할 문제로 간주하게 되었다.그는 법안이 통과되지 않는다면, 소위 "폭소 다수"라고 부르는 동료들의 탄생은 의회와 영국을 전 세계의 웃음거리로 만들 것이며, 교회와 ^{[82][n 16]}국가에 중대한 헌법적 영향을 미칠 것이라고 믿었다.그의 상원 연설은 상황을 ^[83]반전시킨 것으로 인정받았다.

1911년 6월 22일, 데이비슨은 새로운 국왕의 대관식을 주재했다.이 예배는 그가 1902년 예배를 위해 마련한 형식을 주로 따랐는데, 다만 개정된 대관식 선서, 왕의 로마 가톨릭 ^{[n 17]}신하들에 대한 덜 불쾌함, 그리고 데이비슨이 조지 왕과 메리 왕비에 대한 대관식을 거행한 것을 제외하곤 말이다.대조적으로, 1902년 대관식에서, 알렉산드라 여왕은 ^[6][85]요크 대주교에 의해 왕관을 썼다.그 해 말 국왕이 영국을 떠나 델리 더바로 향했을 때, 데이비슨은 국왕이 ^{[n 18]}없는 동안 왕실 업무를 처리하기 위해 임명된 네 명의 국무원 중 한 명이었다.

기쿠유 논쟁 1913년-1914년

1913-14년 ^[87]키쿠유 논쟁으로 영국 성공회 파벌 간의 교전이 계속되었다.몸바사의 주교였던 윌리엄 조지 필과 우간다의 주교인 존 제이미슨 윌리스는 영국령 동아프리카 키쿠유의 스코틀랜드 교회 교구에서 열린 종파간 선교 회의에 참석했으며, 이 기간 동안 그들은 부적합한 ^[88]동료들과 함께 에큐메니컬 성찬식에 참석했다.이것 때문에, 그리고 다른 교회들과 그들의 선교 활동에 협력하기로 한 그들의 합의 때문에, 잔지바르 주교인 프랭크 웨스턴은 그들을 비난했다.Mews에 의해 "영국 가톨릭 강경파의 챔피언"으로 묘사된 Weston은 이단으로 그들의 재판을 받으려 했다.그는 영국-가톨릭 주교 중 가장 목소리가 큰 찰스 고어 옥스퍼드 주교가 ^{[n 19]}후원했다.데이비슨의 개인적인 견해는 참석한 주교들이 "난폭했다"는 것이지만 웨스턴과 고어의 비난은 "선전적이고 터무니없이 ^[90]독설적이다"는 것이었다.이 문제는 몇 주 동안 언론에서 논의되었지만 데이비슨의 포괄적이고 실용적인 견해가 우세했고 논란은 잦아들었다.^[2][35]

제1차 세계 대전, 1914년-1918년

제1차 세계대전의 발발은 영국과 독일 사이의 전쟁은 상상할 ^[91]수 없는 것이라고 주장했던 데이비드슨에게 심각한 충격이었다.그러나 그는 "서약된 말에 대한 충성의 가장 중요한 의무와 폭력으로부터 약한 국가를 보호해야 하는 의무"^[35] 때문에 싸워야 하는 것이 영국의 의무인 정의로운 전쟁이라는 것을 분명히 했다.그는 성직자들이 전투원으로 근무할 수는 있지만 전투원으로서는 ^[92][93]근무할 수 없도록 하는 것으로 화해했다.

독일의 한 신학자들이 독일 정부의 행동을 정당화하려는 선언문을 발표했을 때, 데이비드슨은 이에 대응할 준비가 되어 있었다.정부의 요청에 따라, 그는 ^[2]독일의 주장에 대한 반박을 쓰기 위해 과거에 그와 의견이 달랐던 몇몇 종교 지도자들과 협력하는 데 앞장섰다.그러나 교회 동료들과 달리 데이비드슨은 "전쟁의 공포를 너무 뼈저리게 느껴서 반독일적 ^[35]언사에 빠져들 수 없었다"고 말했다.타임즈가 말했듯이, "그는 일부 성직자들이 발언한 전쟁에 대한 무모한 비난과 히스테리적인 승인에 결코 배신당하지 않았다."^[6]그는 독일에 있는 독일인과 오스트리아-헝가리인들을 돕기 위한 기금에 기부했는데, 그곳에서 그들은 적국의 ^[94]외계인으로 분류되었다.

전쟁 내내 데이비슨은 영국 측에서 ^{[n 20]}그가 생각하는 부도덕한 전쟁 방법의 사용을 비판했다.그의 반대는 대부분 정치 지도자들에게 비공개로 이루어졌지만, 일부는 공개되었고, 그는 그들 때문에 혹독한 공격을 받았다.Mews는 "Lambeth Palace에 증오 우편물이 쇄도했다"^[2]고 기록한다.데이비드슨은 영국군의 ^{[n 21]}반전을 숨기기 위해 공표된 잘못된 정보, 독가스 사용, 1917년 4월 프라이부르크의 징벌적 폭격, 비전투원 ^[2][35]표적에 대해 항의했다.1916년 그는 ^[6]전선의 전투부대를 8일간 방문하기 위해 프랑스로 건너갔다.

전쟁이 진행되는 동안, 아일랜드의 내란은 데이비슨에게 또 다른 관심사였다.그는 부활절 봉기에 참여한 로저 케이스먼트에 대한 사형선고에 반대했고, 이후 블랙과 ^[97]탄의 폭력을 비난했다.

전쟁의 마지막 해에 데이비슨은 고위 교회파로부터 더 많은 동요를 겪어야 했다.고어는 헨슬리 헨슨의 자유주의 신학에 반대하여 수상이 헨슨을 ^{[98][n 22]}주교로 임명하는 것을 막으려 했다.평신도들과 대부분의 성직자들의 의견은 고어에 반대였다.불필요한 갈등을 싫어했던 데이비슨은 이 논란에 괴로워했고,^[100] 심지어 사임까지 고려했다.그러나 대주교가 ^[101]약해질지도 모른다는 헨슨의 두려움에도 불구하고, 데이비슨은 그의 편을 들어주었고,^[100] 두 사람은 헨슨이 비판자들을 침묵시키기 위해 믿음의 성명을 발표하기로 합의했다.그리고 나서 데이비슨은 공명정대한 사람은 헨슨의 설교를 읽을 때 반드시 그에게 ^[102]기독교 신앙의 훌륭하고 강력한 스승이 있다고 느낀다고 공개적으로 말했다.고어와 그의 추종자들은 그들의 ^[100][103]시위를 취소해야만 했다.

전쟁 내내 데이비슨은 평화주의로부터 거리를 두었다.그에게 기독교 이상주의는 정치적 현실주의를 동반해야 한다.그는 기도와 증인과 함께 기독교인들은 "생각할 의무"가 있으며, "우리가 새롭고 용감한 결심에 마음뿐만 아니라 우리의 마음을 바칠 때"^[104] 평화가 올 것이라고 주장했다.이러한 확신을 염두에 두고,^[97] 그는 전후 국제 연맹이 설립되었을 때 강력한 지지자였다.

1919년 제정법 및 1922년 웨일스 독립법

이때까지 영국 교회는 그들만의 규칙을 만들 힘이 거의 없었다.확립된 교회로서 그것은 의회의 통제 하에 있었고,^[105] 입법을 시작할 독립적인 권한이 없었다.Davidson의 강력한 지지를 받은 Enabling Act는 교회가 ^[106]의회에 통과시키기 위해 주요 법안을 제출할 수 있는 권리를 부여했습니다.역사학자 제레미 모리스는 이 법안을 "아마도 20세기 영국 국교회를 위해 의회에서 통과된 법안 중 가장 중요한 것"^[107]이라고 부르며, 그 효과를 요약합니다.

그것은 성직자와 주교로 구성된 두 개의 집과 평신도 대표자들이 새로운 교회 집회로 완전히 통합되는 결과를 가져왔다.그것은 교회에 약간의 입법적 자율성을 제공했고, 따라서 반체제적 비판의 비난을 받았고,^[107] 오늘날 영국 교회의 대표 체제의 기초를 구성하는 교구 교회 평의회를 지역 차원에서 설립했습니다.

데이비슨은 웨일스의 독립을 둘러싼 그의 목적을 달성하지 못했다.영국과는 달리 웨일스는 오랫동안 주로 비적합주의자들이었다; 영국 성공회는 지배 엘리트들의 교회로 널리 보여졌고, 공국 교회로서의 법적 지위는 강하게 분개했다.역사학자 칼럼 G. 브라운은 "교회 설립은 웨일즈에게 아일랜드인에게 가정 지배와 같았다"^[108]는 견해를 인용했다.1880년대부터 설립에 대한 압력이 있었고, 1894년, 1895년, 1911년, 1912년에는 설립을 위한 법안이 의회에 제출되지 못했다.데이비슨은 설립에 반대했지만 의회는 1914년에 마침내 그것을 찬성표를 던졌고 상당한 지연 ^[109]끝에 1922년에 발효되었다.

1920년 람베스 회의

데이비슨의 선동으로 제6차 람베스 회의는 종전 후 가능한 한 빨리 열렸다.그것은 1920년 7월과 8월에 람베스 궁전에서 열렸고, 252명의 주교들이 참석했다.주교들은 성공회 교리의 네 가지 기본 원칙인 람베스 사변설을 재확인했다.이 출발점으로부터 그들은 이 회의의 주요 이니셔티브인 "모든 기독교인들에게 호소"를 개발했는데, 이것은 성공회가 ^[110]다른 전통의 교회들과 결합하는 것을 모색하는 근거를 제시한다.

회의의 다른 결의안들은 "정치에 있어서의 기독교의 표현"으로서 국제연맹을 환영했고, 여성의 엄격한 지위 부여를 단언했으며, 결혼은 간통 외에는 받아들일 수 있는 이혼의 근거가 없는 불가결하고 평생의 결합이라고 선언했다.주교들은 산아제한, 정신주의, 그리고 죽은 자들과 소통하려는 시도를 비난했다.크리스천 사이언스와 신지학은 중대한 오류를 수반한다고 언급되었지만,^[110][111] 물질주의에 대한 반작용을 보여준 것으로 인정받았다.

1926년 총파업

1926년 5월, 노동조합회의(TUC)는 정부가 임금 삭감을 막고 영국 탄광 광부들의 악화되는 상황을 개선하기 위해 무언가를 하도록 강요하기 위해 총파업을 소집했다.약 250만 명의 근로자들이 5월 3일부터 12일까지 파업을 하여 운송과 ^[112]산업을 마비시켰다.역사학자 G. I. T. Machin은 그의 개입을 "아마 캔터베리 대주교로서 25년 동안 가장 유명한 행동"이라고 칭했다.데이비슨은 5월 5일 상원에서 연설하면서 처음으로 파업에 대해 이야기했다.그는 파업에 대해 반대 의사를 표명했지만 정부에 산업계의 쓴소리를 끝내기 위해 행동할 것을 요구했다.이틀 후 그는 종파간 지도자들을 소집했고 그들은 협상 타결의 ^[113]호소문을 작성했다.이들은 협력 정신으로 총파업을 철회하고, 정부는 단기간에 석탄업계에 보조금을 지급하기로 합의하며, 광산 소유주들은 논란이 되고 있는 임금 ^[114]조건을 철회해야 한다는 세 가지 원칙을 가지고 회담을 재개할 것을 요구했다.데이비드슨은 라디오 방송을 통해 전국에 호소문을 알리고 싶었지만,^[115] BBC의 총책임자인 존 레이스는 정부의 보복이 두려워 이를 허락하지 않았다.

파업은 취소됐지만 광부들의 불만은 해소되지 않았지만 이 계획은 부분적인 성공을 거두었을 뿐이지만 데이비드슨과 다른 종교 지도자들의 공동행동은 통합을 향한 한 걸음 더 나아간 것이었다.비적합파 성직자 중 한 명은 데이비드슨에게 "내 생애 처음으로 이 나라의 기독교 세력이 단결하고 용감하다는 것을 느낄 수 있었다. 그리고 우리는 당신의 지도력에 감사해야 한다.새로운 ^[116]일체감이 생겼다.

일반 기도서의 개정

역사학자 매튜 그림리는 1927-28년의 기도서 논쟁을 "교회와 국가를 둘러싼 마지막 큰 의회 싸움"^[117]이라고 묘사한다.타임즈에 따르면, 튜더의 전임자인 토마스 크랜머와 마찬가지로, 데이비슨은 "이견을 구성하고 교회 내의 규율을 회복하는 수단으로서 새로운 기도서에 대해 심오하고 아마도 지나친 믿음을 가지고 있었다"^[6]고 한다.그는 또한 현대의 기도서가 성공회 서비스를 풍부하게 하고 크랜머와 그의 동료들이 16세기에 ^{[6][n 23]}원본을 썼을 때 예상치 못한 20세기의 필요성과 관련이 있다고 생각했다.작업은 1906년부터 그의 감독하에 진행되어 왔으며 1927년에 마침내 완성되었다.교회 의회는 그것을 승인했고 승인을 받기 위해 의회에 제출되었다.상원은 예상외로 241표라는 다수결로 그것에 찬성했다.이 법안은 하원의원들에게 ^[119]깊은 인상을 주지 않는 무기력한 연설을 한 윌리엄 브리지먼에 의해 도입되었다.윌리엄 조인슨 힉스는 반대하며 새로운 기도서가 로미쉬식 ^[120][121]관행을 위한 문을 열었다고 주장하면서 격렬하게 말했다.데이비슨은 브리지먼의 연설에 대해 "그는 완전히 망쳤다.벨은 조인슨힉스의 연설은 화려하지만 매우 ^[119]성공적이었다고 평했다.^[122]하원은 238표 대 ^[123]205표로 그 법안을 부결시켰다.하원의원 오스틴 체임벌린은 데이비드슨을 "비극적으로 한심한 인물"이라고 묘사했다.^[124]타임스는 다음과 같이 전했다.

개정된 기도서를 원하든 원하지 않든 간에 대주교가 개인적으로 실망한 것에 공감하지 않거나, 대주교가 수장했던 25년이 최고의 ^[6]업적으로 여겨졌던 것으로 끝나지 말았어야 했다고 후회하지 않는 사람은 거의 없었다.

이듬해 두 번째 시도는 1928년 6월 14일 하원에서 부결되었다.그 패배 후 데이비슨은 교회 의회에서 다음과 같이 말했다.

교회, 즉 성직자 및 평신도와 함께 주교는 그 마음이 완전히 확인되었을 때, 우리의 주 예수 그리스도에 대한 충성심과 그 성스러운 신앙의 표현을 그 형태로 형성하기 위해 양도할 수 없는 권리를 최후의 수단으로 유지해야 한다는 것이 기본 원칙이다.숭배하다^[125]

이 성명은 ^[125]주교들의 만장일치로 승인되었다.데이비슨의 동료들 중 일부는 의회가 기도서를 거부하면 심각한 결과를 초래할 것이라고 생각했다.캔터베리의 후계자 윌리엄 템플은 "어떤 종류의 체제 붕괴가 필요한 ^[126]결과라고 생각한다"고 썼다; 헨슨은 이전에 체제 설립을 강력히 지지했던, 이제 그것에 ^[127]반대하는 운동을 시작했다.역사학자 아드리안 헤이스팅스는 "기동과 지연의 능숙한 솜씨로" 그의 동료 주교들을 그와 같은 급격한 ^[126]결과로부터 멀어지게 했다고 쓰고 있다.

은퇴.

1928년 6월, 데이비슨은 ^[128]11월 12일에 그의 은퇴를 발표했다.그는 ^[2]종교개혁 이후 캔터베리 대주교로 그 누구보다 오랫동안 일했다.그는 은퇴하는 ^{[129][n 24]}첫 번째 직책 보유자였고, 이 전례 없는 사건을 처리하기 위해 왕은 데이비슨의 공식적인 ^{[n 25]}사임을 받아들이기 위해 4인 위원회를 임명했다.은퇴 후 그는 람베스의 데이비드슨 남작으로 임명되었고, 11월 14일 해리스 경과 스탬포드햄 ^[136]경에 의해 상원에 소개되었다.람베스 궁전을 떠난 후, 데이비슨은 ^[137]첼시 체인 워크에 있는 집으로 이사했다.그는 1930년 5월 25일 ^[138]82세의 나이로 그곳에서 사망했다.웨스트민스터의 학장은 웨스트민스터 사원에 안장될 것을 제안했지만, 데이비슨은 캔터베리에 묻히기를 원했고, 그의 소원은 받아들여졌다.그는 5월 30일 챕터 ^[139]하우스 맞은편 캔터베리 대성당 회랑에 묻혔다.그의 미망인은 1936년 6월에 사망했고 그와 ^[140]함께 묻혔다.

명예

Davidson의 명예와 임명은 다음과 같다.가터 기사단 원장(1895~1903); 빅토리아 여왕 기사단장(1902); 추밀원(1903); 빅토리아 여왕 기사단장(1904);왕립 빅토리아 훈장(1911년), 구세주 왕립 훈장(그리스, 1918년), 대 코르동 드 라 쿠론(벨기에, 1919년), 생 사바 훈장, 퍼스트 클래스(세르비아, 1919년), 런던 프리먼(^[141]1928년).

명성.

데이비슨은 1928년 친구에게 이렇게 말했다. "만약 내가 나를 꽤 평범하고, 이류적인 재능과 어느 정도의 상식을 가진 재미있는 늙은이라고 말할 수 있지만, 나는 최선을 다하려고 노력했고, 노력했고, 내 의무에 충실하려고 노력했습니다. 하지만 그게 ^[142]전부입니다."역사학자들은 그를 더 높게 평가했지만, 마이클 휴즈는 2017년 연구에서 데이비슨이 "대부분 대중적 기억에서 벗어났고 아마도 교회의 기억에서조차 벗어났다"^[143]고 언급하고 있으며, 그의 명성은 윌리엄 템플이나 마이클 램지 같은 대중적 인지도가 상당히 ^[144]높았던 후계자들에 의해 가려졌다.헤이스팅스는 그를 "아마도 교회인 중 가장 영향력 있는 사람"이라고 불렀다. 왜냐하면 그는 "뛰어난 판단력, 지적 겸손, 책임감, 일에 대한 능력을 가진 사람"이었기 때문이다.공공의 도덕적 책임에 대한 그의 큰 의식은 그에게 놀라운 ^[145]영향력과 지위를 주었다."역사학자 키스 로빈스는 데이비슨이 "지적 수준에서 견해와 교리의 차이를 해결하려고 시도하지 않았다"고 관찰했다.영국 교회는 항상 많은 저택을 가지고 있었고, 한 파벌 혹은 다른 파벌에 의해 이 특정한 그리스도의 나무껍질이 가라앉는 것을 막는 것이 그의 임무였다.그는 전반적으로 냉정하고 자극적이지 않은 방법으로 매우 성공적이었다."^[146]1966년 영국 국교회의 연구에서 로저 로이드는 다음과 같이 쓰고 있다.

세월이 흐를수록 데이비드슨은 캔터베리 대주교 중 두세 명 중 한 명이라는 판결에 대해 다투고 싶은 욕구가 점점 줄어들었다.만약 그의 나이가 끝날 무렵에 그의 손아귀가 조금 흔들렸다면, 그것은 수정 기도서의 문제에 대한 것처럼 보였지만, 그럼에도 불구하고 그는 그의 높은 직위를 이전에 ^[147]알지 못했던 최고의 정점과 권위의 높이로 끌어올렸다.

벨의 결론은 데이비드슨이 "기독교에서 성공회의 영향력을 엄청나게 증가시켰고, 그는 영국 교회가 이전에 취했던 것보다 훨씬 더 많은 세계관을 취하는 것을 보았다"는 것이다.Bell은 다음과 같이 덧붙인다.

교회 사람들의 애정에 대한 그의 개인적인 지배력은 꾸준히 증가해 갔다.그의 일반적인 정책에서 그는 중도 노선을 추구했다; 그리고 그는 충분한 명확한 단서를 제공하지 않았고, 상황을 기다릴 준비가 너무 되어 있다는 비판을 자주 받았다.그의 능력은 본질적으로 의장과 비상한 공정성을 갖춘 의장의 능력이었다.그는 가장 유능한 행정가였고 동시에 매우 단순한 성격의 소유자였고,^[35] 이로 인해 그는 매우 다른 관점을 가진 사람들의 우정과 신뢰를 얻었다.

Mews입니다.

데이비슨의 업적은 영국 교회의 포괄성을 유지하고 사상의 자유를 보장하는 것이었다.국제·계급 갈등이 제도적 종교를 말살할 수 있었던 시기에 그는 영국 사회에서 기독교적 비전을 유지했다.데이비슨의 훌륭한 기술은 의장으로서, 그는 보통 만장일치를 얻는데 성공했습니다.거의 50년 동안 그는 성공회 문제에 누구보다 ^[2]많은 영향력을 행사했다.

, 자료 및 , " " "

레퍼런스

원천

책들

• Barber, Melanie (1999). "Randall Davidson: A Partial Retrospective". In Stephen Taylor (ed.). From Cranmer to Davidson: A Church of England Miscellany. Woodbridge: Boydell. ISBN 978-0-85115-742-9.
• Begbie, Harold (1922). Painted Windows; Studies in Religious Personality. New York and London: Putnam. OCLC 65931294.
• Bell, George (1935). Randall Davidson: Archbishop of Canterbury, Volume I. London: Oxford University Press. OCLC 896112401.
• Bell, George (1935). Randall Davidson: Archbishop of Canterbury, Volume II. London: Oxford University Press. OCLC 896112401.
• Bradley, Ian (1996). The Complete Annotated Gilbert and Sullivan. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-816503-3.
• Brown, Callum G. (2014). Religion and Society in Twentieth-Century Britain. London: Routledge. ISBN 978-1-138-14798-0.
• Bruce, Alex (2000). The Cathedral "Open and Free": Dean Bennett of Chester. Liverpool Historical Studies. Liverpool: Liverpool University Press. OCLC 994453174.
• Butt, John (2015). "General Strike, 1926". In John Cannon (ed.). Oxford Companion to British History. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-967783-2.
• Carpenter, Edward (1997). Cantuar: The Archbishops in Their Office. London: A. & C. Black. ISBN 978-0-264-67449-0.
• Chapman, Mark (2018). Theology at War and Peace: English Theology and Germany in the First World War. London: Routledge. ISBN 978-1-138-38589-4.
• Collinson, Patrick (1979). Archbishop Grindal, 1519–1583: The Struggle for a Reformed Church. Berkeley: University of California Press. ISBN 978-0-520-03831-8.
• Dark, Sidney (1929). Archbishop Davidson and the English Church. London: Philip Allan. OCLC 931334619.
• Davidson, Randall; William Benham (1891). The Life of Archibald Campbell Tait, Volume II. London: Macmillan. OCLC 12561176.
• Gilbert, Martin (1972). Winston S. Churchill, Companion Volume III, Part 1: August 1914 – April 1915. London: Heinemann. OCLC 56393138.
• Gilbert, Martin (1977). Winston S. Churchill: Companion Volume IV, Part 2: July 1919 – March 1921. London: Heinemann. ISBN 978-0-434-13013-9.
• Grimley, Matthew (2010). Citizenship, Community and the Church of England. Oxford Historical Monographs. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-927089-7.
• Hastings, Adrian (1986). A History of English Christianity, 1920–1985. London: Collins. ISBN 978-0-00-627041-6.
• Henson, Hensley (1943). Retrospect of an Unimportant Life, Volume 2, 1920–1939. London: Oxford University Press. OCLC 504487878.
• Hughes, Michael (2017). Archbishop Randall Davidson. London: Routledge. ISBN 978-1-4724-1866-1.
• Jacobs, Alan (2019). The Book of Common Prayer: A Biography. Princeton: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-19178-2.
• Lee, Arthur (1974). Alan Clark (ed.). A Good Innings: The Private Papers of Viscount Lee of Fareham. London: John Murray. ISBN 978-0-7195-2850-7.
• Lloyd, Roger (1966). The Church of England, 1900–1965. London: SCM Press. OCLC 923343620.
• Machin, G. I. T. (1998). Churches and Social Issues in Twentieth-Century Britain. Oxford: Clarendon Press. ISBN 978-0-19-821780-0.
• Marshall, William M. (2015). "Davidson, Randall". In John Cannon (ed.). Oxford Companion to British History. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-967783-2.
• Martell, J. D. (1974). The Prayer Book Controversy 1927–28 (Masters). Durham: Durham University. OCLC 1015456607.
• Morris, J. N. (2016). The High Church Revival in the Church of England. Leiden and Boston: Brill. ISBN 978-90-04-32680-4.
• Peart-Binns, John Stuart (2013). Herbert Hensley Henson – A Biography. Cambridge: Lutterworth Press. ISBN 978-0-7188-9302-6.
• Robbins, Keith (1993). History, Religion and Identity in Modern Britain. London: Hambledon Press. ISBN 978-1-85285-101-9.
• Roberts, Andrew (1999). Salisbury: Victorian Titan. London: Weidenfeld and Nicolson. ISBN 978-0-297-81713-0.
• Rose, Kenneth (2000). King George V. London: Phoenix. ISBN 978-1-84212-001-9.
• Rumble, Alexander (2012). Leaders of the Anglo-Saxon Church: From Bede to Stigand. Woodbridge: Boydell Press. ISBN 978-1-84383-700-8.
• Smith, F. E. (Lord Birkenhead) (1924). Contemporary Personalities. London: Cassell. OCLC 61585163.
• Van Emden, Richard (2013). Meeting the Enemy: The Human Face of the Great War. London: A&C Black. ISBN 978-1-4088-3981-2.

일지

• Quinault, Roland (February 1992). "Asquith's Liberalism". History. 77 (249): 33–49. doi:10.1111/j.1468-229X.1992.tb02391.x. JSTOR 24420531. (설명 필요)

추가 정보

• Hubbard, Kate (2012). Serving Victoria: Life in the Royal Household. London: Chatto & Windus. ISBN 978-0-7011-8368-4.
• Philip, The Rev Adam (1903). The Ancestry of Randall Thomas Davidson, D.D., Archbishop of Canterbury. London: Stock. OCLC 664421178.

외부 링크

• 런던 국립 초상화 갤러리의 랜달 데이비슨 초상화
• 데이비슨의 서류와 서신

영국 교회의 칭호
선행 조지 코너	윈저 학장 1883–1891	에 의해 성공자 필립 엘리엇
선행 앤서니 토롤드	로체스터 주교 1891–1895	에 의해 성공자 에드워드 탤벗
	윈체스터 주교 1895–1903	에 의해 성공자 허버트 라일
선행 프레데릭 템플	캔터베리 대주교 1903–1928	에 의해 성공자 코스모 고든 랭
영국의 귀족
신규 생성	람베스의 데이비드슨 남작 1928–1930	멸종.