필리핀 마녀

Filipino witches
'쿨람'은 여기서 방향을 바꾼다.1997년 인도 영화는 쿨람(영화)을 참조한다.
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Malakas and Maganda Emerging from Bamboo BambooMan.jpg
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Flag of the Philippines.svg 필리핀 포털

필리핀 마녀들은 필리핀에서 온 흑마술과 관련 관행의 사용자들이다.그들은 서로 다른 직업과 그들이 연관되어 있는 인종에 따라 달라지는 문화적 함축성을 가진 다양한 종류의 사람들을 포함한다.각 민족은 마녀에게 귀속된 그들만의 정의와 관행을 가지고 있기 때문에 마녀가 무엇인지에 대한 서구적 개념과는 전혀 다르다.마녀들의 저주와 다른 마술들은 필리핀 토착민속 종교와 연관된 필리핀 무당들에 의해 종종 차단되거나, 반박되거나, 치료되거나, 해제된다.[1]

필리핀 마녀들은 일종의 흑마술을 행하는데, 특히 동정마법을 악의적으로 사용하는 것은 필리핀 원주민 종교와 관련이 있다.[1]마법은 스페인 식민지화 이전에 필리핀 전역에 존재해왔다.오늘날에는 전국의 신앙 치유자들이 많이 거주하는 팜팡가, 탈랄로라, 서사마, 소르소곤 등을 중심으로 한다고 한다.마법은 또한 많은 배후지들, 특히 사마르와 레이테에도 존재하지만, 마법은 알려져 있고 필리핀의 어느 곳에서나 일어난다.[citation needed]

용어.

필리핀의 각 민족은 마녀에 대한 그들만의 용어를 가지고 있다.이들 중 일부는 다음과 같다.[2][3][4]

  • 타갈로그: 망쿠쿨람, 망가가웨이
  • 와레이: 아스왕, 말루패드, 말라카트, 맘바랑
  • 비사야:아스왕,맘바랑

필리핀 민족 가운데 흑마술의 기교도 독특한 용어가 있다.이들 중 일부는 다음과 같다.[5][6]

  • 일로카노:타넴,타메이
  • 타갈로그: 쿨람, 가웨이
  • 비사얀:바랑, 히위트, 라가, 하플릿, 팍톨, 아무나
  • 모로: 판탁

흑마술, 사신의 힘을 빌리는 마술

필리핀 마녀들은 은밀히 다른 사람들에게 해를 끼치는 힘을 가지고 있다고 믿어진다.이런 종류의 주술을 행하는 치료사들은 대개 그것을 형사 처벌의 한 형태로 정당화하는데, 널리 퍼진 믿음은 흑마술이 무고한 사람들에게 효과가 없다는 것이다.그들의 목표는 보통 도둑, 불륜 배우자, 또는 땅을 움켜쥔 자와 같은 "잘못된" 사람들이다.세습적인 주술력을 지녔다고 하는 '진정한' 주술사도 있다.치료사와는 달리, 그들은 그들의 행동의 정의를 고려하지 않는다.후자의 마법사들은 아스왕이나 마낭갈처럼 인간으로 나타날 수 있는 사악한 초자연적인 존재들과 종종 혼동된다.[7][8][1]

흑마법의 가장 흔한 종류 중 하나는 동정마법의 악의적인 사용이다.이것은 쿨람, 가웨이(Tagalog), 바랑, 히윗, 라가(Visayan), 타넴, 타마이(ilocano), 판탁(Moro)과 같은 다양한 이름으로 알려져 있다.용어의 차이에도 불구하고, 그 방법은 필리핀 섬들(그리고 실제로 동남아시아 전역)에서 거의 동일하다.이런 종류의 주술은 딱정벌레, 효모, 양귀비, 끓는 냄비 또는 대상 희생자의 다른 종류의 표현을 사용한다.[a]이것들은 보통 머리카락이나 손톱깎이 같은 신체 외피를 포함함으로써 "연계"된다.이들은 구호, 주문 또는 상징에 의해 활성화된다(때로는 기독교 또는 무슬림 의식과 동기화되기도 한다).그러면 마법사는 피해자에게 상응하는 해를 입히기 위해 방해를 하거나, 물리적으로 물체를 희생자의 몸(곤충, 돌, 핀 등)으로 "손상"한다.[9][1][10]어떤 경우에는 의식의 성분 자체가 효과를 결정하는 경우도 있다.예를 들어, 끓는 냄비에 바닷물을 넣어 피해자와 '연결'하면 조수에 맞춰 피해자의 배가 부풀어오르고 통증이 온다고 한다.[11]이런 종류의 주술은 17세기 초에 프란시스코 콤베스에 의해 기록되었다.[9][1]

다른 악의적인 힘은 더 직접적이다.여기에는 마법 주문으로 즉시 다른 사람을 죽일 수 있는 능력, 저주나 사악한 눈을 던질 수 있는 능력, 사람의 영혼을 '증언'할 수 있는 능력, 또는 악령이나 낯익은 동물을 보내 피해자를 소유하거나 해칠 수 있는 능력 등이 포함된다.[7][1]

이러한 주술력 중 일부는 독극물(힐로 또는 라손)과 손의 조밀한 사용에 의해 설명될 수 있다.그러나 대부분의 경우, 이런 종류의 흑마술에 대한 비난은 종종 유럽의 마녀사냥과 비슷하게 사회의 미움받거나 불신하는 구성원에 대한 편집증, 도덕적 공황, 집단 히스테리에서 비롯된다.흑마술로 기소된 사람들은 종종 배척의 대상이 되었고 많은 경우에 폭력이 일어났다.이것은 특히 스페인 식민지 시절, 19세기 중반에 한 필리핀인 큐레이터가 병든 어머니에게 악마를 가하는 주술사라고 의심하는 57명을 암살하도록 명령한 바 있다.[1]

주술적 "공격"은 그 자체인 셈발릭(반언어 또는 해독제)으로 가장 흔히 다루는데, 이것은 주술의 한 형태로서 보통 정령과의 상호작용이 필요하지 않다.그들은 저주의 효과를 꺾어 캐스터에게 돌려준다고 한다.극단적인 경우, 심벌릭은 캐스터를 죽일 수 있다.주술에 대항하는 다른 치료 의식은 캐스터를 해치지 않고, 대신에 그들을 연민으로 옮겨서 그 저주를 취소하는 것으로 추정된다.[11][12][13][10]

방법들

Kulam은 딱정벌레, 에피타이저, 양귀비, 끓는 냄비 또는 다른 종류의 표적 피해자를 표현한다.이것들은 보통 머리카락이나 손톱깎이 같은 신체 외피를 포함함으로써 "연계"된다.이들은 구호, 주문 또는 상징에 의해 활성화된다(때로는 기독교 또는 무슬림 의식과 동기화되기도 한다).그러면 마법사는 피해자에게 상응하는 해를 입히기 위해 방해를 하거나, 물리적으로 물체를 희생자의 몸(곤충, 돌, 핀 등)으로 "손상"한다.[9][1][10]지구(토양), 불, 허브, 향신료, 양초, 오일 및 주방용품과 식기류는 종종 의식, 매력, 주문 및 물약에 사용된다.[citation needed]어떤 경우에는 의식의 성분 자체가 효과를 결정하는 경우도 있다.예를 들어, 끓는 냄비에 바닷물을 넣어 피해자와 '연결'하면 조수에 맞춰 피해자의 배가 부풀어오르고 통증이 온다고 한다.[11]이런 종류의 주술은 17세기 초에 프란시스코 콤베스에 의해 기록되었다.[9][1]바랑(Visayan에서 딱정벌레의 한 종류를 일컫는 용어)은 보통 파괴적인 곤충 무리, 특히 육식성 딱정벌레들을 고용한다.다른 방법으로는 usik (sharp magic, 또는 더 작은 곤충을 이용한 유도병), hilo와 lason (독마법), paktol (돌마법, 희생자의 두개골이나 표현을 사용한 doll magic), laga (때로는 la-ga 또는 la-aga로 쓰여진 boiling magicle, [냄비에],[14] 그리고 sampal (바다생물 마술) 등이 있다.[15][10]다른 악의적인 힘은 더 직접적이다.여기에는 마법 주문으로 즉시 다른 사람을 죽일 수 있는 능력, 저주나 사악한 눈을 던질 수 있는 능력, 사람의 영혼을 '증언'할 수 있는 능력, 또는 악령이나 낯익은 동물을 보내 피해자를 소유하거나 해칠 수 있는 능력 등이 포함된다.[7][1]

실무자

필리핀 민족에는 마법사의 이름이 다양하게 있다.이 이름들의 대부분은 부정적인 의미를 담고 있어서 영어의 출처에서는 "마녀" 또는 "하그"로 번역되기도 한다.이 마녀들은 실제로 서로 다른 직업과 문화적 함축성을 가진 다양한 종류의 사람들을 포함하고 있다. 그것은 그들이 연관되어 있는 인종에 의존한다.그들은 마녀가 무엇인지에 대한 서양의 개념과는 완전히 다르다.비콜: 파라카로, 일로카노: managantanem, managinulod,[16] mannamay;이바탄: 맘코우, 마눌리브, 카팜팡간: 망쿠쿠심(또는 망쿠스이노); 판가시난: 마나넴, 망그비바웬, 타갈로그: 망쿠쿨람, 망가가웨이,[17] 메이갈링, 후클루반(또는 후클루반);Visayan: dalagangan, dunganon, dalongdongan, busalian, mambabarang (or mamamarang, mamalarang, barangan), usikan (or osikan), paktolan, sigbinan, manughiwit, mamumuyag, mang-aawog (or mang-aawug, mang-aaug), Hiligaynon: manog hiwit.다른 용어는 스페인어 브루조와 브루자(마스쿨린과 여성적인 형태의 "마녀"; 필리핀어로 브루호와 브루하로 표기)이다.

아광

주요 기사:아광

흡혈귀와 같은 초자연적인 실체인 아광은 보통 사람으로 시작할 수 있기 때문에 마녀의 한 종류로 여겨지기도 한다.그들은 인간을 먹임으로써 유지되어야 하는 강한 마법의 힘을 가지고 있다.그들이 취하는 형태나 선호하는 공격 방법에 따라 온고, 카스카스, 발발, 와크왁, 마낭갈, 키키크 등으로도 불린다.보통 아황은 정상적인 부모에게서 태어날 수 없다고 믿어진다.그들은 아스왕 부모를 두거나 살랍이라고 불리는 전이를 통해 그들의 저주를 받아야 한다.지역의 믿음에 따라, 이것은 희생자를 보는 것만으로, 희생자의 음식을 분비물로 오염시키거나, 그들의 임종을 접촉함으로써 그들의 힘을 직접적으로 전달함으로써, 아스왕이 관련될 수 있다.[15]

망쿠쿨람

망쿠쿨람은 필리핀 마녀로 여겨질 수 있는데, 말 그대로 "쿨람의 실천가"라는 뜻이다.저주는 섬파(/soom-PA/)라고 부르는데, 이 저주는 "vow" 또는 "oath"와 "curse"로도 번역될 수 있다.망쿠쿨람은 복수를 하고 싶은 사람들에게 주문을 걸기 위해 부두 인형과 바늘을 사용할 수도 있지만, 주로 자연 마법과 아르불라리오 또는 마녀 의사와 유사한 미신을 사용한다.둘 다 마녀라고 할 수 있지만, 주된 차이점은 화란(火 he)은 사람을 치유하는 의사, 망국(kuk國)은 남을 속이고 저주하는 악의적인 사람이라는 점이다.[citation needed]망쿠쿨람이 주로 사용하는 방법은 초조명 의식, 스크래핑 또는 타와, 주문의 암송, 물약 등이다.쿨람을 실천하는 치유자 정렬자들은 흑마술이 무고한 사람에게 효과가 없다는 것이 널리 알려진 믿음이기 때문에 보통 그것을 형사처벌의 한 형태로 정당화한다.그들의 목표는 보통 도둑, 불륜 배우자, 또는 땅을 움켜쥔 자와 같은 "잘못된" 사람들이다.세습적인 주술력을 지녔다고 하는 '진정한' 주술사도 있다.치료사와는 달리, 그들은 그들의 행동의 정의를 고려하지 않는다.후자의 마법사들은 아스왕이나 마낭갈처럼 인간으로 나타날 수 있는 사악한 초자연적인 존재들과 종종 혼동된다.[7][8][1]현대 대중문화는 또한 망국물람을 사진이나 부두 인형과 동등한 것을 사용하는 것으로 묘사하고 있다.현대 대중문화는 또한 망국울람을 주로 사랑의 물약과 악의적인 욕설만을 하는 것으로 묘사하고 있지만, 더 극단적인 묘사들은 그들이 귀신을 불러 인형을 괴롭히고, 죽은 사람을 기르거나 최소한 사체를 통제할 수 있고, 괴사성과 관련된 다른 것들도 할 수 있다고 주장한다.[citation needed]

맘바랑

맘바브랑(Mambabarang)은 비사얀 버전의 마법사/수녀로, 곤충과 영혼을 이용해 그들이 싫어하는 어떤 사람의 몸으로든 들어간다.[18]참바랑어는 흑마술을 가진 평범한 인간으로, 자신의 몸에 곤충을 불어넣어 고문하고 나중에 희생자를 죽인다.그들은 망쿠쿨람과 다르다 - 망쿠쿨람은 고통이나 질병만을 가한다.맘바브랑은 그들이 선택한 희생자의 머리카락 한 가닥을 사용하여 그것을 그들이 매개체로 사용할 벌레나 벌레에 묶는다.그들이 벌레를 찔렀을 때, 피해자는 즉시 의도된 효과를 경험한다.그 이름은 바랑이라는 단어에서 유래되었다.전설에 따르면 맘바브랑이는 그의 육식 딱정벌레 떼를 병이나 대나무 한 단에 넣어 조심스럽게 생강 뿌리를 먹인다.시술자가 자신의 어두운 예술을 쓰기로 결심하면, 그는 기도 의식을 행하는데, 그곳에서 지시를 속삭이고 딱정벌레에게 희생자를 식별한다.그리고 나서 파괴적인 곤충들은 자유롭게 놓아지고 희생자를 찾아내어 코, 입, 귀, 항문 또는 열린 상처/와 같은 피부 손상과 같은 신체적인 구덩이를 통해 신체에 침투하게 된다.그러면 피해자는 곤충 침입의 효과를 침입 부위에 따라 발현, 항문을 통해 치질, 귀를 통해 귀가 아프면 귀가 아프고 다른 유사한 경우를 통해 느끼게 된다.그 결과로 생긴 질병은 아마도 전통적인 의학적 치료에 내성이 있으며, 희생자가 굴복하여 날아다니는 곤충들이 신체의 충치로부터 튀어나올 때에만 그 본질을 드러낸다.실제로, 육식성 딱정벌레가 죽은 누군가에게 알을 낳고, 그 알들은 사후에 부화했을 가능성이 있다.[citation needed]

우시칸

'부이간'으로도 알려진 우시칸은 비사얀 마법사의 일종으로, 말(부이)을 통해 해를 가할 수 있다.그것들은 사람뿐만 아니라 식물, 동물, 무생물에도 영향을 미칠 수 있다.그들은 무의식적으로 또는 악의적인 의도로 누군가 또는 무언가를 칭찬함으로써 해를 끼친다.이를 방지하기 위해 사람들은 낯선 사람들에게 칭찬을 받는 것을 조심스럽게 피하고 칭찬을 하거나 칭찬을 받은 직후에 "pwera buyag"(스페인 푸에라 부아그에서)라는 말을 할 수도 있다.다양한 믿음들은 우시칸이 어두운 혀를 가지거나 이빨을 가지고 태어나는 것으로 인식될 수 있다고 주장한다.다른 형태의 '도랑'과는 달리 우시칸의 힘은 천부적이며, 선택에 의해 획득되지 않는다.또한 그들은 선천적으로 악의적인 것도 아니며, 대부분의 경우 자신이 권력을 가지고 있다는 사실을 모르고 있다고 여겨진다.[15]

치료법

꾸람의 전형적인 믿음은 캐스터를 찾아 뇌물을 주어 저주를 풀게 함으로써 저주를 완화한다는 것이다.미신을 믿는 사람들은 여전히 특정 질병이나 질병을 쿨람 탓으로 돌린다.이런 일은 시골에서 가장 자주 일어나는데, 알불라리오라고 불리는 약초 의사가 파그타타와스라는 점괘법으로 피해자를 진단하고, 피해자가 자신의 병을 치료하는 데 도움을 준다.미신을 믿는 사람들은 여전히 특정 질병이나 질병을 바랑 탓으로 돌린다.이런 일은 지방에서 가장 자주 일어나는데, 약초 의사, 알불라리오 또는 신앙 치료사, 마나남발 또는 소르후아나(여)/소르후아노(남)가 그러한 질병을 치료한다.어떤 시골 지방에서는 사람들은 치료를 위해 완전히 불알과 마나남발에만 의존한다.대부분의 경우, 치유사도 마법사가 된다.주술 질환을 치료하거나 치료하기 위해서는 치료사 스스로 주술을 알아야 한다.[11]이러한 관계는 치유자-수선자가 여전히 흔한 시키조르 섬에서 가장 뚜렷하게 나타난다.[8][19][12]그 마나남발은 바랑에 대항하는 것을 전문으로 한다.영적인 매체로서, 필리핀 무당들은 마녀들의 저주와 권력에 대항하고 방지하는 것으로, 특히 특별한 물건과 구호를 사용함으로써 눈에 띈다.[10][20][21][22]

주술적 "공격"은 그 자체인 셈발릭(반언어 또는 해독제)으로 가장 흔히 다루는데, 이것은 주술의 한 형태로서 보통 정령과의 상호작용이 필요하지 않다.그들은 저주의 효과를 꺾어 캐스터에게 돌려준다고 한다.극단적인 경우, 심벌릭은 캐스터를 죽일 수 있다.주술에 대항하는 다른 치료 의식은 캐스터를 해치지 않고, 대신에 그들을 연민으로 옮겨서 그 저주를 취소하는 것으로 추정된다.[11][12][13][10]주술에 의한 것으로 여겨지는 질병은 반말, 간단한 해독제, 육체적 치유로 치료된다.[7]쿨람에 대한 더 어두운 형태의 치료법으로는 알불라리오스가 환토트 파기(Stingray's Tail)로 미혹된 사람을 괴롭히는 사람들이 마녀의 이름을 강제로 누설하고 그와 맞설 때까지 채찍질하는 것이 있다.이것은 상처받는 자가 마녀이지 홀린 자가 아니라는 믿음에서 행해진다.[citation needed]

참고 항목

메모들

  1. ^ 바랑(barang)이라는 용어는 비사얀에 있는 딱정벌레의 한 종류를 가리킨다.라가(la-ga 또는 la-aga로 표기되기도 함)는 [냄비에]를 양조하거나 끓이는 것을 의미한다.(McClenon, 1985년)

참조

  1. ^ a b c d e f g h i j k Tan, Michael L. (2008). Revisiting Usog, Pasma, Kulam. University of the Philippines Press. ISBN 9789715425704.
  2. ^ 레이테와 사마의의 민속적 관행과 신념, 리처드 아렌스, 신어 대학 출판물, 1982년
  3. ^ 타갈로그인의 세관, 후안 데 플라센시스, 1589
  4. ^ 필리핀 민속 신앙 및 실천 백과사전, F. R. 데메트리오, 사비에르 대학교, 1991
  5. ^ 필리핀 민속 신앙 및 실천 백과사전, F. R. 데메트리오, 사비에르 대학교, 1991
  6. ^ Mascuñana, Rolando V.; Mascuñana, Evelyn F. (2004), The Folk Healers-Sorcerers of Siquijor, REX Book Store, Inc., p. 72, ISBN 971-23-3543-7
  7. ^ a b c d e Buenconsejo, José S. (2002). Post, Jennifer C. (ed.). Songs and Gifts at the Frontier: Person and Exchange in the Agusan Manobo Possession Ritual, Philippines. Current Research in Ethnomusicology: Outstanding Dissertations Volume 4. Routledge. ISBN 9780415941242.
  8. ^ a b c McClenon, James (1985). "Island of Sorcerers". Fate. 38 (9): 37–41.
  9. ^ a b c d McCoy, Alfred (1982). "Baylan : Animist Religion and Philippine Peasant Ideology". Philippine Quarterly of Culture and Society. 10 (3): 141–194.
  10. ^ a b c d e f "Philippine Sorcery 101: 6 Methods and How to Counter Them".
  11. ^ a b c d e Gaabucayan, Samuel (1971). "The Medicine Men of Agusan in Mindanao, Philippines". Asian Folklore Studies. 30 (1): 39–54. doi:10.2307/1177763. JSTOR 1177763. S2CID 153002277.
  12. ^ a b c Tomada, Nathalie M. (3 October 2010). "Mystical Siquijor". PhilStar Global. Retrieved 15 July 2018.
  13. ^ a b De Guzman, Daniel (2017-09-27). "The Many Faces of Filipino Folk Healers". The Aswang Project. Retrieved 14 July 2018.
  14. ^ (McClenon, 1985년)
  15. ^ a b c Lieban, Richard Warren (1977). Cebuano Sorcery: Malign Magic in the Philippines. University of California Press. ISBN 9780520034204.
  16. ^ Anima, Nid (1978), Witchcraft, Filipino-style, Omar Publications, p. 16
  17. ^ "마닐라, 가장 거룩한 구원의 성도 레오 제임스 잉글리쉬에 의한 타갈로그 영어사전, 국립서점 1583쪽, ISBN 971-91055-0-X
  18. ^ Mambabarang and Mangkukulam (PDF), retrieved 20 December 2017
  19. ^ Haas, Benjamin (30 October 2011). "Witches in Philippines' Siquijor province are old hat". Los Angeles Times. Retrieved 14 July 2018.
  20. ^ Rock, Adam J.; Krippner, Stanley (2011-10-14). Demystifying Shamans and Their World: A Multidisciplinary Study. ISBN 978-1-84540-333-1.
  21. ^ Fegan, Brian (1983). "SOME NOTES ON ALFRED McCOY, "BAYLAN: ANIMIST RELIGION AND PHILIPPINE PEASANT IDEOLOGY"". Philippine Quarterly of Culture and Society. 11 (2/3): 212–216. JSTOR 29791795.
  22. ^ 필리핀 신화; 가베르자, J.K. 2014, 필리핀 딜리만 대학교

추가 읽기