필리핀 무당

Filipino shamans
필리핀 신화
Malakas and Maganda Emerging from Bamboo BambooMan.jpg
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Flag of the Philippines.svg 필리핀 포털
1922년: 이트네그족의 무당이 전사의 방패(칼라삭)[1]의 영령(아니토)에게 제물을 다시 바친다.
최근 네그로스오시덴탈 바고의 바바일란 축제에서 무당을 묘사한 연주자

흔히 바바일란(Babaylan, 다른 많은 이름 중에 발리안이나 카탈로난이라고도 한다)으로 알려진 필리핀 무당들은 식민지 이전 필리핀 섬의 다양한 민족들의 무당들이었다.이 무당들은 죽은 사람의 영혼과 자연의 영혼을 소통하거나 달래거나 이용하는데 특화되었다.[2]그들은 거의 항상 여자나 여성화된 남자였다.그들에게는 영혼 안내자가 있다고 믿어져서 영혼과 신들(아니토 또는 디와타)과 영혼 세계와 접촉하고 교류할 수 있었다.그들의 주된 역할은 페이지 어니토 세엔스 의식 동안 매개체로서의 역할이었다.치유와 약초, 점술, 주술의 기술을 전문으로 하는 바바일란의 아형도 다양했다.[3]

용어.

이라야 망얀의 의식으로 카잉인(스위드 농경)을 위한 토지를 마련한다.

동남아시아 섬에서 오스트로네시아 집단들 사이에서 무당들의 가장 흔한 고유 용어는 발리안, 베일란, 또는 그것의 동족과 철자 변형이다.[4][5]이들은 모두 프로토-웨스턴-말레이오-폴리네시안 *발리안(Shaman, 아마도 원래 여성, 트랜스베스티트 또는 헤르마프로디테이트) 또는 "중간"이라는 뜻에서 유래되었다.[4]Various cognates in other non-Filipino Austronesian languages include babalian, bobolian, and bobohizan (Kadazan-Dusun); wadian (Ma'anyan); belian (Iban); belian (Malay); walen or walyan (Old Javanese); balian (Balinese); bolian (Mongondaw); balia (Uma); wulia or balia(Bare'e); balia (Wolio); balian (Ngaju); and balieng (Makassar).그러나 *발리안 유래 용어는 스페인 시대의 기독교화 이후 저지대 필리핀인들 사이에서 크게 사라졌다.비콜이 지속해서 스페인 여성 접미사인 발야나(balyana)를 획득한 곳도 있다.그것은 또한 마라나오 왈리언과 같은 일부 이슬람교도들 사이에서 살아남았지만, 이슬람화 이후 의미가 바뀌었다.[4]

언어학자 오토 뎀프월프는 또한 *발리안이 궁극적으로 *-an이라는 접미사를 가진 프로토-오스트로네시아어 *bali("에스코트", "accompany")에서 유래했을지도 모른다는 이론도 세워왔는데, 이는 "영혼을 다른 세계로 호송하는 사람(심리학)"이라는 의미였다.[6]그러나 언어학자 로버트 블러스트와 스티븐 트러스셀은 *발리안이 접미사가 된 형태라는 증거가 없다는 점에 주목했고, 따라서 뎀프월프의 해석이 정확하지 않다고 믿고 있다.[4]

스페인 정보원이 군도 전역의 원주민 무당들에게 사용하는 보다 일반적인 용어는 타갈로그어(Tagalog)와 비사얀 아니토("정신")에서 유래되었으며, 여기에는 마가니토(maganito)와 아니테라(anitera)와 같은 용어가 포함된다.[7][8][9]그러나 민족마다 전문적 역할을 하는 무당 등 무당들의 이름이 달랐다.여기에는 다음이 포함된다.[10][4][11]

  • 아바콘: 탐발란[12]
  • 아에타/아그타 : 아니투, 푸양(또한 포양, 파왕, 파우앙), 허각(diviner)
  • 바고보: 마바리안[13]
  • 발랑구구이:두와르타[14]
  • 반와온: 바바이욘(또한 부족의 암컷 다투)[15]
  • 비콜: 발얀, 발얀아, 발랴나, 파라아니토, 파라디와타
  • 부키드논: 베일런
  • 갓당:메랑[16]
  • 하누노 : 발리안, 발리안
  • 히가온:베이런[17]
  • 힐리가이논: 마아람[18]
  • 이발로이:맘부농[19]
  • 이푸가오: 만다다와크,다닥,인수팍,몬라푸,투무노,알파간,뭄바키,마날리시그(어플렌티스)
  • 일로카노:백란, 망구단, 마닐라오, 망갈락(중간), 망곤가스(허발리스트)
  • 이네그: 알로포간, 도라킷, 아니토완[20]
  • 이네그: 만다다와크, 알파고간
  • 이바탄: 마차니투(중간), 메이(산파), 마말락(이혼자)[21]
  • 칸카나이에이: 만부농(중간), 만시브옥(힐러), 만코톰(diviner, 또한 만쿠톰)
  • 카풀루난: 카툴루난 (또한 카툴루난)
  • Karay-a: ma-aram, 망긴달로란(healer), 솔리란(diviner, soli-an)[22]
  • 루마드: 발리안, 발리안, 마바리안
  • 마귀인다나오: 왈리안(여성 무당, 산파), 펜다르파안(중간), 페드톰판(중간), 타비브(힐러), 판가마못([어플렌티스] 힐러, 엡파망가무트(diviner))[23][24]
  • 마만와:베이란,비눌루산,사록,탐바존(힐러,또 탐발론)
  • 만다야:베이란,발리안,발리얀
  • 마노보: 베일란, 베일란렌(역시 베일란논), 만후사이(중재자, 전통지킴이, 태우사이), 마누카세이([25]주술에 대항한 힐러), 왈리안 또는 왈얀, 디와타(주무당)[26]
  • 마라나오: 왈리안, 파모몰롱[27]
  • 벨잔
  • 사마바조:발리안, 왈리진, 두쿤, 파파간, 파왕, 보모, 칼라마트([28]이혼자), 판데이(힐러, 산파)[29]
  • 사랑니: 마그불롱게이[15]
  • 수바넨: 발리안, 탕구글링
  • 술루드논: 바나왕온
  • 타갈로그: 카탈로난(카탈로나, 카탈로나, 카탈로나), 망가니토, 소나타, 아니테라(또는 아니테로), 루부스(허발리스트), 망가가못(힐러), 망가술라 또는 판가타호안(분열자), 힐로트(산파)
  • 탈라안디그: 왈리안
  • 타우수그: 망구바트(Magungubat, magubat),[30] 파갈라마트(diviner)[31]
  • 타그반와: 바울리안, 바바일란
  • T'boli: tao d'manaw,[32] tao mulung(healer), m'tonbu(healer)[33]
  • Visayan: babaylan (also babailán, babailana), baylan (also balyan, balian, baliana, vaylan), daetan (also daytan, daitan), katooran (also catooran), mamumuhat, makinaadmanon, diwatera (or diwatero), anitera (or anitero), mananambal (healer), himagan (healer), siruhano (herbalist), manghuhula or manghihila (diviner), mananabang (midwife)
  • 야칸:바하사

제이미 베네라시온에 따르면, 카탈로난은 고대 타갈로그에서 "숲"(cf)을 의미하는 뿌리탈론을 통합한다.힐리가이논, 마스바텐요, 이나바크논, 카피사노, 팔라와노, 부히드, 아구타인 탈론, "숲" 또는 "티켓").[34]다른 학자들은 카탈로니아어라는 말의 기원이 원래 타갈로그어인 '탈로'에서 비롯되었다고 믿었고, 따라서 카탈로니아어라는 단어는 문자 그대로 영혼(아니토)과 대화하거나 소통하는 사람을 의미한다.블루멘트리트에 따르면, 오래된 타갈로그어 "타로타로우"는 영혼에 홀린 동안 카탈로니아를 설명하는 말이다.타히티아어 "타로타로우"와 같은 일부 말레이-폴리네소스 언어에서는 '기도하다'를 의미하고, 라파누이어에서는 '수염 또는 저주'를 의미한다.사모아에서 "탈로 또는 탈탈로"는 '기도 또는 기도하는 것'을 의미한다.[citation needed]언어학자 말콤 민츠는 그러나 다른 어원을 제공한다.그는 타갈로그 루트 단어가 도움이 된다는 뜻의 "툴롱"이라고 판단한다.윌리엄 헨리 스콧이나 루치아노 R. 산티아고 같은 일부 작가들은 민츠 제안을 선호했고 카탈로니아나 카탈로니아 대신 타갈로그인들의 사제들과 사제들을 지칭하기 위해 카톨론(사실상 팜팡가 용어)이라는 용어를 사용했다.

입문

이네그 무당(전경에 있는 두 여인)이 사유 의식을 행한다(c. 1922).[1]

대부분의 바바일란은 그들이 견습생이었던 나이든 바바일란으로부터 그들의 지위를 물려받았고, 보통 친척이었다.[35]이네그족과 같은 일부 문화권에서는 나이든 무당들이 마을의 자격이 있는 젊은 여성들 중에서 도제자를 선택할 수 있다.[20][36]

그러나 소수의 사람들은 "샤머니즘적 초기 위기" (또한 "샤머니즘적 질병" 또는 "샤머니즘적 광기"[5][20][37]라고도 불리는 것을 경험하고 나서 바바일란이 된다.여기에는 심각하거나 만성적인 질병, 사망에 가까운 경험, 갑작스런 발작과 떨림, 우울증, 이상한 사건이나 행동(그 사건들에 대한 기억이 없이 며칠 동안 나무에 오르거나 사라지는 것 포함), 정신이상(과거 사건에서 정신적 외상에 의해 유발된 것 포함), 이상한 환영이나 추태를 포함한다.이러한 것들은 영혼과의 만남으로 간주되는데, 그 곳에서 그 사람의 영혼은 영혼의 세계로 여행하고 있다고 한다.이런 경우에는 영신이 그 사람을 택했다고 하는데, 그 반대로가 아니라 오히려 그 사람을 택했다고 한다.[10][12][20]

선택받은 후, 무당들은 입문 의식을 거친다.이러한 의식은 영신의 후원을 얻거나 전하기 위한 것이다.비사야인 중에서 이 의식은 투파드 또는 투파단이라고 알려져 있다.'샤먼 병'이 있는 사람들의 경우, 이러한 입문 의식은 치료법으로 간주되는데, 시작자는 영혼의 소망에 순응하고 "소름에 반항"함으로써 건강이나 제정신을 되찾는다.자원봉사를 하기보다는 자원봉사를 할 때 보통 친척들은 선배 무당에게 많은 비용을 지불해야 한다.입문 의식은 단순히 약초나 술을 통한 무아지경을 유도하는 것에서부터 신체적 또는 심리적 어려움을 통한 개인적 위기를 유도하는 것까지 다양하다.[20][38]입회 의식의 극단적인 예로는 산 채로 묻히거나 하룻밤 물에 잠기는 것이 있다.[12]

입문 후, 견습생들은 그들의 역할의 세부사항에 대해 훈련받는다.이 훈련은 의식, 구호 및 노래, 각 정신에 맞는 희생, 구전 역사, 약초 및 치료법, 마술 주문 등에 대한 학습을 포함한다.그들은 보통 그들의 훈련이 끝날 때까지 의식 동안 상급 무당을 보조한다. 이것은 몇 달에서 몇 년이 걸릴 수 있다.각 무당들은 다양한 계급이나 전문화에서 한 명 이상의 견습생을 가질 수 있다.[20][38]

스피릿 가이드

딥디포 의식 중 돼지의 제사를 감독하는 이푸가오뭄바키

무당이 정신세계와 소통하는 힘은 그들을 인도하고 그들을 위해 중재하는 영혼의 동반자로부터 파생된다.이러한 정령들은 보통 아비안("친구"), 알라가드(alagad) 또는 밴타이("보호자"), 가베이("가이드")와 같은 완곡한 용어로 언급된다.무당들은 적어도 한 명의 아비안을 가지고 있고, 더 강력한 무당들은 많은 것을 가지고 있다.강력한 지도자나 전사(특히 무당 친척이 있는 사람)와 같은 특정한 개인들도 그들에게 마법의 힘을 주는 그들만의 아비안을 가지고 있다고 믿어진다.아비안은 또한 지역사회에서 숙련된 예술가들과 공예가들을 지도하고 가르치고 영감을 주는 것으로 여겨진다.[5][38][39][40]

아비안 정령은 조상 정령일 수 있지만, 더 흔히 인간이 아닌 정령일 수 있다.무당들은 태어날 때부터 영혼의 동반자를 두었거나, "샤먼 병" 동안 관심을 끌었거나, 무당 입문 과정에서 충성을 얻었다.영혼은 개인의 기발함과 인격(선악과 악)을 가진 사회적 존재라고 믿어진다.아비앙의 우정은 상호주의에 달려있다.무당들은 그들에게 명령하지 않는다.아비안을 가진 사람들은 이러한 영혼들에게 정기적으로 제물을 바쳐야 하는데, 대개는 음식, 술, 냥가, 그리고 제물 동물(대개 닭이나 돼지)[note 1]의 피로 구성되어 있다.한때 벌어들인 아비앙의 이런 우정은 오래 지속되고 있다.그들은 본질적으로 가족의 일부가 된다.죽은 무당의 아비안은 종종 무당이 되는 것을 선택할 수도 있는 살아 있는 친척에게 "돌아올" 것이다.[39][40][41][42]

아비안은 무속인의 영혼이 영계에 빠지는 것을 막기 때문에 무속 의식에서 필수적이다.그들은 또한 무당을 대신하여 더 강력한 영혼이나 신들에게 간청을 전달하고, 치유나 엑소시즘 의식 중에 악령과 싸우기도 한다.[43]

성별

이네그 도공, 오른쪽 사람은 여성 복장을 한 바요크(c. 1922년)[1]

대부분의 필리핀 민족에서 무속인(특히 매개체)이 본질적으로 여성적인 역할로 인해 무속인은 주로 여성이었다.[44]소수의 남성들 중에서, 대부분은 특별한 계급의 무당들, 즉 비사야족에서는 아소그로 알려진 여성화된 남성들과 루손에서는 바요크 또는 바요그에 속해 있었다.[44][note 2]아소그는 여성의 목소리, 매너리즘, 헤어스타일, 드레스 등을 상정했다.[20]그들은 공동체로부터 여성 취급을 받았고, 아이를 낳을 수 있는 무능력 외에도 생물학적 여성에 필적할 만한 존재로 여겨졌다.그들의 사회적 지위와 인정은 또한 그들에게 무당이나 종교적 기능사들과 같은 영적 영역과 관련된 직업에 대한 접근을 허락했다.[45]

히스토리아 데 라스 이슬라스 이 인디오스 데 비사야스(1668년)에서 스페인 역사학자 겸 선교사 프란시스코 이그나시오 알시나(Francisco Ignacio Alcina)는 아소그 자신이 됨으로써 무당이 되었다고 기록하고 있다.여성 무당들과는 달리 선택할 필요도 없고 입문 의식도 거치지 않았다.그러나 모든 아소그들이 무당이 되기 위해 훈련을 받은 것은 아니다.[46][47]카스타노 (1895)는 비콜 사람들이 아소그라고 불리는 "에페민테" 신부가 "위장"하는 추수감사 의식을 거행할 것이라고 말한다.발리아나라고 불리는 그의 여성 상대방은 그를 도와주고 여자들을 이끌고 구구랑을 기리기 위해 소라키라고 불리는 노래를 불렀다.[48]

역사적 설명에 따르면 필리핀의 초기에는 여성 무당들이 종교적 영역에서 우세했다고 한다.[44][note 3][49]: 54 예를 들어 볼리나오 필사본(1685년)은 1679년부터 1685년 사이에 볼리나오 마을의 무당들에 대한 조사 조사 과정에서 148명으로부터 애니매틱한 부조화가 몰수되었다고 기록하고 있다.이 중 145명이 여성 무당이었고, 나머지 3명은 트랜스베스트 남성 무당들이어서 원주민 무당들의 여성 대 남성 비율의 통계적 불균형이 두드러졌다.익명으로 쓰인 '마닐라 원고'도 여성 무당들과 관련해 성불합치 남성 무당들의 부역할을 강조했다.이러한 증거들은 영적 영역 내에서 권한을 행사한 여성들 사이에 여성/남성 성 정체성에 대한 서면 설명이 없었다는 사실과 함께 영적 효력이 중성적인 "제3" 성/성 공간과의 식별에 의존하는 것이 아니라 오히려 여성과의 식별에 의존하고 있음을 증명한다.– 생물학적 성이 여성이었든 남성이었든.여성성은 식전시대에는 정신세계로의 이동수단으로 여겨졌고, 남성무속인과 여성무당이 동일시되면서 여성무당으로서의 규범적 상황이 강화되었다.[50]브루어(1999)는 선사시대 주요 남성 무속인의 존재를 일축하는 것은 순진무구하다는 데 동의하면서도, 그러한 경우는 규범이라기보다는 이례적이며, 남성 중심의 히스파노-카톨릭 문화의 영향으로 주요 남성 무속인에게 유리한 통계적 불균형이 발생했다고도 주장했다.19세기 후반과 20세기 초반에 네그로스 같은 지역에서 모든 바바일란은 남성이었다.[44][note 4]라치카(1996)도 스페인 식민지 말기에 여성 바바일란이 사라진 것이 아마도 사람들이 남성 성직자와 유사성을 찾고 있었기 때문에 여성 바바일란을 '음청'한 남성 주도의 가톨릭 교회의 영향일 것이라고 가설을 세웠다.[49]: 57

바바일란은 스페인 초기 식민지 개척자들에 의해 남성과 결혼했다고 기록된 남성 아소그를 [51]포함하여 자유롭게 결혼하고 아이를 가질 수 있다.[46][47][note 5]일부 민족에서는 결혼이 완전한 무속인의 지위를 얻기 위한 필수 조건이었다.[44]

스페인의 필리핀 정복 이후 가톨릭 성직자들의 박해로 샤머니즘의 관행이 은밀해졌다.이 시기에는 남성 무당(특히 약초와 치유의 비종교적 예술에 특화된 사람들)이 지배적이 되었다.여성 무당들은 덜 흔해졌고, 아소그(샤먼 또는 그 밖의 것)는 가혹하게 벌을 받아 숨어 지냈다.[52]그러나 여성의 지위의 변화와 아소그에 대한 배척은 원래 무당들의 여성적인 역할을 즉각적으로 바꾸지는 않았다.17세기 후반의 남성 무당들은 일상 활동에서 그렇게 하지 않았음에도 불구하고 여전히 의식 중에 여성 복장을 했다.고대 아소그와는 달리 그들은 다른 남자들과 성관계를 맺지 않았고, 실제로 보통 여자와 결혼했다.[44]

역할

스피릿 미디엄

주요 기사:필리핀 신화
죽음의자와 함께 신성한 의식을 행하는 본토크 무당.

무당들의 주된 역할은 영혼의 매개체로서의 역할이었다.[10]그들은 악의적이면서도 자애로운 영혼(아니토)에게 영향을 미치고 교류하는 능력 때문에 물리적 세계와 정신 세계 사이의 매개자였다.[53]

세안 의식에서 보통 상호작용하는 두 가지 일반적인 형태의 영혼이 있다.첫째는 환경이나 자연의 정령들이 특정한 위치나 자연현상에 "결박"하는 것이다(geni loci와 유사함).그들은 영계의 농경지, 숲, 절벽, 바다, 바람, 번개, 또는 영지와 같은 장소와 개념을 "소유"한다.몇몇은 또한 다양한 동식물의 토템이나 "키퍼"였다.그들은 비인간적이고 추상적인 자질을 가지고 있어, 그들의 특정한 지배를 반영한다.그것들은 보통 인간의 형태로 나타나지 않으며, 대개 성별이 없거나 성 정체성이 없다.그들은 거의 인간적인 일에 관여하지 않는다.이런 영혼들과 관련된 의식들은 거의 항상 야외에서 행해진다.[40][54]

두 번째 유형의 영혼은 독립된 존재를 가진 "불행한" 영혼이다.동물(보통 새로서)이나 인간과 비슷한 형태로 나타나며,[note 6] 성차별을 가지고 있으며, 개인의 이름을 가지고 있다.[note 7]그들은 유럽 민속의 요정들과 가장 비슷하다.[note 8]이들은 가장 '사교적인' 사람들이며 인간의 활동에 관심을 가질 수 있기 때문에 아비안이 되기 위한 가장 흔한 유형의 영혼들이다.이러한 정령들은 현대의 필리핀 민속학에서는 보통 엥칸토(스페인 엔칸토에서 온 것)라고 불린다.이러한 영혼들은 '행인' 영혼과는 달리 인간 가정에 초대될 수 있고, 그들의 의식은 야외와 실내에서 모두 일어날 수 있다.[40]

그러나 이러한 범주는 정적이지 않다.결속된 정신은 구속되지 않을 수 있고, 그 반대도 마찬가지야.어떤 무당들은 본래 한이 없는 자연의 정령인 영혼 안내서를 가지고 있다.[40]

모든 무속적인 의식들이 영혼의 소유로 귀결되는 것은 아니다.구속되지 않은 영혼은 의식 중에 항상 무당들을 소유한다.자발적으로든 비자발적으로든.이와는 대조적으로, 묶인 영혼은 원칙적으로 무당을 소유하지 않는다.대신 무당에게 간단히 말을 받는다.무심코 인간에게 '붙어'는 묶인 영혼은 위험하다고 여겨지고, 혼란, 이상한 음식에 대한 갈망, 욕정, 이치에 맞지 않는 분노에 이르기까지 영적인 질병의 원인이다.때로는 어떤 결속된 영혼에게 말을 걸기 위해 무당은 그들의 아비앙의 중개가 필요할 수도 있는데, 아비앙은 차례로 무당을 소유하게 될 것이다.묶인 영혼은 사냥 전에 숲의 정신에 제물을 바칠 때와 같이 비 샤먼에 의해서도 상호 작용될 수 있다.[40]

카탈로나스는 지역사회의 번영, 출산, 계절에 맞는 날씨를 위한 공공의식과 질병의 진단과 치료를 위한 사적인 서비스를 수행했다.그들은 이러한 기능들로 존경받았지만 그들은 또한 마법사가 흑마술을 할 수 있다는 두려움도 받았다.그들의 숫자도 서로 경쟁할 만큼 컸다.개인의 성공은 그들이 누구와 동일시하고, 그들의 광란의 춤에서 누가 그들을 소유했는가 하는 신들의 힘에 기인했다.페르디난드 블루멘트리트에 따르면 타갈로그어 '올락'은 카탈로나의 온몸을 떨게 하는 뜻으로, 그녀가 악마(아니토)에 홀리게 되면 온몸을 떨게 된다는 뜻이다.영매체인 그들은 영매로서 영매(아니토)의 음성으로 말하는 동안 초자연적 존재와의 대화를 이어가기 위해 '알라가르'("알라가드"라는 뜻의 개인 수행자)의 도움을 받거나, 그들 자신의 칼루와(소울)를 보내 잃어버린 영혼들을 찾아갔다.이러한 무아지경 상태에서는 조상신들이 자신의 몸 속으로 들어와 안에서 말을 하고 있다고 믿었기 때문에 카탈로나를 '타로타로우'[말 그대로의 목소리]라고 불렀다.블루멘트리트 "타로타로우"는 영혼에 홀린 카탈로나를 묘사한 타갈로그어로, 이 상태에서 그들은 타로타로를 울었다고 한다.카탈로나가 예언의 재능을 가졌을 때, 그녀는 마시디(열혈한 사람)라고 명명되었다.[citation needed]

힐링

참고 항목: Mananambal 및 Soul 이중주의

치유는 그들의 공동체에서 무당들에게 가장 중요한 역할이었다.무당들은 두 종류의 질병, 즉 자연적인 (또는 영적인) 질병과 영적인 질병을 구별한다.자연병은 무당이 치유할 필요가 없는 반면 영적인 질병은 치유할 필요가 없다.[55][56]

다른 오스트로네시아 문화에서와 마찬가지로, 애니미즘적인 필리핀 사람들도 영혼 이원론(twin soul)의 개념을 믿었다(때로는 "쌍둥이 영혼" 또는 "쌍둥이 영혼"이라고도 한다).사람은 적어도 두 영혼, 즉 생명의 숨결(생체와 함께 머무르는 지나와 히닝가)과 아스트랄 영혼(정신세계로 여행할 수 있는 칼락이나 칼루와)으로 구성되어 있다고 여겨진다.[note 9]긴하와는 위(보통 간) 구덩이에 살고, 칼락은 머리 속에 살고 있는 것으로 여겨진다.긴하와는 사람의 몸과 몸의 충동을 나타내고, 칼락은 그 사람의 정체성, 마음, 의지의 힘을 나타낸다.둘 다 살아 있는 사람에게 필요하다.[55][57][58][59]

자연병은 긴하와에게 피해를 입힌 결과물이다.무당이 필요하지는 않지만, 긴하와의 죽음도 육신의 죽음을 의미하기 때문에 여전히 중요하다.그것들은 상처, 부러진 뼈, 독살, 뱀의 상처로부터 다양하다.이들은 숙련된 무당들에 의해 치료될 수 있지만, 치료나 한방 치료를 전문으로 하는 견습생이나 조수들에게 더 자주 밀려났다.[55][57][59]

반면 영적 질병은 긴하와(인류학 문헌에서 "소울 손실"이라 한다)로부터 칼라가 분리되어 생기는 것으로 생각된다.이러한 분리는 수면 중에 정상적으로 일어나는데, 칼라가 영혼 세계를 여행하기 위해 분리되어 꿈을 낳는다.그러나 사람이 깨어 있을 때 이런 분리가 일어나면 영적인 병으로 귀결된다.분리의 원인은 칼라가 정신세계에서 길을 잃거나, 칼라가 다른 정신에 의해 붙잡히거나, 공격당하거나, 유혹당하거나, 칼라가 긴하와로 돌아가기를 거부하는 것 등이다.즉시 치명적이지는 않지만, 칼라그의 상실은 그 사람의 정신과 정체성, 즉 정신이상이라는 결과를 초래할 수 있다.정신적인 질병은 또한 정신착란, 우울증, 외상, 실신, 그리고 다른 정신 질환을 포함한다.악행이나 바람직하지 않은 행동도 칼라그와 긴하와 사이의 불협화음 탓으로 돌릴 수 있다.[55][57][59][60]

무당들은 또한 사람의 칼랙을 치료하고 강화시키기 위한 의식을 행할 수도 있다.여기에는 비사얀 무당들 사이에서 바타크 둥간이나 바타칸의 의식이 포함된다.도전과 문제, 장애에 대비할 수 있는 개인의 칼랙을 강화하고 힘을 실어준다.이 의식은 또한 악의적인 영혼과 주술에 의해 야기될 수 있는 정신적 공격으로부터 그 사람을 보호한다.[59]

전통마사지

주요 기사:힐롯

의식이나 한약과는 별도로 무당이나 치료사가 행하는 유비쿼터스 전통적 치유법은 힐로트나 하플로로 알려진 오일(라나)으로 마사지를 하는 것이다.[note 10]그것은 오늘날까지 여전히 일반적으로 행해지고 있다.[19][61][62]

점괘

만쓰에토 포라스의 시뇨산(1919)에서 설명한 바와 같이, 달력 연도의 바쿠나와 회전.

점괘는 주로 병을 진단하는 데 사용되었기 때문에 치료와 밀접한 관련이 있었다.무당이나 필요한 기술을 갖춘 전문 견습생이 할 수 있다.병을 진단하기 위해 다양한 용어와 의식이 사용되는데, 예로는 조개껍질, 생강, 석영 또는 알룸 결정(타와), 닭 내장이 있다.구분자는 선호하는 방법을 나타내는 이름을 가지고 있다.예를 들어, 알룸 크리스탈을 사용한 칸막이를 마그타타와라고 하는 반면, 뤄프라고 알려진 의식을 행하는 것을 선호하는 칸막이를 망글루롭이라고 한다.[62]

점쟁이는 또한 미래를 예언하고 풍수지리 의식을 행할 수 있다.비사야 산맥의 바바일란 지형에 사용되는 주요 신화적 생물은 바쿠나와(또는 나가)로, 보통 꼬리가 꼬리가 휘어진 거대한 뱀이나 용으로 묘사된다.바쿠나와의 움직임은 달의 단계에서부터 일식, 날씨, 홍수, 지진에 이르기까지 물리적 세계에 영향을 미쳤다.바쿠나와가 16점짜리 나침반 장미의 중심이었다.그것은 3개월마다 다른 방향을 향하고 있다; 북쪽(아민한), 서쪽(카퉁단), 남쪽(바가트난), 동쪽(시들랑간)을 향하고 있다.바쿠나와의 입은 불행과 악을 가져온다고 믿으며 나침반의 여러 지점들은 모두 입이 어디를 향하느냐에 따라 각기 다른 양상을 띠었다.이것들은 여행, 무역, 결혼과 같은 미래 계획을 세울 때 자문되었다.집을 지을 때, 무당들은 종종 바쿠나와가 가져온 불운을 피하기 위해 기초의 가장 적절한 배치를 결정하기 위해 상담을 받기도 했다.[5][note 11]

주술

어떤 무당들은 주술, 부적, 물약, 또는 그들의 정신 매개체를 통해 물리적인 세계를 통제할 수 있다고 믿어졌다.[40][63][note 12]치료사들은 매개체보다 마법사와 더 강하게 연관되어 있다.대부분의 경우, 치유사도 마법사가 된다.주술 질환을 치료하거나 치료하기 위해서는 치료사 스스로 주술을 알아야 한다.[56]이러한 관계는 치유자-수선자가 여전히 흔한 시키조르 섬에서 가장 뚜렷하게 나타난다.[64][65][66]

마노보 사람들과 같은 일부 문화권에서는 무당들은 마법사와 완전히 차별화된다.무당들은 정신세계와 초자연적인 존재들을 다루지만 그들만의 마법의 힘을 가지고 있지 않다. 반면 마법사들은 마법 주문이나 물건에서 얻은 힘을 가진 인간으로 여겨졌다.주술에 의한 것으로 여겨지는 질병은 영혼에 의한 질병과는 다르게 치료된다.전자는 반말, 단순한 해독, 육체적 치유로 치료되는 반면 후자는 영혼과의 개입이나 대화를 요구하여 무속 의식을 필요로 한다.[40]

이와는 대조적으로, 비사야 사회에서 가장 강력한 무당들은 달라강안(달롱동안 또는 부살리안)으로 알려진 마법사들이었다.그들은 마법 주문과 "정신력"과 같은 칼라의 힘을 통해 원소들을 지휘할 수 있었다고 한다.[note 13]그들의 주장된 힘은 화재나 물을 연상시키는 것, 비행, 형태 변환, 투명성, 불침투성, 그리고 재난을 진압하는 능력을 포함한다.19세기 말 비사얀 농민 반란의 디오스-다이오스 지도자들은 종종 이런 종류의 권력을 소유한다고 주장했다.[5][55][67]명령 요소들을 위해 힘을 더 많이 사용하는 것은 우천이다.주목할 만한 예가 남부 일로일로에서 온 카라야 마아람인 에스트렐라 반고트반와였다.지역 전설에 따르면, 그녀는 폭풍우를 불러오는 의식을 행함으로써 3년간의 가뭄을 완화했다고 한다.[22][68]

마법은 무당에게만 국한된 것이 아니라 지도자와 전사-영웅들의 공통된 주장이기도 했다.다랑겐 서사시에 묘사된 이슬람 이전의 마라나오 사회에서는 영웅들이 초인적인 능력을 부여하는 '쌍둥이 영혼'(마라나오 토농)을 타고난다.King Awilawil o Ndaw of the kingdom of Kaibat a Kadaan for example, has a tonong named Salindagaw Masingir that can take the aspect of typhoons, floods, and pillars of fire; while King Dalondong a Mimbantas of the kingdom of Gindolongan Marogong has a tonong named Mabokelod a Romba which took the form of a giant crocodile.[69][70][71]

부적과 물약

수많은 종류의 무당들은 그들의 작품에서 다른 종류의 물건을 사용한다. 예를 들면, 부적이거나 아지맛을 내는 것으로 알려진 부적이나 매력, 분토트 파기와 같은 저주 디플렉터, 그리고 신성한 기름 혼합물들.[citation needed]

흑마술, 사신의 힘을 빌리는 마술

주요 기사:필리핀 마녀

마법사들은 또한 은밀하게 다른 사람들에게 해를 끼치는 힘을 가지고 있다고 믿어진다.이런 종류의 주술을 행하는 치료사들은 대개 그것을 형사 처벌의 한 형태로 정당화하는데, 널리 퍼진 믿음은 흑마술이 무고한 사람들에게 효과가 없다는 것이다.그들의 목표는 보통 도둑, 불륜 배우자, 또는 땅을 움켜쥔 자와 같은 "잘못된" 사람들이다.이런 유형의 주술은 일종의 "정의"로 보여지는데, 특히 불법 행위자를 법적으로 기소할 수 없거나 기소하지 못한 사람들에 대해서는 더욱 그렇다.[72]

세습적인 주술력을 지녔다고 하는 '진정한' 주술사도 있다.치료사와는 달리, 그들은 그들의 행동의 정의를 고려하지 않는다.후자의 유형의 마법사들은 종종 인간(또는 원래 인간이었던)으로 나타날 수 있는 사악한 흡혈귀 같은 초자연적인 존재들과 혼동된다.[40][64][73][72]

무당들의 부정적인 상대들을 마녀라고 총칭하지만, 이 마녀들은 실제로 서로 다른 직업과 문화적 의미를 가진 다양한 종류의 사람들을 포함하고 있다. 그들은 그들이 연관된 인종에 따라 달라진다.그들은 마녀가 무엇인지에 대한 서양의 개념과는 완전히 다르다.필리핀 개념의 마녀들의 눈에 띄는 예로는 마나마이, 이바나그족에게 알려진 마녀, 망쿠쿨람, 자연에서 나온 물질을 저주의 형태로 사용하는 마녀, 그리고 곤충을 저주의 형태로 이용하는 마녀인 맘바브라랑 등이 있다.[72]

사회적 지위

참고 항목: Barangay 상태

바바일란은 식민지 이전의 귀족 계층과 동등한 수준으로 그 공동체에서 매우 존경 받는 구성원이었다.[5][10][74]datu(공동체의 우두머리)가 없을 때, 바바일란은 공동체의 임시 우두머리의 역할을 맡는다.[2]바바일란은 날씨에 영향을 주고 자연과 영적 영역에서 다양한 영혼들을 두드리는 것으로 믿어지는 강력한 의식 전문가였다.바바일란은 사악한 다투나 영혼의 어둠의 마법을 막고 병자나 부상자를 치유할 수 있는 힘을 가지고 있다고 여겨질 정도로 높이 평가되었다.바바일란의 다른 힘들 중 하나는 안전한 임신과 출산을 보장하는 것이었다.영적인 매개체로서, 바바일란들은 다양한 신이나 신에게 제물을 바치는 의식을 이끌기도 한다.신과 약초 설화, 주술, 치료법, 해독제, 다양한 뿌리, 잎, 씨앗의 다양한 약물의 혼합에 관한 전문가로서 바바일란은 또한 적을 정복하는데 있어서 특정 데이투스의 동맹으로 간주되어, 바바일란은 의학적, 신학적 전투에 특화된 것으로도 알려져 있다.[2]윌리엄 헨리 스콧(바랑게이: 16세기 필리핀 문화와 사회)에 따르면 카탈로난은 성별, 또는 남성 성전환자(바요구인)일 수 있지만, 대개는 그들 자신의 권리로 부유했던 저명한 가정의 여성들이었다.Luciano P. R. Santiago (To Love and To Hains)에 따르면, 그들의 봉사에 대한 보수로서 그들은 음식, 와인, 옷, 금 등의 제물의 상당 부분을 제공받았는데, 그 중 질과 양은 탄원자의 사회적 지위에 달려 있었다.따라서 카탈로니아인들은 사회에서 수익성이 높은 역할뿐만 아니라 매우 명성 있는 역할을 대신했다.

필리핀의 많은 민족들의 무당들은 영적주의자가 되는 것 외에도 항상 공동체에서 또 다른 역할을 한다.신토 칸누시와 마찬가지로 무속인의 직업 중에는 무속인의 선호, 무속인의 기교, 무속인의 기교, 공동체의 필요성에 따라 상인, 무사, 농부, 어부, 대장부, 크레이스트포, 위버, 도예가, 음악가, 심지어 이발사나 요리사로서도 다양하다.어떤 무당들은 한 번에 두 개 이상의 직업을 가지고 있는데, 특히 한 지역사회가 특정 직업의 역할을 담당하는데 필요한 기술을 가진 사람들이 부족할 경우 더욱 그렇다.제2의 직업(또는 두 가지 이상의 직업)을 갖는 이러한 전통은 필리핀의 특정 문화 사회에 뿌리내렸으며 오늘날에도 기독교로 개종되지 않은 특정 사회들에 의해 행해지고 있다.이슬람으로 개종한 특정 공동체들도 이슬람 이맘을 통해 이 전통을 지켜왔다.[75][76]

필리핀의 대부분의 민족이 이슬람과 가톨릭으로 개종했을 때 그들의 영향력은 약해졌다.스페인 제국 하에서는 바바일란은 종종 마녀와 '악마의 사제'로 모욕을 당하고 거짓으로 비난받았으며 스페인 성직자들로부터 심한 박해를 받았다.스페인 사람들은 토착민의 토착종교(담바나와 같은 사당 포함)와 연관된 모든 것을 불태웠고, 토착아이들에게 자신의 신의 우상 위에 강제로 배변을 명령하여 반항하는 사람들을 살해했다.[2]스페인 연방교도들은 종종 여성 무당들을 찾아 박해했다.[77]

현대 필리핀 사회에서 이들의 역할은 주로 남성인 민간 치유사들이 맡아왔으며, 일부는 여전히 '부랑자'[2][78][79][51]로 오명을 쓰고 있다.민족이 무슬림이나 기독교인으로 전환되지 않은 지역, 특히 원주민의 조상 영역에서는 무당들과 그들의 문화적 특성이 아브라함 종교에 의해 서서히 희석되고 있지만, 각 공동체에는 계속 존재해 왔다.[2]

박해, 쇠퇴, 싱크로트화

스페인의 필리핀 식민지화와 가톨릭 기독교의 도입으로 대부분의 토착 샤머니즘 관습이 소멸되었다.처음에 필리핀 원주민들은 기독교를 또 다른 형태의 아니토로 보았다.스페인 선교사들은 최소한의 군사적 지원으로 대부분의 섬을 성공적으로 개종하고 점령하는 과정에서 이러한 잘못된 인식을 이용했다.스페인의 수도사들은 영혼과 영혼 안내자가 원주민보다 더 강력한 것으로 보이는 "샤먼"으로 여겨졌다.그들은 종교적인 사물, 신성한 나무, 신성한 지역을 불순종하게 폄하하여 원주민의 경외심을 샀다.그들은 또한 원주민 무당들이 할 수 없는 다양한 질병을 치료할 수 있었다.[43]

16세기 후반에 이르러 기독교의 상징과 파르페르탈리아(노장, 십자가, 성수 등)가 페티쉬한 물체가 되었고, 라틴의 기도와 시구는 무속인의 마법의 구호와 주문의 레퍼토리에 속하게 되었다.아니토 이미지(타오타오)는 가톨릭 우상으로 대체되었고, 기적적인 치유나 사람을 소유할 수 있는 능력 등 우상에게 아니토 같은 힘을 귀속시키는 등 그들의 의식은 일치했다.[note 14]이것들은 스페인 성직자들에게 "백마술"로 용인되면서 번창했다.이 시기 자연의 정령(디와타)도 교리 그 자체와 싱크로나이화되어, 엥칸토로 알려지고, 사람을 속이고 유혹하고, 장난을 치는 성향과 함께 유럽적인 특징을 가지고 있다고 묘사되었다.[5][20][43]

이전에 바바일란의 높은 지위는 상실되었다.일반적으로 필리핀 애니미즘 문화의 여성의 역할과 상대적 성 평등주의는 스페인인들의 가부장적 문화 아래 더욱 억압되었다.대부분의 바바일란은 가톨릭 성직자로부터 마녀, 악마 숭배자, 정신적으로 불안정한 사람이라는 오명을 받았다.스페인 사람들은 토착민의 토착 종교(담바나와 같은 사당 포함)와 관련된 모든 것을 불태웠고, 토착 어린이들에게 자신의 신들의 우상 위에 배변을 명령하기까지 했다.[2][51][80]

카탈로나의 개조에 대한 설명은 페드로 치리노(1604)라는 스페인 신부가 제공했다.그는 아내(숙련된 산파라고 전해지는 아내)와 함께 디에고 마그산가라는 맹인 카탈로나가 기독교로 개종했다고 썼다.세례를 받은 후 그는 카비테 주 실랑에서 기독교를 확장하는 데 있어 교리들의 충실한 조수가 되어 아이들과 어른들에게 교리학을 가르쳤다.치리노는 또한 많은 사람들이 마산가를 따랐고 예수회도 교회의 가르침에 대한 헌신과 그의 동료들을 가르치는 근면함에 있어서는 그를 능가할 수 없었다고 보고했다.막산가는 성직자가 아니었다. 그의 역할은 아마 헤르마노의 역할이었다.치리노는 또 다른 남성 카탈로나에 대해서도 언급했는데, 그는 자신이 이끌던 또래들과 함께 예수회 사제 프란시스코 알메리크에게 기독교로 개종할 것을 확신했다.치리노는 이 카탈로나가 머리를 길게(타갈로그 남성에게는 흔치 않은 일) 땋아 자신의 사제임을 의미한다고 언급했다.세례를 받기 전, 청중 앞에서 그는 아니토의 힘이 꺾였다는 표시로 머리를 잘랐다.[citation needed]

바바일랜을 묘사한 연주자

교회에 동화됐던 무당들은 기독교적 맥락에서 자신의 역할을 신비주의로 싱크로나이팅해 신앙 치유자, 기적의 일꾼이 됐다.[51][80]17~18세기 비타 운동, 19세기 후반의 메시아식(그리고 보통 혁명적인) 디오스 디오스 운동, 20세기의 에스피리티스타(또는 스피리티스타) 운동이 그것이다.[55][81][82]그러나 그들의 예배 방식은 기본적으로 그대로였다.신앙 치유자들은 본질적으로 여전히 매개체였다; 그러나 그들은 애니토를 채널로 바꾸는 대신, 대신 성인, 천사, 성령을 채널로 연결하자고 주장했다.[19]20세기 말과 21세기 신앙치료사들도 전통 무속종교와 거의 관련이 없는 서양의 난해하고 가성비적인 용어와 실천(예: '심신 에너지'와 심령술)을 자주 사용한다.[55]

다른 무당들은 샤머니즘의 애니미즘적 측면을 버리고 민속치료사([note 15]아불라리오), 산파, 유화를 이용한 전통 힐롯 마사지 치료사가 되었다.이러한 현대판 바바일란은 현재 보통 수컷(미드바이브 제외)이다.그것들은 현대의학이 진단하거나 치료할 수 없는 가벼운 병이나 병을 가진 사람들에게서 발견된다.고대 바바일란과 마찬가지로 현대의 바바일란은 "정신병"과 "자연병"을 구별한다. 후자는 보통 의사를 가리킨다.[19][55][61][80]

마찬가지로, 무슬림 필리핀인들 사이에서도, 대개 남성인 무당들은 이제 민간 치유와 "토착한" 영혼들을 다루는 것으로 전락하고 있다.무슬림 필리핀인들의 종교생활의 다른 모든 측면은 이슬람 종교지도자들에 의해 점령되었다.[30]기독교인 필리핀의 "신앙 치유자"와 알볼라리오와 직접적으로 동등한 것은 판디타 또는 구루로 알려진 이슬람화된 무당들이다.그들은 이슬람교를 따르지만 또한 그들의 무속적인 과거로부터 보존된 전통적인 치유 관행과 문화적 의식을 제공하기도 한다.그들은 보통 아치카나 루치야 같은 사소한 의식을 치른다.[24][83]민간요법사들에 의해 행해지는 전통적인 마사지 요법의 한 버전은 마라나오와 마귀인다나오 사람들 사이에서 아지트 또는 아지트로 알려져 있다.[19]

아브라함 종교로의 이러한 종교적 변화로 가장 큰 영향을 받은 것은 여성화된 남성 아소그 무당들이었다.17~18세기 동안, 레알 아우디엔시아의 페드로 후르타도 데스키벨 대통령의 명령에 따라 필리핀의 스페인 행정부는 동성애자로 유죄판결을 받은 사람들을 화형에 처하고 그들의 소유물을 압수했다.스페인의 후안 프란시스코 데 산 안토니오 신부가 그의 콜로나스 데 라 아포톨리카 프로빈시아 데 산 그레고리오(1738–1744)에서 그러한 처벌의 몇 가지 예를 기록하였다.[46][84]

여성화된 남성들도 민다나오에서 (당시 최근) 이슬람화된 민족 집단에서 가혹하게 박해를 받았다.스페인 신관 프란시스코 콤베스는 이올로 주 이슬라스 드 민다나오(167년)에서 자신들의 '비자연적 범죄'가 민다나오에서 불타거나 익사해 사망과 함께 무슬림 민족에 의해 처벌받았으며, 이 행동이 전염성이 있다고 믿으면서 집과 재산도 불에 탔다고 기록하고 있다.[46]

식민지 지배에 대한 저항

원주민 샤머니즘의 추종자 몇 명은 스페인의 통치와 개종에 저항했고, 특히 루손의 고원지대와 민다나오 내부와 같이 스페인 선교사들이 접근하기 어려운 지역에서 더욱 그러했다.스페인어가 지배하는 지역(특히 비사야족의 경우)에서는 마을 전체가 환원(resetchoenes)의 정책을 무시하고 그들의 바바일란의 선동으로 섬 내부로 더 깊숙이 들어갈 것이다.샤머니즘 의식도 일부 지역에서는 비밀리에 행해졌지만, 이러한 의식들이 발견되었을 때 스페인 성직자들에 의해 처벌되었다.[43]

스페인 통치 기간 동안 무당들이 주도한 공개 반란은 흔했다.17세기 초기 반란과는 별도로 이들 대부분은 진정한 무속주의보다는 민속 가톨릭을 실천한 종교 지도자들이 주도했다.[82]

17세기

바바일란이 주도한 최초의 무장 반란은 1621–1622년 보홀의 탐블롯 봉기였다.가톨릭의 확산을 위협으로 본 탐블롯이라는 남성 무당이 이끌었다.그는 '옛날로 돌아가기' 위한 노력으로 약 2천 명의 추종자들을 규합했지만, 그의 반란은 개종한 원주민 보조원들의 도움으로 스페인 당국에 의해 진압되었다.[85]

탐블롯의 반란은 같은 시기 이웃인 레이테 주의 카리가라에서 또 다른 반란을 일으켰다.뱅크오 반란은 뱅코라는 이름의 데이투와 바바일란인 그의 아들 파갈리에 의해 주도되었다.Bankaw의 반란은 Bankaw가 필리핀에서 가톨릭으로 개종한 최초의 사람 중 하나였기 때문에 두드러졌다.젊었을 때, 그는 그들의 탐험대가 처음 섬에 상륙했을 때, 1565년 정복자 미겔 로페스 데 레가즈피를 환영했었다.탐블롯처럼 뱅코와 파갈리는 둘 다 옛 방식으로 돌아가기를 원했다.Bankaw는 그의 가톨릭 신앙을 포기하고 디와타에 신전을 지었다.[85]그들의 반란은 스페인 총독 알론소 파하르도 데 엔텐자에 의해 패배했다.뱅코는 참수되었고, 파갈리와 81명의 다른 바바일란은 화형에 처해졌다.[86]

타파르 반란은 1663년 타파란 이름의 바바일란이 이끄는 파나이 일오일로에서 일어난 반란이었다.타파르는 카톨릭 용어로 토착 샤머니즘을 싱크로트화하고 새로운 종교의 "전능신"을 선언했다.그는 또한 여자 옷을 차려입음으로써 고대 아소그를 모방했다.그와 그의 추종자들은 산으로 도망치기 전에 스페인 신부를 죽이고 마을 교회를 불태웠다.타파르와 그의 운동의 다른 지도자들은 스페인군과 필리핀 군인들에게 붙잡혀 처형당했다.[85][86]

18세기

1785년 이토이(현대 아리티오)에서 일어난 종교 봉기 누에바 비스카야는 라구타오라는 치유자에 의해 주도되었다.그는 북부 루손에서 천연두가 발병한 것은 원주민들이 조상의 믿음을 저버린 결과라고 주장했다.도미니카 연방교도들이 이끄는 이웃 기독교 도시민들에 의해 진압되었다.[82]

19세기

주요기사 : 풀라한

19세기에는 디오스-다이오스 "샤만"이 출현했다.디오스 디오스 디오스(Dios-dios, 스페인 디오스 출신의 "신의 가식자" 또는 "거짓말하는 신")는 기독교의 종교적인 인물들과 자신을 동일시하는 그들의 성찰 때문에 그렇게 이름 붙여진 종교 지도자였다.이들은 신도들에게 번영이나 초자연적인 힘, 혹은 치유를 약속하며 교단과 같은 종교 운동을 주도했다.대부분은 부적과 마법의 종이를 파는 사기꾼에 불과했다.그들의 구성원들은 대부분 문맹인 시골 빈민 출신으로 가톨릭의 형식적인 가르침에 대한 지식이 거의 없었고 식민지 지배하의 극빈한 생활을 하고 있었다.[82]

파파 이시오는 1907년 미국 당국에 투항한 후 바콜로드의 한 교도소에서 바바일랜인 추종자 2명과 함께 수감됐다.그의 "파벌 조끼"와 남자가 입었던 여자의 옷을 왼편에 기록하시오.

19세기 디오스-다이오스 지도자들의 예는 수없이 많다.They include Lungao, a healer from Ilocos who claimed he was Jesus Christ in 1811; Ignacio Dimas, who led the "Tres Cristos" ("Three Christs") of Libmanan, Nueva Cáceres (modern Camarines Sur) who claimed they had supernatural powers over diseases in 1865; Benedicta, an old woman and a healer who called herself "La Santa de Leyte" ("The Saint of LEyte")1862년, 레이테주의 섬 침몰시킬 것이라고 예언했다;[82]클라라 Tarrosa, Tigbauan, 일로일로에서 자신과 스페인 통치에서 자신과 그 추종자들이 격리된 성모 마리아로 선포했다 늦게 1880s에 있는 80세 babaylan,[68]프란시스코 곤잘레스(가명"Francisco Sales"또는"Fruto Sales")야로, 레이테 주는 1888년에 주장했다. 그가또 다른 큰 홍수로부터 사람들을 구원하기 위해 파견된 왕이다. 그들을 파도에서 솟아날 성읍으로 인도하여, 더 많은 왕들을 구원하였다.이러한 움직임은 보통 스페인 사람들에 의해 그들의 지도자들을 투옥하거나 퇴장시킴으로써 진압되었다.[82]

디오스-다이오스 운동은 초기에는 순전히 종교적인 것으로서 스페인의 박해에 대해 방어적으로만 반응했다.그러나 1880년대에 이르러 일부 디오스-다이오스 집단은 더욱 격렬하게 반식민주의적이 되었다.첫 번째 그러한 그룹은 네그로스 오리엔탈인 잠보앙기타의 시티오의 카베자 데 바랑게이인 폰시아노 엘로프레가 이끈 그룹이었다.그는 "다이오스 부하위" ("휘바람의 신")라는 이름을 따서 스스로 백성의 구세주임을 선언했다.그는 스페인 정부에 대한 세금 납부를 중단하겠다고 선언했다.그는 약 2천명의 추종자 집단을 형성했고, 정기적으로 스페인 당국이 관리하는 마을을 공격했다.고대 아소그 무당들을 본뜬 그는 여자 옷을 입고 여자와 결혼했음에도 불구하고 여성적인 매너리즘을 취했다.그는 고대 달가강안처럼 초자연적인 힘을 주장했다.1887년 시아톤 마을을 공격하다가 살해되었다.그의 아내와 친척들은 이 운동을 계속하려 했으나 결국 스페인 당국에 붙잡혀 유배되었다.그 단체의 잔당들은 도적질을 일삼거나 후에 다른 다이오스-다이오스 운동에 가담했다.[5][43][82]

또 다른 다이오스-다이오스 봉기는 1888년부터 앤티크에서 그레고리오 람피니오(Gregorio Dios로 더 잘 알려져 있고, "Hilario Pablo" 또는 "Papa"로도 알려져 있다)라는 무당이 주도했다.봉기는 무당들의 성지 발라바고 산 근처에서 형성되었다.람피니오는 약 400명의 병력을 이끌었다.그들은 기여하는 바바일란(혁명적인 세금)을 거두었고, 반식민주의 사상을 전파했으며, 앤티크·일오일로의 마을에 대한 공격을 개시했다.이 단체는 결국 1890년까지 과르디아 시민군에 의해 탄압되었다.[82]

19세기의 마지막 중요한 디오스-다이오스 반란은 파파 이시오("포페 이시오")로 더 잘 알려진 디오니시오 마그부엘라스가 주도했다.그는 디오스 부하위 그룹의 전 멤버였다.그는 엘로프레 추종자들의 잔당으로부터 자신만의 바바일란인 그룹을 조직했고 1896년 네그로스 서시덴탈에서 스페인 통치에 반대하는 봉기를 이끌었다.스페인-미국 전쟁 이후 필리핀이 미국에 양도된 후, 그는 처음에 미국 정부 하에서 네그로스 오시덴탈인 라 카스텔라나의 "군대 수장"이 되었다.그러나 1899년 필리핀-미국 전쟁에서 다시 무력 저항을 시작했다.1907년 8월 6일 미국 당국에 투항하여 사형을 선고받았다.이것은 나중에 종신형으로 감형되었고 그는 1911년 마닐라 빌비드 감옥에서 죽었다.[87][88][89]

20세기

미국의 통치에 대한 네그로스 서시던탈에서의 파파 이시오의 반란과 동시에, 동부 비사야스의 디오스-다이오스 운동은 새로운 미국 식민지 정부에 관심을 돌렸다.스스로를 "붉은 옷을 입은 사람들"이라고 부르며, 그들은 레이테에 있는 파우스티노 알렌("파파 파우스티노")과 사마의에 있는 파블로 불란("파파블로"), 안토니오 아누가르, 페드로 데 라 크루즈가 이끌었다.그들의 전임자들과 마찬가지로, 그들은 초자연적인 힘을 주장했고 전투에서 페티시즘적인 부적, 성유, 마법 주문들을 사용했다.그들은 미국의 식민지 정부에 협력하는 미군과 필리핀 현지인 모두를 공격했다.마지막 Pulajanes 지도자는 1911년에 살해되었다.[82][87]

참고 항목

메모들

  1. ^ 이러한 희생은 상호작용하는 정신의 종류에 따라 다르다(Buenconsejo, 2002).
  2. ^ 아소그는 프로토-웨스턴-말레이오-폴리네시안 *아수그 출신, "의례적인 복장을 한 샤먼" 및 프로토-센트럴 필리핀 *아수그, "살균" 또는 "성애" 출신이다.아소그(Asog)는 비사야 지역의 대부분과 비콜 지역에서 트랜스베스트 남성 무당들에게 사용되는 말이다.다른 비사얀 용어로는 밴토트, 바이노그, 비나바예, 바바예논 등이 있다.루손의 나머지 지역에서는 바이옥(bayok, bayog, bayoguin, bayoguin, bayogoin, bayoguin, byokin), 비아배(biabae, bido)로 알려져 있다.특히 삼발 중에서 가장 높은 계급의 무당이 바로 만복이었다.그들은 수바넨족들 사이에서도 라비아로 알려져 있지만 반드시 무당인 것은 아니었다(Garcia, 2008; Kroeber, 1918).현대의 필리핀 언어에서 가장 일반적으로 사용되는 용어는 바클라, 바요트 또는 아지이다.Bakla 참조
  3. ^ 26항(Brewer 1999):영적인 문제에 있어서 남성의 이러한 유행이 종교적 영역에서 앞서고 있는 것은 여성 무당들이었던 필리핀의 경우에서 재현되지 않았다.
  4. ^ 볼리나오 원고에 관한 이전 진술은 29항을 참조한다.마닐라 원고와 관련된 이전 진술은 31항을 참조한다.중성이나 제3성별과의 식별이 아닌 여성성과의 식별에 따라 무속인의 정신적 효력에 관한 브뤼어의 설명은 34항을 참조한다.
  5. ^ 초기 식민통계는 동성간의 성관계가 아소그뿐만 아니라 남녀의 사전 식민지화 필리핀인에게도 흔했다고 지적하고 있다.일반적으로, 필리핀 이전 사회에서는 성적인 자유가 매우 많았다.처녀성은 중시되지 않았고, 간통도 부정적으로 인식되지 않았으며, 생식기 피어싱(투그북과 사크라)의 사용도 넓었다.(Brewer, 1999)
  6. ^ 인간 형태의 정령들은 인중이 없기 때문에 인간과 구별할 수 있다고 여겨진다. (Buenconsejo
  7. ^ 영의 이름은 일반적으로 무속 의식 밖에서 크게 말하지 않는데, 그것이 영을 자극할 수 있다고 믿기 때문이다.대신 "dili inggon nato" 또는 "hindi kagaya natin"과 같은 완곡한 용어로, 문자 그대로 "우리들과 다른 사람들"을 의미한다. (Buenconsejo, 2002; Tan, 2008)
  8. ^ 요정이나 aos si와 같은 인간 같은 존재와 강한 유사성을 가지고, 브라우니나 픽스 같은 작은 인간 같은 존재와 강한 유사성을 가지고. (Buenconsejo, 2002)
  9. ^ Other names for the astral soul include kaluha, dungan (Visayan); kalag (Bicol); linnawa (Igorot), kaduwa (Isneg), ab-abiik (Kankanaey), karurua (Ilocano), ikaruruwa (Ibanag), karaduwa (Mangyan), kiyaraluwa (Tagbanwa), makatu (Bukidnon), and kadengan-dengan or gimokud (Manobo).(Scott, 1994; Tan, 2008; Mercado, 1991) 아스트랄 영혼에 대한 대부분의 용어는 말 그대로 PAN *duSa, "twin" 또는 "double"로 번역된다. (Yu, 2000; Blust, 2010)
  10. ^ Also aplos (Bontoc); aptus (Ivatan); unar (Kalinga); kemkem (Pangasinan); ilot or ilut (Ilocano, Itawis, Zambal, & Pampango); ablon (northern Ilocano); ilu (Ibanag); ilat (Isneg); elot (Ilonggo); agod or agud (Maranao & Maguindanao); and hagud (Lumad)
  11. ^ 동남아시아 전역에 비슷한 믿음이 존재한다.캄보디아 낙, 버마 나가, 타이 나그 등이 이에 속한다.비록 주기가 정확히 일치하지는 않지만, 모든 주기는 일종의 풍수지리 달력으로 사용되었다.
  12. ^ 필리핀 민족에는 '샤먼'이라는 용어와 달리 마법사의 이름이 다양하게 존재한다.이 이름들의 대부분은 부정적인 의미를 담고 있어서 영어의 출처에서는 "마녀" 또는 "하그"로 번역되기도 한다.비콜: 파라카로, 일로카노: managantanem, managinulod, mannamay;이바탄: 맘카우, 마눌리브, 카팜팡간: 망쿠키우심(또는 망쿠쿠시노); 판가시난: 마나넴, 망그니바웬, 타갈로그: 망가골람(또는 망고콜람), 망가웨이, 메이걸링, 후클루반(또는 후클로반);비사얀: 달라강안, 둥가논, 달롱동안, 부살리안, 마마마랑(혹은 마말라랑, 바랑간), 우산(혹은 오식안), 팍톨란, 시그비난, 마누기위트, 마무유야그, 망아욱(또는 망아욱)
  13. ^ 강한 덩건을 가진 사람들은 덩가논으로 알려져 있다.그들은 카리스마 있고, 매우 총명하며, 자신감 있고, 의지가 강한 것으로 묘사된다.그들은 다른 사람을 지배하는 경향이 있고, 의식적으로 의식하지 않아도 그렇게 할 수 있다.그들은 타고난 지도자들이며 종종 지역 사회의 고위층 구성원들을 존경하며, 따라서 마법사, 무당, 족장, 명장, 혹은 유명한 전사 영웅이 되는 경향이 있다(다양한 필리핀 민족에서는 바야니, 바가니, 또는 반전으로 알려져 있다.둥간의 개념은 태평양 섬사람 문화의 마력이라는 용어는 물론 다른 오스트로네시아 문화에서도 비슷한 '용기의 사나이' 개념에 비견된다.(아과라, 1998년)
  14. ^ 예로는 블랙 나사렛과 산토 니뇨 데 세부(Mcoy, 1982년)의 축제를 들 수 있다.
  15. ^ 스페인 헤르볼라리오("herballario")에서 파생되었다.이러한 일반주의 치료자들은 스페인 사람들에 의해서도 메디아킬로스, 도루다도레, 또는 컬란데로로도 알려져 있다(마르코, 2001).

참조

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외부 링크

추가 읽기

  • 바랑게이: 윌리엄 헨리 스콧의 16세기 필리핀 문화와 사회
  • To Love and To Hain: 루치아노 P.R.에 의해 1565-1898년 스페인 필리핀 여성들을 위한 종교 집단의 발전. 산티아고
  • 식민지 필리핀의 샤머니즘, 천주교, 성관계, 캐롤린 브루어 1521-1685
  • 피터 스즈키 인도네시아 니아스의 종교체계와 문화
  • 동남아시아의 인종 그룹: 인도네시아, 안다만 제도, 마다가스카르(Frank M. LeBar 및 George N. 호칭)
  • 윌리엄 처칠의 폴리네시아 방랑
  • 찰스 엘리엇 폭스, 그라프트론 엘리엇 스미스 경, 프레데릭 헨리 드류 등이 쓴 태평양의 문턱
  • 영국·아일랜드 인류학 연구소지