마야리

Mayari
마야리/말라야리
달의 신
“Mayari”, 2019 oil painting by Nat Lamina
마야리 c.(1919년)
기호
성별암컷(카팜팡안 및 타갈로그), 수컷(삼발)
지역팜팡가, 남부 타갈로그, 잠발레스
개인정보
부모님바살라
형제의아폴라키 (카팜팡간)탈라&하난 (타갈로그)

카팜팡 신화에서 마야리의 여신이자 밤중에 세계의 지배자다.[1]

타갈로그 신화에서

Hilligaynon 인류학자 F에 따르면. 란다 조카노—"필리핀 신성에 관한 노트" (1968년)에서 고대 타갈로그인들은 천궁에서 가장 아름다운 신이라고 하는 마야리라는 이름의 달 여신을 숭배했다. 그녀에게는 아침의 여신 하난과 별의 여신 탈라라는 두 자매가 있었다. 이들은 바살라를 낳은 뒤 죽은 필멸의 여인이 바살라의 딸이라고 했다. 바살라는 이 자매들을 하늘로 데리고 가서 그들을 그의 궁정의 일원으로 만들었다.[2] 불행하게도, 마야리라는 이름을 가진 부완쿨라일린 외에 고대 타갈로그인들의 달 신(또는 아니토)을 언급한 알려진 역사적 기록이나 문서는 없다. 하난이라는 신도 아니고, 실제로 비사야의 영웅신이다.[3] 마야리를 포함한 타갈로그 신화에 대한 그의 글들 중 일부에 대해, 조카노는 그들을 위한 어떤 출처도 인용하지 못했고, 구전 전통에서 그들의 신화를 얻었는지에 대해서도 언급하지 않았다.

스페인 고전문가에 따르면 고대 타갈로그인들은 (부완)을 신으로 숭배했는데, 특히 달은 새것일 때 달(부완)을 신으로 숭배했고, 그 때 달은 금을 많이 주고, 다른 사람들은 쌀은 많이 주고, 다른 사람들은 아름다운 아내나 아름다운 아내를 주거나, 다른 사람들은 그것을 환영했다. 예의 바르고 부유한 남편, 건강과 장수에 바치는 다른 남편, 요컨대, 모든 사람들은 그들이 가장 원하는 것이 무엇인지를 묻는다. 왜냐하면 그들은 그것이 그들에게 풍부하게 줄 수 있다고 믿고 확신하기 때문이다.[4][5][6] 산 부에나벤투라 사전에는 신월 중에 낭송된 달 전용 기도문 '부와냐그 판기누온코오, 파야마닌모오'가 수록되어 있는데, '문, 나의 주인님, 나를 부자로 만들어 주소서'라는 뜻이다. 아무리 중요한 일이 있어도 임무를 수행할 때는 월식이 일어나면 그 임무를 완수하지 않는 것이 좋다. 달 주위로 나타나는 고리는 어떤 족장의 죽음을 나타내는 것이다.[7] 이러한 경우, 달은 초기의 타갈로그인들이 사건을 예언했다고 믿었던 천체에서 유래된 명칭으로 바살라라고 불린다.[8] 달에 대한 그들의 헌신의 일부는 달을 삼켜 월식을 일으킨다고 믿었던 뱀이나 용인 라호로부터 달을 보호하는 것이다.[9] 달이 어렴풋이 떠오르면, 여러 지역의 사람들은 일반적으로 종, 파나스타네 등을 들고 거리로 나가거나 탁 트인 들판으로 나간다. 그들은 용, 호랑이, 악어에게 먹히거나 삼켜지고 있는 달을 보호하기 위해 엄청난 힘과 폭력으로 그들을 공격한다. 만약 그들이 "달의 일식"이라고 말하고 싶다면, 그들 사이에서 "리나몬 라호 보반" ("라호가 달을 삼키고 있다")라고 말하면서 이 구역을 사용하는 것이 매우 흔하다. 스페인 사람들은 타갈로그인들이 상리족(중국인)으로부터 이런 관습을 배웠다고 믿었다.[10][11] 달의 또 다른 이름이나 달의 아니토(Anito)는 콜랄라이엥(Kulalaying – 유태인의 하프){N&S 1754: 151-152:콜랄라이응. pc. 아시 라마반 루나, 우나 돈셀라 엔 라 루나, 세군 수스 콘세하스.}. 라구나에서 온 타갈로그인들은 그녀를 "달라가냐냐사 부완"(달의 미들)이라고 불렀는데, 그들이 어린 하녀(돈셀라)의 얼굴(상묵티)으로 보는 달의 그림자에 의해 형성된 이미지를 가리킨다.[12][13][14] [15][16][17] 그녀의 숭배 의식은 정기적으로 새 달과 보름달에서 그녀의 방향으로 날아오도록 만들어진 수탉들의 제물로 행해졌다. 그녀는 또한 "달라갱 비누부코트"(Cloored Maidan)라고도 불렸다. 고대 타갈로그 사회에서 일부 처녀들은 수녀나 무슬림처럼 도굴되어 있었는데, 그들을 지칭하는 용어는 비누코트(SB 1613:279; N&S 1860:266)와 키날레(N&S 1860:266; Pang. 1972:287)이었다. 이 관습의 이유는 설명되지 않지만, 이슬람교 풍습이었을지도 모른다.[18][19]

카팜팡 신화에서

캄팡가 신화에서는 세계의 창시자인 바살라가 유언을 남기지 않고 죽었다. 그의 자녀 아폴라키마야리는 각각 세상을 혼자 다스리고자 했기 때문에 말다툼을 벌였다. 두 사람은 대나무 몽둥이로 싸움을 벌였고, 앞뒤로 싸우다가 마침내 아폴라키가 마야리의 얼굴을 때리고 그녀는 한쪽 눈을 멀게 되었다. 아폴라키는 여동생이 괴로워하는 것을 보고 동정심을 갖고 함께 지구를 다스리기로 했지만 서로 다른 시기에 동의했다. 그러나 실명하여 그녀의 빛은 오빠의 빛보다 더 희미하다.[20]

삼발신화에서

삼발 신화에서 말라야리는 삼발족의 최고신인데, 그는 예감적으로 잠발레스에 살고 있다. 만물의 창조자, 생사를 좌우하는 만능 통치자다. 말라야리는 동정심이 많고 사랑스런 신으로, 마땅히 받아야 할 사람들에게 비와 건강, 부와 풍요를 보내면서도 그의 계명을 무시하는 사람들을 벌한다.

참고 항목

참조

  1. ^ 라모스, 막시모(1990). 필리핀 신화, 전설, 민화. 고대 우주론 – 오리건 대학교 강의.
  2. ^ 조카노, F. 랜다 필리핀 신화에 대한 참고 사항. 171쪽.
  3. ^ 갈랑, 조일로 M.(1950). 필리핀 백과사전: 문학 E. 플로로, 1950년. 28페이지.
  4. ^ Souza & Turley의 영어 번역을 이용한 복서 코덱스 원고 c. 1590.
  5. ^ 플라센시아, 후안 데 (1589년). Tagalogs의 관습 (두 개의 관계.
  6. ^ 맙소사, 파블로 데 (1580년) 그레고리 13세에게 보내는 편지.
  7. ^ 극동대학(1967년). 극동대학 교수 저널 12권 192쪽.
  8. ^ Reyes y Florentino, Isabelo de los (1909년) La religion ngigua de los Filipinos. 마닐라: 1909년 데 엘 레나시미엔토(Lenacimiento, 1909년) 페이지 33-34, 113.
  9. ^ 1956년 마닐라 대학교 마닐라 대학교 동 아시아학 저널, 제5권 페이지 52
  10. ^ 오르티스, 토마스(1731). 필리핀 사람들의 미신과 믿음.
  11. ^ 블루멘트리트, 페르난도(1895년). 디치오나리오 미톨로지코 데 필리핀인.
  12. ^ 노케다, 후안 호세 데 & 산루카, 페드로 데 (1754년) Vocabulario de la lengua tagala. 151-152페이지.
  13. ^ 포테, 장폴 G. (2018). 타갈로그인들의 고대 믿음과 관습. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731, 9780244348731. 27-28페이지.
  14. ^ 포테, 장폴 G. (2018). 타갈로그인들의 고대 믿음과 관습. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731, 9780244348731. 166쪽.
  15. ^ 포테, 장폴 G. (2018). 타갈로그인들의 고대 믿음과 관습. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731, 9780244348731. 371페이지.
  16. ^ 포테, 장폴 G. (2018). 타갈로그인들의 고대 믿음과 관습. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731, 9780244348731. 516페이지.
  17. ^ 마닐라의 대주교 펠리페 파르도(Felipe Pardo, 1686-1688)카르타 소브레 라 우상아트리아 데 로스 네츄럴레스 데 라 프로빈디아 데 잠발레스, 이 데 로스 델 푸에블로 데 산토 토마스 이 오트로스 서큘베치노스.
  18. ^ 포테, 장폴 G. (2018). 타갈로그인들의 고대 믿음과 관습. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731, 9780244348731. 73페이지.
  19. ^ 포테, 장폴 G. (2016). 타갈로그어로 생식기. Lulu.com, 2016. ISBN 1326725378, 9781326725372 페이지 14-15.
  20. ^ 라모스, 막시모 D. (1990). 필리핀 신화, 전설, 민화. 피닉스 출판사; 1998년 재인쇄