마야교
Mayanism| 뉴에이지의 신념 |
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마야교는 부분적으로 콜럼버스 이전 마야 신화와 현대 [1][2]마야인들의 일부 민간 신앙에 영향을 받은 뉴에이지 신앙의 비코드화된 다양한 집합체입니다.
현대 마야주의는 고대 마야와 잃어버린 땅 사이의 접촉을 고드프리 히긴스, 샤를 에티엔 브라수르 드 부르부르, 아우구스투스 르 플롱전과 같은 초기 작가들의 작품보다 덜 강조하며 대신 외계 생명체와의 접촉 가능성을 암시한다.그러나 [3]아틀란티스에 대한 언급은 계속된다.마야인에 대한 외계 영향에 대한 개념은 에리히 폰 데니켄의 책 "신의 병거"로 거슬러 올라갈 수 있는데, 그의 고대 우주인 이론은 차례로 피터 콜로시모, 특히 Le Matin des magiciens의 작가인 Jacques Bergier와 Louis Pauels 팀의 작품에 영향을 받았다.후자의 작가들은 H. P. 러브크래프트의[4] 판타지 문학들과 찰스 포트의 출판물에서 영감을 받았다.하지만, 잃어버린 대륙과 잃어버린 문명에 대한 매혹의 요소들이 남아 있으며, 특히 줄스 번, 에드워드 벌워-리튼, 그리고 H. 라이더 해거드와 같은 작가들에 의한 19세기 공상 과학 소설과 추측 소설에 의해 대중화되었습니다.
마야교는 1970년대 호피 [5]신화를 주제로 한 작가 프랭크 워터스의 작품을 통해 부활을 경험했다.그의 호피 책은 "호피 [6]전통주의자들에 의해 대부분 에사츠처럼" 거부당했다.1970년, 워터스는 멕시코와 중앙 아메리카의 연구를 지원하기 위한 록펠러 재단의 보조금을 받았다.이것이 그의 1975년 저서 멕시코 미스티크: 다가오는 6번째 의식 세계, 점성술, 예언, 잃어버린 [7]아틀란티스 대륙에 대한 워터스의 믿음에 의해 강하게 물든 메소아메리카 문화에 대한 토론.특히 뉴에이지 작가 존 메이저 젠킨스의 작품에서 나타난 바와 같이 2012년 현상의 맥락에서 새로운 탄력을 받았다. 젠킨스는 마야주의가 2009년 저서 The 2012 Story에서 "마야의 종교와 철학의 본질적인 핵심 사상 또는 가르침"이라고 주장한다. 역사상 [8]가장 흥미로운 날짜 뒤에 숨겨진 신화, 오류, 진실.
마야주의는 에리히 폰 데니켄, 제카리아 시친, 그레이엄 핸콕과 같은 작가들에 의한 유사 과학 논픽션으로 인해 다시 활기를 띠게 되었다. 그의 이론은 고대 우주 비행사들과 다른 외계인들을 우주에서 불러내는 것에서부터 잃어버린 땅에서 온 고대 사람들이 지혜와 기술을 마야인들에게 가져다 주었다는 사상의 부활에 이르기까지 다양하다.이것의 의미는 마야인들이 아마겟돈을 피하든, 신비로운 종말론을 받아들이든, 미래의 유토피아를 건설하든, 현대 세계에 대처하는 데 유용한 고대 지식, 정신주의, 철학, 종교의 측면에 접근할 수 있었다는 것이다.
마야교는 주류 고고학의 가장자리에 있는 많은 다른 출처로부터 파생된 복잡한 역사를 가지고 있다.펄프 픽션, 공상과학, 판타지 문학, 그리고 최근에는 영화, 그래픽 소설, 판타지 롤플레잉 게임(특히 던전앤드래곤스), 비디오 게임을 통해 대중문화에 대한 영향력을 키워왔다.그것은 또한 남아메리카에서 콜럼버스 이전의 자기계발 원고가 허구적으로 발견된 것을 언급하는 소설인 제임스 레드필드의 셀레스틴 예언의 성공에서 영감을 얻었다.
마야교는 호세 아르귀엘레스, 존 소령 젠킨스, 칼 요한 칼레만, 그리고 바바라 핸드 클로우와 같은 작가들에 의해 2012년을 주제로 한 많은 책을 출판한 특정 출판사들에 의해 촉진되었다.제레미 P. 타처사는 뉴에이지의 작가 다니엘 핀치벡과 존 메이저 젠킨스의 작품을 발표하여 마야주의에 대한 관심이 더욱 높아지게 했습니다.
역사
마야교는 16세기 토마스 모어가 쓴 유토피아와 같은 출처로 거슬러 올라갈 수 있는데, 그는 신대륙의 유토피아 개념을 발전시켰다.18세기 동안, 고대 마야 문명의 기원에 대한 추측들은 마야 역사를 노아의 방주, 바벨 탑, 그리고 이스라엘의 잃어버린 10 부족에 대한 성경 이야기와 연관시키려 했다.이것은 보탄과 케찰코아틀과 [9][10]같은 전설적인 문화 영웅들에 대한 추측을 포함했다.
19세기 초에 알렉산더 폰 훔볼트와 킹스버러 경은 이러한 추측에 더욱 기여하였다.훔볼트와 킹스브러는 차례로 고드프리 히긴스에 의해 인용되었는데, 그의 아나칼립시스(1833)는 영구 철학의 출현에 기여했고 모든 종교는 먼 [11][12]과거의 황금기에 공통적이고 고대적인 기원을 가지고 있다고 주장했습니다.
19세기 후반, 샤를 에티엔 브라수르 드 부르부르(Charles Etienne Brasseur de Bourbourg)는 중요한 학술적 공헌을 했지만, 그의 경력이 끝날 무렵에 고대 마야 문화가 잃어버린 아틀란티스 대륙으로 거슬러 올라갈 수 있다는 것을 확신하게 되었다.예를 들어, 1857년에 브라수르는 보탄을 팔렌케를 세운 페니키아 통치자로 지목했고 1872년에 발표된 기사에서 신화적인 메소아메리카의 대격변이 초기 버전의 극 이동 이론의 탓으로 돌렸다.재능은 있지만 매우 부정확한 장 프레데릭 발데크가 묘사한 브라수르의 작품은 데지레 샤르네, 아우구스투스 르 플롱건, 이그나티우스 L.의 연구와 같은 다른 유사 과학 및 유사 이론 작품에 영향을 미쳤다. 도넬리, 제임스 처치워드입니다Le Plongeon과 Donnelly는 차례로 마담[13] Blavatsky와 같은 작가들의 작품에 영향을 미쳤고, 마담 Blavatsky는 고대 마야에 대한 오해를 초기 뉴에이지 [14]서클에 가져왔다.이 생각들은 20세기 초에 심령술사 에드가 케이스에 의해 길러진 믿음 시스템의 일부가 되었고 나중에 작가 제스 스턴에 의해 1960년대에 대중화 되었다.초기 마야주의의 한 예는 해롤드 D에 의해 마야 신전이라고 불리는 그룹을 만든 것이다.1933년부터 [15]1941년 사이에 "마야, 영적 계몽과 과학 종교에 헌신하는 마야"라는 연재를 편집한 자칭 마야 신부인 브루클린의 에머슨.마야교에서 공통적인 주제인 종교와 과학의 통합 시도는 신지학의 공헌 중 하나이며, 에머슨은 마야교에서 플라스틱 무당의 초기 사례일 것이다.
기본 신념
마야교에는 중심 교리가 없다.하지만, 기본적인 전제는 고대 마야가 현대 서양 문화에서 잘 이해되지 않는 인간의 경험과 의식의 측면을 이해했다는 것이다.이것은 우주론과 종말론에 대한 통찰력뿐만 아니라, 첨단 기술과 생태학에 대한 잃어버린 지식을 포함하고 있으며, 이것이 알려지면, 인간의 상태를 개선하고 미래의 유토피아를 만드는데 사용될 수 있다.그러나 마야교는 뉴에이지 신앙 체계로서 학문을 경멸하고 계시와 예언을 통해 얻은 지식과 전통적인 [16]지식을 선호한다.마야교의 믿음은 공식적인 통제된 현장 연구나 광범위한 주요 [17]출처에 기반을 둔 상세한 학술 연구의 결과라기보다는 난해함과 혼합주의의 결합으로 특징지어지는 경향이 있다.
2012년 12월 21일
마야교에서 이 날짜가 의미하는 것은 2012년 현재 마야력의 박툰 주기가 끝나면서부터이며, 많은 사람들은 이것이 세계적인 "의식 변화"와 새로운 시대의 시작을 만들어 낼 것이라고 믿었다.이것은 2012년 현상으로 알려지게 되었다.이 날짜에 대한 추측은 마이클 D의 마야 초판(1966년)으로 거슬러 올라갈 수 있다. 코에는 마야인들이 "아마겟돈이 세상의 타락한 민족과 모든 창조물을 [18]추월할 것"이라고 믿었던 날짜로 2011년 12월 24일을 제시했다.이 날짜는 프랭크 워터스에 의해 추측의 대상이 되었고, 그는 이 날짜에 대한 점성술 도표와 멕시코의 신비로운 호피 예언과의 연관성에 대한 논의를 포함하여 두 장을 해석에 할애했다. 의식의 6번째 세계(1975년).[7]2012년의 중요성(특정 날은 아니지만)은 호세 아르귀엘레스에 의해 인간 표현의 본질과 역사에 대한 성찰([19]1975년)에서 짧게 언급되었고, 테렌스 맥케나와 데니스 맥케나는 보이지 않는 풍경에서 (고대 마야에 대한 참조 없이) 다음과 같이 언급되었다. '마음', '환각제', '이칭'(1975).[20]
워터스의 책은 1980년대 중반 McKennas, Argüelles, John Major Jenkins의 날짜를 2012년 동지와 일치하는 날짜로 수정하는 것을 포함하여 더 많은 추측을 불러일으켰다.날짜에 대한 해석은 1987년 고조파 수렴을 위해 추진된 마야 요인: 기술을 넘어선 경로(1987년)에서 호세 아르귀엘레스에 의해 더 많은 추측의 주제가 되었다.테렌스 맥케나의 참신성 이론에서 더욱 정교하게 다루어졌다.2012년 12월 21일 Maya Cosmogenesis 2012에서 Jenkins가 언급한 은하 중심의 블랙홀과 동지 태양의 천문학적 결합에 대한 추정 예측: 마야 달력 종료일(1998년)[21]과 은하 정렬의 진정한 의미:고대 마야와 다른 사람들에 의해 예견된 마야, 이집트,[22] 그리고 베다 전통에 따르면, 의식의 변혁은 마야주의에서 매우 기대되는 사건이다.젠킨스는 이 사건에 대한 고대 마야 지식은 지구에서 본 은하수의 암흑 균열의 관측에 기초했다고 주장하지만(이 암흑 균열은 일부 마야 학자들에 의해 시발바의 입구 중 하나라고 믿어져), 다른 사람들은 이것을 고대 외계인과의 접촉을 통해 전해진 지식의 증거로 본다.심방 정보콜럼버스 이전과 전통적인 마야 신앙에 대한 현대 다크 리프트 관측의 관련성은 강하게 논의되고 있으며, 학계 고고학자들은 외계와의 접촉에 관한 모든 이론을 거부하지만, 2012년에 관심을 통해 마야주의를 촉진한 것이 현대 마야에서 종교적 혼합주의의 진화에 기여하고 있는 것은 분명하다.ommunity.사이코넛 작가 다니엘 핀치벡은 2006년 저서 2012에서 크롭서클, 외계인 납치, 엔테오겐과 중형선 사용에 기초한 개인적 폭로에 대한 믿음과 연결시키면서 이 날짜에 대한 뉴에이지 개념을 대중화했다. 케찰코아틀의 [23]귀환
Carl Johan Calleman은 2012년 12월 21일이 아닌 2011년 10월 28일을 중요한 종료일로 보고 있습니다.Calleman은 그 날짜를 종말론이 아니라 더 높은 '통합 의식'[24]을 경험하기 시작하는 사람들과 함께 의식의 느린 변혁으로 본다.
마야교, 샤머니즘, 톨텍교
샤머니즘은 고대 마야 통치자들을 무당이라고 학구적으로 해석하고 카를로스 카스타네다의 인기 덕분에 마야주의의 중요한 요소가 되었다. 카를로스 카스타네다는 그의 책에서 야키 마법사와의 도제 생활을 묘사했다.그러나 카스타네다의 작품은 허구적이고 부정확하고 오해의 소지가 있으며 표절된 것으로 보여 "칼로스" (카스타네다의 책에 나오는 인물)와 돈 후안 (마법사) 둘 다 허구적인 [25][26][27]창작물이라는 해석을 뒷받침하는 실질적인 증거가 있다.비록 야키족이 마야 지역에서 멀리 떨어진 멕시코 북부와 애리조나 남부 소노란 사막 지역에 토착하지만, 마야교는 종종 톨텍의 개념을 고대 마야와 교류했던 톨텍과 혼동한다.이것은 19세기 브라수르와 샤르네에 의한 백인 아리안 종족으로서의 톨텍인에 대한 추측에서 비롯되었다. 아리안 종족은 아시아에서 베링 해협을 건너 이주하거나 잃어버린 아틀란티스 대륙에서 이주하여 아메리카 대륙으로 진보된 문명을 가져왔다.[28]
「 」를 참조해 주세요.
- 데이비드 아이케
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- 사이비 과학으로 특징지어지는 토픽 목록
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