마야 죽음의 신들

Maya death gods
마야 신화
그리고 종교
Maya deities
옥수수의 신과 이잠나
프랙티스
장소
신과 존재
텍스트

다양한 이름으로 알려진 마야 죽음의 신들(아 푸치, 아 시미, 아 시진, 훈 아하우, 키미 또는 얌 키밀)은 스페인 비숍이 언급한 16세기 유카텍의 신 훈하우와 우아쿠나 아하우로 각각 대표되는 두 가지 기본적인 죽음의 신이다.훈하우는 지하세계의 영주다.우상학적으로 훈하우와 우아크미툰 아하우는 신 A와 A'("A prime")에 해당한다.최근의 이야기에서, 특히 라칸돈 사람들의 구전에서는, 세상을 창조하고 인간의 몸과 영혼을 창조하는 데 있어 윗신의 대척점 역할을 하는 죽음의 신(라칸돈에서는 "키신"이라고 불린다)은 단 한 명뿐입니다.이 죽음의 신은 죽음의 세계이기도 한 지하세계에 살고 있다.죽음의 세계(Metnal 또는 Xibalba)의 지배자로서 주요 죽음의 신은 아즈텍의 신 Mictlantecuhtli에 해당합니다.Popol Vuh에는 두 개의 주요 죽음의 신이 있지만, 이 두 신은 실제로 하나입니다.둘 다 "죽음"이라고 불리지만, 하나는 "하나의 죽음"으로 알려져 있고, 다른 하나는 "세븐 데스"라고 불립니다.그들은 영웅 트윈스에 의해 패배했다.

두 개의 주요 죽음의 신들은 지하세계에 살고 있는 많은 동물들과 괴물들 중 하나로 꼽히며, 특히 신 A의 방식은 자신을 헤드헌터와 사슴 사냥꾼으로 표현한다.아 푸치는 마야 왕과의 약속을 어긴 후 추방되었고 그를 영원히 지구로 데려올 폭풍으로 보내졌다.

포스트클래식 이름

사망 신의 Lacandons 중 Kisin은 이름뿐만 아니라" 부글거림"과"악취."란다 박사 같은 의미와 경악하고"그 악마의 왕자"Hunhau,[2] 이름, Humhau과 Cumhau 초Yucatec 사전에, 되풀이 되는conf할 수 없는 군주가를 다른 이름 사용과 그 초기 식민지 Choles,[1]kis된 뿌리입니다.w사용되ith Hun-Ahau; hau 또는 haw는 '끝나다'와 '반듯이 눕다(입으로 위로)'[3]를 의미합니다.다른 이름으로는 유카탄어로 "죽음의 제왕"인 얌 키밀과 치아파스의 (아) 푸쿠가 있다.훈아하우(Hun Ahau)라는 이름은 바캅스의 의식에서 자주 등장하지만 죽음의 신으로 지정된 적은 없다.마야족에 관한 책에서는 자주 언급되지만, 죽음의 신의 진짜 이름은 아닌 것 같다. (추마옐의 칠람 발람의 첫머리에서 북쪽의 통치자로 언급되고 있으며, 팝 부알에 참석한 시발바안트 중 한 명은 부알이라고 불린다.

신화

신 사냥꾼으로서의 방법 고전 시대

키체

Popol Vuh에서 영웅 쌍둥이는 "공포의 장소" (시발바)로 내려갑니다. 여기서 한 쌍의 죽음의 신 훈-카메와 부쿱-카메는 일련의 질병을 가져오는 신들을 지배합니다.그들은 죽음의 신들을 물리치고 그들의 숭배에 제한을 가한다.

유카텍

마야 종교에 관한 초기 자료 중 하나에 따르면, 에오푸코 (즉, 아 푸쿠)는 3일 [5]후에 부활한 바캅을 학대하고 죽였다.

라칸돈

해골의 죽음의 신 키신은 라칸돈 신화에서 주로 다음과 같은 이야기에서 중요한 역할을 한다.[6]

  • (1) 상층신에 의한 지하세계의 창조, 상층신의 죽음, 부활, 기신의 지하세계에 대한 감금, 기신의 분노로 인해 때때로 지주를 발로 차서 지진을 일으킨다.
  • (2) 상위 신을 모방하여 인간을 창조하려는 시도가 실패하여 특정 혈족(종족)의 '전혈동물'을 창조하게 된 것.
  • 3) 기신의 딸에게 구애하기 위해 조상 누시가 저승으로 내려온 것
  • (4) 기신이 악인의 영혼을 불태우는 저승에서의 영혼의 운명을 기술하는 것, (나)악인의 영혼을 가축으로 바꾸는 것, (다)거미원숭이를 사냥하는 것, (다)죽을 사람의 2배로 하는 것.

클래식 기간:신 A

고전기 동안, 그의 복부는 때때로 소용돌이치는 피나 썩는 물질로 대체된다.그는 보통 거미, 지네, 전갈, 독수리, 올빼미, 박쥐를 동반한다.그는 주로 손목과 발목에 보석을 착용하고 있다.그의 하지에는 부패한 죽음의 냄새가 나는 "몰로" 표시가 있다.그의 머리 위에는 횃불을 들고 있는 곤충인 S자 모양의 부유물체가 있다.그는 지하세계의 다른 신들처럼 이마에 "어둠"의 상징으로도 알려진 "아카발"을 쓰고 있다.마야 문화에서 그의 머리는 숫자 10을 나타내기 위해 사용되었고, 아래 턱뼈는 숫자 13에서 19 사이의 다른 모든 머리 변형 안에 새겨진 숫자 10을 의미했다.그는 종종 춤을 추고 담배를 [7]피우고 있는 모습이 그려졌다.그의 목에는 신경줄에 매달려 있는 내장의 눈으로 구성된 데스칼라가 있다.그의 몸에 있는 검은 반점은 육체의 부패를 나타낸다.그는 썩어가는 시체이기 때문에 어떤 이미지에서는 배가 [8]불룩한 상태로 보여진다.

의식

드레스덴 코덱스에 묘사된 새해 의식에서 신 A와 신 A의 모습이 두드러진다.신 A'는 아마도 란다의 새해 의식에 대한 설명에서 죽음의 신 우아크미툰 아하우와 일치할 것이다.그는 1년 이상 사망자가 많다.올해 동안 악마를 쫓기 위해 사람들은 지하세계의 [9]불길을 상징할 수 있는 불타는 불길을 걷곤 했다.사원의 사제들은 A신의 복장을 하고 유혈과 인간 제사를 지냈다.이 신을 사칭한 사람들은 제사의 단계를 춤을 추며, 제사에 참여하는 사람들과 이 신성한 행사를 [10]목격한 관중들의 영혼에 공포를 안겨주곤 했다.

드레스덴 코덱스의 월식표에 있는 신 A

인간 사냥과 사슴 사냥

다양한 상형문자의 이름과 속성으로, 신 A는 동물과 [11]괴물의 행렬과 무작위 배열로 모습을 드러냅니다.이와 관련하여, 그는 헤드헌터 또는 사슴 사냥꾼으로 묘사되는 경향이 있다(그림 참조).웅장한 토니나 회반죽 벽에서 잘려나간 머리는 적군 왕의 머리입니다.죽음의 신의 사슴 사냥에는 양면이 있다.한편으로, 이 사슴 사냥은 은유적으로 인간 피해자들을 사냥하는 것을 의미할 수 있다.반면에, 사슴처럼 생긴 특정 와요브와 거미 원숭이의 꼬리와도 연관이 있는 것으로 보인다.예를 들어 코판의 유명한 페커리 두개골에는 이런 사슴 방식이 사냥에서 돌아온 죽음의 신을 환영하는 것으로 보인다.

재규어 아기 변신

비의 신 차크와 함께, 신 A는 보통 아기로서 보여지고 저승으로 사라지는 것 같은 남자(아마도 영웅)의 재규어 변신에 존재한다.

코판 벤치에서는 이러한 맥락과는 별도로 지구를 운반하는 바캅이 죽음의 신 A와 짝을 이룬다.이것은 유카탄에서 네 개의 바캅 중 하나를 "하얀 죽음"이라고 불렀다는 사실과 관련이 있을 수 있다.

클래식 기간:신 A'

또 다른 죽음의 신은 란다의 우악 미툰 아하우에 해당하는 신 A'("A prime")이며, 눈 위에 검은 줄무늬가 있고 이마에 "어두운" 인픽스가 있는 것이 특징이다.죽음의 신 A처럼, 그는 고전적인 [12]와요브에 속합니다.하지만 신 A는 헤드헌터가 아니라 자기 목을 베는 환상 속에서 반복적으로 나타나는 악령이다.그는 시체와 비슷한 창백한 살점을 가지고 있다.그의 눈 위에는 검은 띠가 있다.지하세계의 모든 신들처럼, 그는 지하세계의 어둠과 점괘를 나타내는 "aq'ab'al"을 착용한다.그 신은 대퇴골이 중앙을 관통하는 커다란 머리 장식을 하고 있는 것으로 보여진다.대부분의 이미지에서 그는 장대, 파이프 또는 구를 들고 있는 것으로 나타납니다.마야 종교의 대부분의 신들처럼, 그는 목, 손목, 그리고 발목에 보석을 착용한다.그는 앞과 뒤 [13]골반을 덮는 가운이나 천을 입는다.그의 아이콘그래피는 의인화된 방식(모코치라는 이름)과 때때로 횃불을 들고 다니는 악마 같은 날아다니는 곤충(아마도 바람파리, 반딧불 또는 말벌)과 상당히 겹치는 것을 보여준다.위에도 불구하고, 신 A'의 상형문자 이름은 16세기 술의 [14]신의 이름으로만 알려진 아칸으로 읽혀져야 한다고 제안되어 왔다.

달력 및 점성술 함수

지트발체의 초기 식민지 노래책에는 지하세계(미이트날)가 열리고 키신(시진)[15]이 1년 중 20일 동안 해방된다고 적혀 있다.고전시대에 골격신 A의 머리는 (i) 키체(Quiché)의 카메(Kame)에 해당하는 '죽음'의 날을 위한 상형문자 역할을 한다.또한 포폴부흐의 시발바(Sibalba)의 쌍체 통치자의 이름이기도 하다. (iii) 말미에 "라"가 있기 때문인지도 모른다.월식 예보를 위해 1개에서 6개의 완성된 월식을 기록한다.신 A는 달 [16]수호신으로 보이는 초승달의 속성으로 그려질 수 있다.신 A(혹은 그의 여성 상대)의 비그넷은 드레스덴 코덱스의 월식 표를 보여준다(그림 참조).

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 토저 1941: 132 노트 617
  2. ^ 토저 1941: 132
  3. ^ 코드멕스 사전
  4. ^ 톰슨 1970: 303
  5. ^ 토저 1941: 207 노트 1154
  6. ^ 보어만스 1986: (i)39-44; (ii)30-38; (ii)78-96; (iv)73-77
  7. ^ 브리태니커 백과사전 편집자들.마야: 시진 마야 신.브리태니커 백과사전(2019년 11월 14일).구입처: https://www.britannica.com/topic/Cizin
  8. ^ 빈센트 제임스 스탠지온입니다안젤리카 바우어.마야 신과 여신 페이지 32-33.과테말라시티 리토프린트(2003).
  9. ^ 토저 1941: 147-149
  10. ^ 빈센트 제임스 스탠지온입니다안젤리카 바우어.마야 신과 여신 페이지 34-35. 과테말라시티 리토프린트(2003).
  11. ^ 그루브 앤 나움 1994: 705-707
  12. ^ 그루브와 나흐 1994: 707-709
  13. ^ 빈센트 제임스 스탠지온입니다안젤리카 바우어.마야 신과 여신 페이지 34-35. 과테말라시티 리토프린트(2003).
  14. ^ Grube 2004: 59-63; cf.스톤 앤 젠더 2011: 38~39
  15. ^ Barrera Vazquez 1965: 34
  16. ^ 예: research.mayavase.com: Ker 5166

참고 문헌

  • 알프레도 바레라 바스케스, 엘 리브로 드 로스 칸타레스 드 지트발체입니다1965년 멕시코 INAH.
  • 디디에 보어만세, 콩테세 신화, 인디엔스 라칸동스.1986년 파리, L'Hamattan. (Cuentos y mitologia de los lacandones. '트레이디시온 구강 마야'편집:Geografia e Historia de 과테말라 학술원).
  • 마이클 D.코, E.P.의 '죽음과 고대 마야'벤슨 에드, 콜럼버스 이전 아메리카의 죽음과 사후세계.1975년 워싱턴 주 덤바튼 옥스입니다
  • 니콜라이 그루브와 베르너 나움, 시발바 인구 조사.마야 꽃병 책 제4권, 뉴욕 1994: 저스틴 커.
  • Nikolai Grube, 'Akan – 음주, 질병, 죽음의 신' Grana Behrens 등, 연속성과 변화: 시간적 관점의 마야 종교 실천 (Acta Meso Americana Vol. 14, 2004).
  • 스톤, 안드레아, 마크 젠더, 마야 미술 읽기: 고대 마야 회화와 조각의 상형 문자 안내서.Thames and Hudson 2011.
  • 칼 타우베, 고대 유카탄의 주요 신들1992년 워싱턴 주 덤바튼 옥스입니다
  • Tedlock, Dennis (trans.) (1996). Popol Vuh: the Definitive Edition of the Mayan Book of the Dawn of Life and the Glories of Gods and Kings. Revised Edition. New York: Simon and Schuster. ISBN 0-671-45241-X.
  • J. 에릭 S.톰슨, 마야 역사와 종교.아메리칸 인디언 시리즈 문명 99호Norman:오클라호마 대학 출판부ISBN 0-8061-0884-3.OCLC 177832. 1970
  • 알프레드 M.토저, 란다의 레라시온 데 라스 코사스 데 유카탄. 번역.피바디 박물관, 캠브리지 MA 1941.