자이나교의 윤리
Ethics of Jainism| 다음에 대한 시리즈 일부 |
| 재인주의 |
|---|
Jain 윤리 강령은 두 개의 다마 또는 행동 규칙을 규정한다. 하나는 금욕적인 사람이 되고자 하는 사람을 위한 것이고, 다른 하나는 쁘라바카(집주인)를 위한 것이다. 두 봉헌자에게 다섯 가지 기본적인 서약이 규정되어 있다. 이 서약은 ś라바카스(집주인)에 의해 부분적으로 지켜지며, 아누브라타(작은 서원)라고 불린다. 금욕주의자들은 이러한 금욕 서약을 더 엄격하게 준수하고 따라서 완전한 금욕을 준수한다. 이 다섯 가지 서약은 다음과 같다.
이 모든 소분(상해, 거짓, 도둑질, 비겁함, 애착)은 이들에 대한 면죄부가 영혼의 순수한 본성을 해치는 것이기 때문에 히사이다. 거짓 등 제자가 삽화를 통해 이해하도록 하기 위해서만 따로 언급되었다.
— Puruşārthasiddhyupāya (42)
5가지 주요 서약과는 별도로, 한 주택 소유자는 7개의 추가 서약(서약)과 마지막 살레카나 서약을 준수할 것으로 예상된다.[2][3]
마하 브라타스 (메이저 서약)
마하브라타(Mahavrata, Light. majavrata, 주요 서약)는 자인 금욕에 의해 관찰된 다섯 가지 근본이다. 아차리아 사만타브하드라(Acharya Samantabhadra)의 라트나카(Ratnakaraņdaka)에 따르면 다음과 같다.
스스로 이런 일을 함으로써 다섯 종류의 죄(상해, 거짓, 도둑질, 비겁함, 애착)의 약속에서 기권하여 이를 초래하고, 다른 사람이 행했을 때 세 종류의 활동(신체, 언어, 사상)을 통해 승인하는 것은 유명한 금욕자들의 위대한 서약(마하브라타)을 구성한다.
— Ratnakaraņdaka śrāvakācāra (72)[4]
아히사
아힘사(무상해)는 제1차 서약으로서 자인교로 공식화된다. 자인 본문에 의하면, 타트바르스수트라: "정열에서 벗어난 활력의 단절이 부상이다."
사티아
사티야는 거짓말을 하지 않고, 진실을 말하겠다는 서약이다.[5] 승려나 수녀는 거짓을 말하지 말아야 하며, 침묵을 지키거나 진실을 말해야 한다.[6] 프라빈 샤에 따르면, 사티야의 위대한 서약은 "말, 마음, 행동"에 적용되며, 그것은 또한 거짓을 영속시키는 다른 사람들을 좌절시키고 못마땅하게 하는 것을 의미하기도 한다.[7]
허위의 근본 원인은 정열이며 따라서 히사(상해)를 일으킨다고 한다.[8][9]
아스테야
위대한 서약으로서 아스테야는 자유롭지 못한 것과 허가 없이 아무 것도 가져가지 않는 것을 의미한다.[10] 그것은 가치가 있건 없건, 무가치한 것이건, 방치되어 있건 없건 무엇이든 적용된다. 이러한 비도덕적 서약은 행동, 말, 생각에도 적용된다. 더 나아가 멘디스트인 샤 주(Shah)는 다른 사람들이 그렇게 하도록 격려하거나 그러한 활동을 승인해서는 안 된다.[7]
자인 본문에 따르면 푸루자쉬드쿠아야:
정욕에 이끌려, 주어지지 않은 것을 절도라고 불리며, 도둑질은 부상을 입히기 때문에, 그것은 히ṃ사이다.
— Puruṣārthasiddhyupāya (42)[11]
Tattvartasutra에 따르면, 이 서약을 강화하는 다섯 가지 관점은 다음과 같다.[12]
- 외딴 곳에 거주
- 사람이 살지 않는 거주지
- 다른 사람에게 지장을 주지 않고,
- 깨끗한 음식의 수용, 그리고
- 수도승 형제와 다투지 않는 것.
브라흐마차랴
브라흐마차랴는 자인 멘디카트들의 위대한 서약으로서 독신주의를 의미하며 신체, 말 또는 정신으로 어떠한 형태의 성행위도 회피한다. 승려나 수녀는 오감을 모두 포함하는 관능적인 쾌락을 누려서는 안 되며, 다른 수도자나 수녀가 성적인 또는 관능적인 활동을 하는 것을 허락해서는 안 된다.[7][13]
아파리그라하
Tattvartsutra에 따르면, "유아는 소유물에 대한 애착"이다.[14] 자인 문자는 "소유에 대한 애착(parigraha)은 내부 소유에 대한 애착(abhyantara parigraha)과 외부 소유에 대한 애착(bahya parigraha)의 두 종류"라고 언급하고 있다.[15] 14개의 내부 소유물은 다음과 같다.[16]
- 잘못된 믿음
- 세 개의 성패션
- 남성 성패션
- 여성 성패션
- 중성자 성패션
- 여섯 가지 결점
- 웃음
- 좋아하는
- 싫어하는것
- 슬픔
- 공포
- 혐오
- 사욕
- 분노
- 자존심
- 기만
- 탐욕
외부 소유물은 두 부류, 즉 무생물과 생물로 나뉜다. 자인의 문헌에 의하면, 내외의 소유는 모두 히사(상해)로 증명된다.[16]
아누브라타스 (마이너 서약)
다섯 가지 큰 서약은 자이나교의 금욕자에게만 적용되며, 그 자리에는 가사를 위한 다섯 가지 작은 서약이 있다. 제인스의 역사 문헌은 평신도들의 어떠한 활동도 일부 생물에 대한 어떤 형태의 히사(폭행)를 수반할 것이라는 것을 인정하며, 따라서 사소한 서약은 영향의 감소와 보호하려는 적극적인 노력을 강조한다. 재인교에서 5개의 "소수 서약"은 위대한 서약을 본떠 만든 것이지만, 정도의 차이는 있고 금욕에 대한 같은 "대단한 서약"보다 덜 까다롭거나 제한적이다.[10] 따라서 가사도우미에게 브라흐마차랴는 정절, 즉 상대방에게 성적으로 충실한 것을 의미한다.[10] 마찬가지로, 멘디케이트의 위대한 아힘사 서약인 존 코트는 여섯 종류의 모든 생물(지구 존재, 물 존재, 불 존재, 바람 존재, 식물 존재, 이동 존재)에 대한 징그럽고 미묘한 형태의 폭력을 피해야 한다고 요구한다. 이와는 대조적으로, 자인 주택 소유자의 사소한 서약은 더 높은 생명체에 대한 심각한 폭력을 요구하지 않으며 동물들을 "살해, 구타, 부상, 고통"으로부터 보호하기 위한 노력을 요구한다.[10]
5개의 기본 서약 외에 7개의 추가 서약서가 ś라바카에 규정되어 있다. 여기에는 3개의 구아 브라타(Merit 서약서)와 4개의 śik아 브라타(규약서약서약서약서)가 포함된다.[17] 살레카나르의 서약은 봉헌자가 말년에 지킨다. 그것은 금욕자와 가사도우미 모두에게 처방된다. 자인 본문에 따르면 푸루자쉬드쿠아야:
자신의 서약(vratas)을 지키기 위해 모든 보충 서약과 살레카나(함께, 이것을 śelas라고 부른다)를 끊임없이 준수하는 남자는 '해방'이라는 처녀에 의해 열렬히 비난 받는다.
— Puruşārthasiddhyupāya[18]
아누브라타의 5가지 '더 적은 서약'은 다섯 가지 더 큰 서약으로 구성되지만, 집주인, 즉 집이 있는 평신도, 즉 자인 스님이 갖지 못한 가족, 공동체, 사회에 대한 책임을 갖는다. 이러한 사소한 서약에는 다음과 같은 것들이 윤리적 행위에 통합되어 있다.
- 주택 소유자의 책임을 고려하라.
- 종종 시간이 제한된다.
- 종종 범위가 제한된다.[19]
구아브라타스
- Digvrata - 방향과 관련된 이동 제한.
- Bhogaphagaparimana- 소모품 및 비소비품 제한 서약
- 아나르타-단다비라마나-유해한 직업과 활동(목적 없는 죄)을 자제한다.
지크샤 브라타스
- 사마이카- 주기적으로 명상과 집중을 맹세한다.
- 데사브라타 - 일정한 시간 동안 특정 장소로의 이동을 제한한다.[20]
- 프로사드호파사- 일정한 간격으로 단식한다.
- 아티흐티 삼비브하그- 금욕적이고 궁핍한 사람들에게 음식을 제공하겠다는 서약.
살레카나
카르마를 버리겠다는 규정된 서약을 모두 지킨 금욕자나 집주인, 말년에 살레카나의 서약을 한다.[17] 자인 문서인 푸루샤르타 싯두쿠야에 따르면, "살레카나는 집주인이 그의 경건한 재산을 가지고 다닐 수 있게 해준다"[21]고 한다.
위반
서약과 보충서약에는 각각 5, 5개의 범행이 있다.[22]
| 머리 | 서약하다 | 위반 |
|---|---|---|
| 다섯 서약 | 아히사 | 묶고, 때리고, 사지를 훼손하고, 과부하하고, 음식과 음료를 원천징수한다. |
| 사티아 | 변태적인 가르침, 은밀히 행해지는 것을 누설하고, 위조를 하고, 유용하고, 타인의 생각을 공표하는 것.[24] | |
| 아스테야 | 타인에게 도둑질을 유도하고 장물을 받고, 무질서한 상태에서 구입하고, 허위 가중치와 수단을 사용하며, 인위적 또는 모조품으로 타인을 속인다. | |
| 브라흐마차랴 | 결혼, 정숙한 유부녀와의 성교, 하롯과의 동거, 변태적인 성행위, 과도한 성정열을 불러온다.[25] | |
| 아파리그라하 | 경작할 수 있는 땅과 집, 금은, 소와 옥수수, 남녀노소, 옷과 같은 부와 관련하여 스스로 정한 한계를 초과한다. | |
| 구아브라타스 | 디브라타 | 방향, 즉 위, 아래, 수평으로 설정된 한계를 초과하고, 허용 방향의 경계를 넓히고, 설정된 경계를 잊어버리는 것은 방향의 사소한 서약의 다섯 가지 위반이다. |
| 보고파호가파리나 | 유기체, 흥분제, 그리고 잘 익지 않은 음식과 혼합된 유기체 근처에 있는 (원분해) 유기체를 함유한 승자. | |
| 아나르타시라비라마나 | 저속한 농담, 몸짓과 함께 하는 저속한 농담, 격의 없는 말, 생각 없이 너무 많은 행동에 빠져 소모적이고 비소비적인 물건을 너무 많이 간직하고 있다.[26] | |
| 지크샤 브라타스 | 사마이카 | 3배 활동, 성실성의 결여, 생각의 변동 등을 잘못 지시한다.[27] |
| 데사브라타 | 자신의 결심의 나라 바깥에 무언가를 보내도록 하고, 거기에 있는 누군가에게 그렇게 하라고 명령하며, 소리로 자신의 의도를 나타내며, 자신을 드러내고, 덩어리 등을 던짐으로써 자신의 의도를 나타낸다. | |
| 프로사드호파바사 | 샌달우드 페이스트, 꽃 등을 배설, 취급하고, 장소와 재료를 검사·청소하지 않고 매트와 의류를 퍼뜨리고, 성실성이 부족하고, 집중력이 떨어진다. | |
| 아티흐티 삼비브하그 | 녹색 잎과 같은 유기체가 있는 물건에 음식을 올려놓고, 그런 것들을 다른 숙주의 음식, 부러움과 때아닌 음식으로 덮는다. | |
| 살레카나 브라타 | 살레카나 | 삶에 대한 욕망, 죽음에 대한 욕망, 친구에 대한 애정의 기억, 쾌락에 대한 기억, 그리고 즐거움에 대한 끊임없는 갈망.[28] |
참고 항목
참조
- ^ Vijay K. Jain 2012, 페이지 33.
- ^ 산가브 2001, 페이지 63.
- ^ 산가브 2001, 페이지 118.
- ^ Vijay K., Jain (13 May 2016). Ācārya Samantabhadra's Ratnakarandaka-śrāvakācāra. p. 121. ISBN 9788190363990.
- ^ Vijay K. Jain 2012, 페이지 61.
- ^ Kristi L. Wiley (2004). Historical Dictionary of Jainism. Scarecrow Press. p. 196. ISBN 978-0-8108-5051-4.
- ^ a b c 프라빈 K 샤, 하버드 대학교 자이나교의 5대 서약서(마하-브라타스)
- ^ Vijay K. Jain 2012, 페이지 66.
- ^ Pujyapada (Shri.) (1960). S. A. Jain (ed.). Reality. Vira Sasana Sangha. p. 197. Retrieved 30 October 2015.
- ^ a b c d John E. Cort (2001). Jains in the World: Religious Values and Ideology in India. Oxford University Press. pp. 24–27. ISBN 978-0-19-513234-2.
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- ^ Vijay K. Jain 2011, 페이지 111.
원천
- Jain, Vijay K. (2012), Acharya Amritchandra's Purushartha Siddhyupaya: Realization of the Pure Self, With Hindi and English Translation, Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-4-5,
This article incorporates text from this source, which is in the public domain. - Jain, Vijay K. (2011), Acharya Umasvami's Tattvarthsutra (1st ed.), Uttarakhand: Vikalp Printers, ISBN 81-903639-2-1,
This article incorporates text from this source, which is in the public domain. - Sangave, Vilas Adinath (2001), Facets of Jainology: Selected Research Papers on Jain Society, Religion, and Culture, Mumbai: Popular Prakashan, ISBN 978-81-7154-839-2
- Tukol, Justice T. K. (1976), Sallekhanā is Not Suicide (1st ed.), Ahmedabad: L.D. Institute of Indology,
This article incorporates text from this source, which is in the public domain.
외부 링크
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