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추티아족

Chutia people
추티아족
비후/비수 기간 동안 피타를 준비하는 추티아 여성들.
총인구
250 - 250만[1]
인구가 많은 지역
주로 어퍼 아삼, 센트럴 아삼아루나찰 프라데시 지역; 인도 아삼 전역의 도시 지역
언어들
동음이의
종교
힌두교(특히 에카사라나 달마)[2][3]
관련 민족

추티아족(, , )은 아삼족이 원산지이며 역사적으로 추티아 왕국과 [7]연관이 있는 민족 집단입니다. 그러나 1523-24년에 왕국이 아홈 왕국으로 흡수된 후, 추티아 인구는 중앙 아삼뿐만 아니라 상부 아삼의[8][9] 다른 지역으로 광범위하게 이주하고 분산되었습니다.[10] 그들은 아사미족을 구성하는 핵심 집단 중 하나입니다.[11][12]

최근의 유전학 연구들은 "부족"과 "카스테" 연속체에서 추티아인들이 아홈족, 라즈반시족과 함께 [13]중간에 모호한 위치를 차지하고 있다는 것을 발견했습니다.[14] 역사적인 추티아인들은 원래 샨 혼혈로 의심되는 사람들이 있는 보도-카차리 집단에[15] 속했고,[16] 그들의 지배 가족은 원래 모계이거나 완전히 부계가 아니었을 것으로 추정됩니다.[17] 추티아인들은 추티아 왕국이 존재할 때 산스크리트화를 겪었고,[18][19] 나중에 에카사라나 다르마에서 왔습니다.[20] 그들은 또한 다른 그룹, 특히 아옴과 동화되었습니다.[21]

추티아 공동체는 인도 정부에 의해 '또 하나의 후진 계층'으로 인정받고 있습니다.[22] 현재 인도의 예정된 부족 목록에 추티아 공동체를 포함시키려는 정치적 움직임이 있습니다.[23] 식민지 시대에 추티아 공동체는 상부 아삼(칼리아보르의 동쪽)에서 두 번째로 많은 인구를 가지고 있었습니다.[24] 오늘날, 그들 대부분은 어퍼 아삼의 이 지역에 거주하고 있습니다.

이름

추티아라는 이름의 기원은 알려지지 않았습니다: 추티아 왕국은 티오라(Tiora, 문자 그대로의 의미)라고 불렸습니다. 아홈어 부란지어에서는 부라타이어/엘더타이어)가 사용된 반면, 아사메어에서는 추티아어가 사용되었습니다.[7]

추티아 왕국

추티아 왕국은 브라마푸트라 강 북쪽의 아삼 동부에서 중세 초기에 출현했으며 다른 민족 왕국들 중 하나였습니다.[25]아옴, 디마사, 트리푸라 14세기 후반의 비문은 그 당시까지 자칭 왕들이 바이슈나바 전통에서 힌두교화되었음을 암시합니다.[26] 왕국은 수도인 사디야 주변의 아삼 북동부와 아루나찰프라데시주 일부 지역에서 우세했습니다. 이 왕국은 주로 아삼의 라힘푸르, 데마지, 틴수키아, 디브루가르 지역을 포함했습니다.[27]

1524년 수흥문 아래 아홈 왕국으로 흡수되었습니다. 흡수 당시 왕국은 힌두화되어 카스트 제도가 주변적이거나 지배적이었습니다.[28][29] 합병 당시, 추티아의 일부는 힌두교화되었고,[30][31] 그렇지 않은 것들은 나중에 17세기에 마야마라 사트라 아래의 에카사라나 법으로 시작되었습니다.[32] 수도 지역은 사디야-코와 고하인 아래 아홈 왕국의 변경 지방이 되었고 귀족들은 상부 아삼에 널리 분산되었습니다.[33]

종교

틴수키아 보르가온에서 공연된 추티아 달마 후소리

추티아인들은 원시 남성 신과 원시 여성 신을 숭배했습니다. 수컷은 쿤디마마, 발리아바바 또는 피샤데마라고 불렸고, 카차리스족들바타우 또는 바타우 브라이라고[34] 불렀고, 여성신은 카이차카티 또는 피샤시라고 불렸습니다.[35] 다른 보도카차리 집단들[36][37][38][39][40] 사이에서 흔히 발견되는 부족의 여신 케사이 카이트의 숭배 케차이카이트 여신의 숭배는 오늘날 데오리족으로 확인되는 사제단에 의해 주관되었습니다. 그리고 다른 보도카차리족들도 데오리족이라고 불리는 각각의 사제단이 있었습니다.[41]

또 다른 신과 여신은 부라부리 혹은 후에 힌두교의 영향을 받아 시바와 샤크티가 된 옛 신들이었습니다.[42]

산스크리트어화

왕국에서 브라만의 정착은 추티아 통치자들의 힌두교화와 합법화로 이어졌고 통치자들은 그들의 신적 혈통을 아수라족으로부터 주장했습니다.[43][44] 아수라라는 용어는 결혼과 재산을 포함한 관습의 형태로 비 아리아인들과 그들의 타자성을 나타내는 데 사용됩니다.[45]

16세기 에카사라나 나마달마가 출현하고 추티아 왕국이 멸망한 후, 추티아인들을 위한 새로운 힌두교 계통이 건설되었고, 이 계통에서 추티아인들은 그들의 기원을 비다르바의 전설적인 왕 비슈마카에게 추적한다고 주장합니다.[46] 그 전설과 추티아 정치의 연관성은 그 지역의 광범위한 개명으로 이어졌습니다.[47]

추티아의 일부는 초기에 힌두교화되었는데, 나중에 아니루다데프에 의해 17세기에 마야마라 사트라 아래의 에카사라나 법으로 시작되었습니다.[30][31][32][44]

언어

추티아 사람들은 오늘날 아사메어를 사용하는데, 그들이 사용하던 원래의 티베트-미얀마어는[15][48] 사라졌습니다.[49] 19세기 영국의 식민지 장교 W B Brown이 데오리어를 추티아인들의 원래 언어로 잘못 인식했습니다.[50][51] 학자들은 데오리족이 추티아 왕국에서 사제로 활동했기 때문에 이러한 혼란이 발생했다고 추정하지만, 오늘날 데오리족 공동체는 민족적으로나 언어적으로 추티아 공동체와 관련이 없습니다.[52] 언어학자들은 데오리어가 추티아족이 존재하지 않았던 곳에서 다른 언어 집단과의 접촉에서 비롯된 언어적 특징을 가지고 있다고 언급했습니다.[53]

사회의

사회생활

추티아 사람들은 일반적으로 공동 가정에서 삽니다. 한 공동 가족의 구성원 수가 백 명을 넘는 경우도 있었습니다. 아버지는 가장입니다. 가정의 의무는 가족 구성원이 상호 이해와 협력을 통해 순환적으로 이행합니다.[54]

역사적 구분

추티아 왕국이 멸망한 후, 추티아인들은 종교적 성향이나 다른 공동체와의 연관성에 근거한 상황에 따라 다른 집단으로 나뉘었습니다. 시간이 흐르면서 추티아스는 다섯 개의 중요한 그룹으로 나뉘었습니다.[55]

힌두교 추티아
힌두교 추티아인들은 인구의 많은 부분을 차지하고 있습니다. 이들은 힌두교의 바이슈나비즘 종파인 샨카르데프, 마드하브데프와 같은 바이슈나비파 성인들에 의해 시작된 추티아들입니다. 그들은 Vaishnavite 공동체에 의해 동물 고기와 술의 사용과 같은 특정 제한을 받았기 때문에 케사폰티라고 통칭됩니다. 다른 그룹 포카폰티는 부족의 관습을 원래의 형태로 유지하고 있습니다.[56]
Ahom Chutia
이 포카폰족 중 아홈 추티아족이 주요한 하부 분파를 형성했습니다. 그들은 아홈족과 결혼한 것과 같은 이름으로 불렸습니다. 대부분 시간이 지남에 따라 아홈 폴드에 흡수되었습니다.[57] 그들은 모마이 타뮬리 보르바루아, 랑기 파니시야 보르푸칸,[58] 럽찬드라 보르바루아,[59] 키르티찬드라 보르바루아, 라칫 보르푸칸, 피욜리 보르푸칸, 바단찬드라 보르푸칸, 툼룽 보르고하인,[60] 반루키아 고하인 (수센파 재위 기간)과 같이 아홈 왕국의 행정부에서 다양한 위치를 차지했습니다. 수카파 때에도 솜칭링이나 창사이 같은 많은 추티아나 모란 가문들이 아홈폴드에 흡수되었습니다. 체티아 씨족의 아홈과 라혼 씨족의 대부분은 추티아 공동체에서 유래했습니다.[61]
보라히 추티아
보라히 추티아인들은 다른 추티아들과는 다른 특정한 종교적 의식을 가진 추티아들의 하위 집단이었다고 여겨집니다. 부란지족들은 나오보이차히로이다리와 같은 계급()을 원래 추티아스이며 보라히 폴드에 포함된 것으로 언급합니다. 게다가 보라족에게 사용된 타이어는 아홈족이 젖은 벼농사와 관련이 없는 사람들을 지칭할 때 사용한 랑(kha-lang)이었습니다. 그들 대부분은 아홈족에 흡수되었지만 데마지, 골라갓, 십사가르 지역에 사는 몇몇 추티아인들은 여전히 자신들을 보라히 추티아스라고 주장합니다.[62]
Miri Chutia
미리 추티아스는 브라마푸트라 북쪽 둑의 경계 마을에 살다가 아홈 강림 때 미리 언덕으로 도망친 추티아스였습니다. 그들은 미싱족과 결혼했고 그 후에 후에 흡수되었습니다. 그들은 주로 비히야, 부룩(메독), 베베지아 씨족에 속했습니다.[63] 몇몇 마을에서 미싱 가족들은 아직도 일부 추티아 광산이나 추티야 할머니에게 매년 '잘 핀다'라는 경의를 표하는데, 이는 이 사람들이 원래 추티아인이었다는 것을 나타냅니다.[64] 과거 추티아 귀족의 후손들도 미싱 부족의 일반적인 관습과 달리 머리를 길게 했는데, 이를 왕실의 특권이라고 말했습니다.[65] 미싱 부족의 두 그룹 중 하나인 바로그램은 추티아-미리라고 일컬어졌는데, 이는 이 미싱들이 초기에 추티아 왕들의 신하였음을 나타냅니다.[66]

전통복장

남성복

전통의상을 입은 추티아 남자.

추티아 남성들의 전통 의상은 추티아 파구리(헤드기어), 추티아술라(셔츠), 추리아(하의), 가무사/비수완(스카프), 첼렝 사도르(숄), 통갈리(허리 스카프)를 포함합니다. 과거 왕족과 부자들은 무가와 파트실크로 만든 옷을 입었고, 일반 계급은 면(여름)과 에리실크(겨울)를 입었습니다. 왕족들은 또한 아루완뿐만 아니라 파니카몰리 천과 같은 다른 옷들도 사용했습니다.[67][68] 고대에 왕족 남성들은 황금 신발(파두카) 뿐만 아니라 롱케루(귀고리), 모타모니(목걸이)와 같은 보석류를 착용했습니다. 왕족들은 또한 구나카라로 알려진 금색 자수가 새겨진 비단 우산을 사용했습니다.[69]

남성복의 일부 구성 요소는 다음과 같습니다.

  • 추티아파구리

과거에는 매듭을 묶는 방식에 따라 추티아 헤드기어나 파구리스가 여러 종류 있었습니다. 세 가지 주요 유형은 Xatful/Sarpa Paag, Ronuwa/Junga PaagEnjori Paag입니다. 이 중에서 아직도 새트풀과 에나호리 파구리가 마모되어 있습니다. 자트풀 형은 제사장들이 착용하고 뱀 모양을 하고 있어서 사르파(뱀)라는 이름이 붙었습니다. 오늘날, 추티아인들은 이 유형을 그들의 전통적인 추티아 헤드기어로 사용합니다. 로누와 활자는 전장에서 착용한 것으로 타므스와리 사원뿐만 아니라 비스막나가르의 테라코타 판에서도 볼 수 있습니다.[70]

  • 추리아 (추루이사)

추티아인들은 종종 그들의 추리아(도티)를 짧게 입습니다(무릎까지). 추티아 사람들이 사용한 추리아는 타므스와리 사원뿐만 아니라 비스막나가르의 테라코타 판에도 매우 잘 묘사되어 있습니다.[70]

  • 가무사비수완

가무사는 추티아 의상의 중요한 부분이며 스카프로 사용됩니다. 비수완(wan水 (, "비후"라는 뜻의 비수와 "직물"이라는 뜻의 완)은 비후/비수 축제 때 사용된 가무사의 변형입니다. 가무사와 비수완의 차이점은 주로 디자인과 용도입니다. 두 스카프 모두 빨간색 측면 경계로 구성되어 있지만 비수완은 가무사의 일반적인 빨간색 교차 경계 대신 한쪽 끝의 교차 경계로 꽃무늬로 구성되어 있습니다.

  • 탕갈리

탕갈리는 남성들이 착용하거나 허리를 감싸는 벨트로 사용되는 허리 포장지입니다. 과거에, 하얀 탕갈리는 전쟁터에서 전사들이 착용했는데, 그들이 돌아올 때 피로 붉어 질 것입니다. 이러한 상징성은 후에 어린 소년들이 비후후초리를 공연할 때 입는 붉은 탕갈리에게 자리를 내주었습니다. 탕갈리의 양 끝은 테두리로 다듬어져 있고, 꽃무늬의 무늬가 있는 색실로 장식되어 있습니다. 탕갈리는 타므스와리 사원뿐만 아니라 비스막나가르의 테라코타 판에서도 볼 수 있습니다.[70]

  • 첼렝 차도르 (첼렝 이사)

첼렝 차도르는 추티아 의상의 또 다른 중요한 요소입니다. 보통 어깨를 숄과 비슷하게 감싸고 있으며, 길이는 약 9피트입니다.[72]

여성복장

전통의상인 리하(메토니), 메헬라, 출라, 가티기와 장식품인 감나루, 마돌리, 준비리를 입은 추티아 소녀.

추티아 사람들 사이에서 모든 연령대의 여성들은 그들만의 독특한 옷 스타일을 가지고 있습니다. 사춘기까지 여자 아이들은 윗옷으로 바이가라고 불리는 가무사를 입고, 아랫옷으로 메켈라/이구를 입습니다(발목까지). 옛날에는 무가/파아트(부유층)나 면화(서민층)로 만들었습니다.[73] 사춘기가 지나고 결혼할 때까지 여자 아이들은 윗옷으로 바이가 대신 리하/리사(가슴 포장지)[74]를 입습니다. 사춘기 이후에 옷 스타일을 바꾸는 이 관습은 그 부족의 전통입니다.[75] 결혼할 때 신부는 메켈라, 차도르와 함께 파트/무가 리하를 입습니다. 두코티아, 차도르, 코칼모라 부부는 결혼의 상징입니다.[76] 신부들도 과거에 하루다이 자피를 헤드기어로 착용했습니다.[69] 결혼한 여성들은 보통 머리를 가리기 위해 메켈라, 코칼반다 (허리 포장지)와 가티기 (헤드기어) 그리고 차도르를 입습니다. 결혼한 여자들의 메켈라는 허리부터 아래까지 입는 여자들과 달리 가슴까지 입는 긴 천입니다. 여성의 리하는 비후, 결혼식, 사원 방문, 의식 등 특별한 경우에만 착용합니다. 추티아 전통 장신구로는 마돌리(추티아 단어), 두둑이(추티아 단어), 준비리, 투리아, 감나루 등이 있습니다.[77]

여성복의 일부 구성 요소는 다음과 같습니다.

  • Mekhela (Igu)

메켈라는 추티아 여성복의 가장 중요한 요소입니다. 결혼하기 전까지 여자 아이들은 허리부터 아래로 메켈라를 입는데, 이 메켈라는 나중에 결혼 후 가슴까지 묶습니다. Kokal-bondha (허리 포장지)라고 불리는 또 다른 천은 또한 결혼한 여성들이 메켈라 위에 입습니다. 추티아인들은 붉은 색으로 수놓은 다부아-보사 메켈라를 그들의 상징적인 복장으로 여깁니다. 메켈라는 기본적인 다부아보사 디자인과 별도로 하단부에 부타보사와 풀보사로 구성되어 있는데, 일반적으로 흰색과 검은색 실을 사용합니다.

  • 리하(리사)

리하(Riha)는 추티아 여성들이 입는 가슴포장지를 말합니다[78]. (Dimasa와 Tripuri[79][80][81] Risa) 리하는 이름에서 알 수 있듯이 좁은 천입니다. 두 가지 유형으로 나눌 수 있습니다. 하나는 여자들이 입고 다른 하나는 결혼한 여자들이 입습니다. 미혼의 여자들은 가슴부터 허리까지 리하를 입는데, 결혼한 여자들은 차도르와 비슷하게 어깨에 두르는 방식으로 리하를 입습니다. 하지만 결혼한 여성들 사이에서 그것은 (차도르처럼) 다른 방식이지만 여전히 존재하고 있습니다.[82] 유부녀들 사이에서 차도르 밑에 리하를 입는 스타일은 리하가 훨씬 나이가 많다는 것을 나타냅니다. Muga Riha/Risa는 추티아 사람들의 상징적인 복장의 일부를 형성합니다. 무가 실크는 추티아 사람들의 고대 유산입니다. 나오보이차 푸칸 부란지에 따르면, 무가는 추티아 공동체에서 천 명의 무가 생산자와 직조자를 고용하여 후대에 아홈 조정에 채택되었습니다. 양 끝에 케시보사라고 알려진 패턴으로 구성되어 있습니다.

  • 가티기

가티기는 추티아 여성들의 머리에 머리를 묶은 가무사로 구성된 모자입니다. 가티기라는 단어는 아사메어로 "꼬투리"를 의미하는 가티에서 유래되었습니다. 주로 먼지로부터 모발을 보호하기 위해 착용하며 요리하는 동안 모발을 덮는 역할도 합니다. 주로 먼지로부터 모발을 보호하기 위해 착용하며 요리하는 동안 모발을 덮는 역할도 합니다. 비후 노래들은 전통적인 홍백가무사와 사디야 사이의 역사적 연결고리를 잘 보여줍니다.

  • 두코티아, 차도르, 코칼모라

추티아 두코티아(Chutia Dukothia)는 길이가 2캐티 또는 6피트인 천으로 머리와 상체를 감싸고 있으며, 차도르는 길이가 약 8~9피트이며 허리에서 상체와 머리를 감싸고 있습니다. 두코티아나 차도르를 입는 것은 나이 든 사람들 앞이나 종교적인 행사에서 결혼한 여성들에게 의무적으로 요구됩니다. 대부분 면이나 엔디실크로 만들어집니다. 반면 코칼마라는 허리 포장지 천입니다.

  • 하소티와 다부아 카타리

하소티족다부아 카타리족은 모두 추티아 부족의 오래된 전통이며 추티아 여성복의 중요한 구성 요소입니다. 하소티는 메켈라에 묶은 작은 빨간 손수건입니다. 하소티의 반대쪽 끝에는 다부아 카타리라고 불리는 주머니 걸쇠 칼이 묶여 있습니다. 추티아 여성들은 아레카넛이나 베텔넛 잎을 자르는 것과 같은 일상적인 집안일을 할 때 사용합니다. Dab/Dabua Katari는 Boros와 Dimas 사이에서도 발견됩니다. 그들은 Daba knife라고 부릅니다.

  • 하루다이 자피

자피족은 추티아 유산의 필수적인 부분이었습니다. 추티아 신부는 최근까지 이어진 결혼식에서 소루도이 자피를 착용했습니다.[83] 역사적인 기록에 따르면, 마지막 추트아 왕 니티팔은 아홈 왕에게 금과 은으로 수놓은 자피 두 개를 선물로 줬습니다.[84][85] 이 외에도 사디야를 병합한 후 아홈 왕은 많은 보물과 현상금을 받았는데 그 중에는 자피스도 포함되어 있습니다.[86] 아홈 시대에는 추티아스가 자피하지야 켈(자피를 만드는 길잡이)을 독점했는데, 이는 그들이 자피를 짜는 데 전문가였음을 나타냅니다.[87]

문화

주택

추티아 사람들은 대부분 강둑의 내부 장소에 거주합니다. 추티아 마을은 보통 최소 60가구에서 약 140가구로 이루어져 있습니다. 일찍이 각 가정은 공동 가정에 약 100명의 사람들을 수용했고,[88]

의식

추티아 공동체의 의식은 힌두교바이슈나비즘의 영향을 받은 부족-민족 종교 기반을 가지고 있으며, 이는 현재 케사-폰티로 알려진 추티아 지역 사이에서 약간의 개혁을 가져왔습니다. 동물 고기와 술을 제사에 사용하는 것과 같은 특정 제한을 받았기 때문에 그렇게 이름 지어졌습니다. 오래된 관습을 원래의 형태로 유지하고 있는 다른 사람들을 포카폰이라고 부릅니다. 의식의 일부는 Holita loguwa, Aai, Panitula Borsabah, Dangoria, Borsarakia, Khuti, Jal Devota, Jal Kuwari, Apswari, Kalika; Deo-kuber, Suvasani, Mohjokh Raati Hewa, Haun Puja와 같은 Hewa/Pujas, 그리고 Bhekulir Biya, Na-kuwa, Nangol dhua, Boral Pitha dia, Nangol Pitha dia와 같은 다른 의식을 포함합니다.[70] 아래에서 몇 가지 의식에 대해 설명합니다.

데오쿠버

데오쿠버 의식은 조상 숭배의 부족-탄트릭 형태입니다. 쿤디뿐만 아니라 쿠베르의 부신의 이름으로 흙 램프에 불이 들어있어 데오쿠베르 홀리타로구와호캄이라고도 합니다. Boros, Koch, Rabhas와 같은 다른 보도 출신 부족들도 그들이 쿠베르 브라이라고 부르는 비슷한 축제를 기념합니다. 추티아 왕들의 통치 기간 동안, 이 의식은 종종 국가의 복지를 위해 조직되었습니다. 이 의식에서 쿠베르 신의 종교적 상징. 이 의식 동안 쌀맥주(추제), 한도구리(빻은 쌀), 뻥튀기(아호이), 아레카넛, 베텔잎, 여러 종류의 피타(쿨라디아, 텔디야 등), 오리고기, 포솔라(바나나 줄기로 만든 음식)가 준비됩니다. 암수 오리 한 쌍을 기라시의 이름으로 제물로 바치고 훈제 고기와 함께 추제 2인분을 신들에게 바칩니다. 덕이가 기도와 의식을 마친 후, 오리는 요리로 준비되어 하나님의 공양물로 백성들에게 나누어집니다.[70]

당고리아 사바

당고리아는 추티아인들 사이에서 마을의 신으로 여겨집니다. 의식은 일반적으로 영혼이 거주하는 것으로 추정되는 나무 근처에서 조직됩니다. 현대에는 많은 사람들이 집에서 그것을 정리합니다. Poka-panthi 종파는 고기와 함께 청주(추제)를 제공하고 케사-panthi 종파는 쌀가루(피타구리), 우유뿌림(파야크), 바나나를 제공합니다. 포카판은 제물로 바치는 새의 종류에 따라 3가지 당고리아 의식(칼라 소라이, 롱가 소라이, 티니티아 소라이)이 있습니다. 이 의식은 나무 아래에서 첫번째 흙 램프를 밝힌다. 그런 다음 베텔 잎과 아레카넛, 바나나 카르, 야채 카레 네 쌍과 함께 추제파야흐를 바칩니다. 포카팬은 또한 새들을 희생시키고 고라이 구리와 함께 고기를 요리합니다. 나중에 사제들은 당고리아 신령에게 기도하고 가정을 축복합니다.[70] 이 의식은 데오리 추티아어로 "랑가손"이라고 알려져 있습니다.

아페스와리 사바

혹스와리 사바는 혹스와리 아이(Kechai-khati 여신의 한 형태)를 숭배하기 위해 조직되었습니다.이 의식은 우선 집안을 깨끗이 청소하고 헌 옷을 모두 세탁합니다. 그런 다음 마을의 노파들뿐만 아니라 몇몇 소녀들을 가정으로 불러들입니다. 그들은 고피니스라고 이름 지어졌고 뜰에 원을 그리며 앉도록 만들어졌습니다. 그 후, 가족은 쌀가루(피타구리), 저온 살균되지 않은 우유(에와가히르), 바나나를 포함한 제물을 가져옵니다. 그런 다음, 여자들의 앞에는, 바나나 잎(골리 콜팟)과 흰 천 위에 제물을 배열하는 체(살로니/달라)가 놓여집니다. 다음으로 흙 램프(사키)에 불을 붙이고 주변을 꽃과 베텔넛으로 장식합니다. 그리고 고피니스들은 여신에게 기도문(아페슈와리남)을 암송하여 가정, 특히 아이들을 축복합니다. 가족들이 와서 여신에게 기도해달라고 부탁하고 고피니스는 아이/유아에게 축복합니다. 이 일이 끝나면, 여신을 위해 한 세트의 제물이 분리되어 집 뒤뜰이나 들판에서 여신에게 바칩니다. 나머지는 그들의 봉사에 대한 제물로 고피니들에게 주어집니다.[89] 이 의식은 데오리족 사이에서도 발견되며, 신을 혹스와리 또는 요이 미디라고 부릅니다.

수바사니

수바사니 의식은 가족/마을 구성원들의 안녕을 위해 4월/5월 달에 대부분 야간에 행해집니다. 수바사니 아이(Suvasani Aai)는 가정신(여신 케차이카티의 한 형태)입니다. 제사는 먼저 제사장이 수바사니 여신에게 가정/마을의 안녕을 기원한 후 영혼을 정화하는 의미로 성수와 함께 프라사드를 나눠줍니다. 그러면 다른 사람들의 도움을 받아 오리를 제사장이 제물로 바칩니다. 제사가 끝나면 가족/마을의 남성 구성원들이 모여 잔치를 마련합니다. 이 의식은 데오리스의 텐가포니아 일족들 사이에서도 발견되며, 그 신을 수바사니 또는 야뇨 미디라고 부릅니다. 네오바이쉬나바 신앙의 영향으로 많은 수의 추티아들이 의식을 수행하기 위해 떠나거나 오리를 재박으로 대체했습니다.

참고문헌

  1. ^ "Chutiyas to shun Cong". Archived from the original on 24 September 2015. Retrieved 23 August 2015.
  2. ^ Comprehensive history of Assam, SL Baruah. p. 182.
  3. ^ Comprehensive history of Assam, SL Baruah. pp. 403, 406–7.
  4. ^ "639 Identifier Documentation: aho – ISO 639-3". SIL International (formerly known as the Summer Institute of Linguistics). SIL International. Retrieved 29 June 2019. Ahom [aho]
  5. ^ "Population by Religious Communities". Census India – 2001. Ministry of Home Affairs, Government of India. Retrieved 1 July 2019. Census Data Finder/C Series/Population by Religious Communities
  6. ^ "Population by religion community – 2011". Census of India, 2011. The Registrar General & Census Commissioner, India. Archived from the original on 25 August 2015. 2011census/C-01/DDW00C-01 MDDS.XLS
  7. ^ a b "아삼의 연대기에서 따이아홈어나 아삼어 중 하나로, 15세기와 16세기 상부 아삼에서는 두 왕국이 중요했습니다. 이 두 "사람들"은 아사메어로 카차리와 추티야라고 불렸고, 타이아홈어로 투미사(또는 티미사)와 티오라라고 불렸습니다."(2008:29 재크)
  8. ^ "(추티야족을 물리치고) 대장장이와 장인들이 사디야에서 아홈 수도로 끌려갔습니다. 이 모든 것을 해결한 수훈멍은 차라이데오로 돌아와 '릭칸' 의식을 거행했습니다(바루아 2007:178).
  9. ^ 드와나르 아틀라: "수흥문 또는 스와르가나라얀은 디르나라야나와 그의 대신 카시토라를 물리친 후, 수많은 돌라와 칼리를 받았습니다.힐로이와 화약(칼라이카르). 이 외에도 여러 대장장이(코마르)들을 포로로 만들어 보사(현재의 요르하트 지역)나 우조니 지역에 정착시키기도 했습니다.)
  10. ^ "(T)다랑 지구의 최서단, 16세기 초 아홈 정복자들이 패망한 추티야스를 정착시킨 다랑 지구의 바깥쪽 경계."(신 2020:53)
  11. ^ "그들 [추티아스]는 아홈의 확장과 성장에 엄청난 장애물을 제공했기 때문에, 그들의 아홈에 의한 소멸과 흡수는 당연한 결과였습니다. 아호미화 과정에서, 그들 중 일부는 아호미 정부의 고위직에 들어간 아호미족이 되었습니다. 추티야족의 정복과 흡수는 아홈 주 건설 과정에서 일격이었습니다."(Buragohain 1988:70)
  12. ^ "아삼 전역에서 많은 사람들이 자신들을 "추티야스"라고 여겼지만, 그들은 일반적인 아삼인들과 구별할 수 없었기 때문에 (그리고 지금도) 아삼인의 '카스테'라고 여겨졌습니다. 그들은 (그리고 지금도) 아삼족을 형성하게 된 전통적인 아삼족 집단 중 하나였습니다." (야크손 2008:29)
  13. ^ "카스트 계급의 일부 부족의 동화 과정은 아마도 다차원 도표의 넓은 인구 구성에 반영되어 있을 것입니다(그림 3). 한쪽 끝에는 카스트 제도에 가입한 인구 구성이 있고 다른 쪽 끝에는 부족 그룹의 구성이 있습니다. 위에서 논의한 과정을 거쳤을 것으로 추정되는 라즈반시, 추티야, 아홈과 같은 거짓말 집단 사이에서 말입니다."(쿠마르, 바수 & 레디 2004:339)
  14. ^ "추티아, 아홈, 라즈반시는 MDS 도표의 중앙에 위치한 별개의 조밀한 군집을 구성합니다." (Kumar, Basu & Reddy 2004:341)
  15. ^ a b (M)모란족과 바라히스족과 카가리스족과 추티야족과 같은 마탁족의 구성원들은, 위대한 보도 가문의 일원으로서, 종교적 신념과 관습이 일치했습니다. 이들은 모두 원시인 남성신과 원시인 여성신을 숭배했고, 모두 애니미스트였습니다.(Dutta 1985:48)
  16. ^ "추티야인들의 신체적 외모로 볼 때, 게이티는 "그들의 틀 안에 샨족의 피가 상당히 많이 주입되어 있다"고 생각합니다. 이것은 추티야인들이 동남아시아의 샨족의 다음 이웃이었기 때문에 가능할지도 모릅니다(Dutta 1985:28).
  17. ^ "그러므로 그의 외삼촌을 참조하여 혈통이 명명된 사티아냐라야 ṇ라의 비문 기록은 중요합니다. 그것은 사디야에 기반을 둔 추티야 지배 가문의 모계성을 보여주는 증거가 될 수도 있고, 그들의 체계가 배타적으로 부계성이 없었다는 증거가 될 수도 있습니다."(신 2020:54)
  18. ^ "추티야 왕실 보조금에 바이 ṣṇ바 브라만들이 자주 등장하는 것은 궁중과 농촌 사회에서 그들의 높아진 존재감을 보여줍니다."( 2020:55)
  19. ^ (Dutta 1985, 29쪽)
  20. ^ "(A) 16세기 이후, 추티야족을 포함한 지역 주민들의 문화적, 역사적 의식에 중대한 변화를 가져온 ś ṣṇ라데바의 신바이 ṣṇ바 운동이 등장했습니다."(신 2020:55)
  21. ^ " 아홈에는 "추티아"라는 구역이 있는 반면, 추티아에는 "아홈"이라는 구역이 있습니다(Kumar, Basu & Reddy 2004:337).
  22. ^ "National Commission for Backward Classes". www.ncbc.nic.in. Archived from the original on 26 February 2021. Retrieved 23 June 2021.
  23. ^ "스케줄 부족으로 등록되면 매우 기뻐할 현대 추티야스는 브라운의 책(또는 최소한 그 제목)을 정치적 무기로 때때로 사용했습니다. 반면 데오리스인들은 자신들의 작은 부족들이 훨씬 더 큰 추티야 집단으로 합쳐지지 않기를 바라기 때문에, 이 불행한 오해에 만족하지 않습니다." (자크: 29)
  24. ^ "칼리아보르에서 동쪽으로 떨어진 지역에서는 그 다음으로 많은 수의 부족을 추티야라고 부릅니다."(해밀턴 1940, 53쪽)
  25. ^ "13세기에서 16세기 사이에 인도 북동부 지역에서 많은 부족 정치 형태가 출현하고 발전했습니다. 추티아족, 타이아홈족, 코흐족, 디마사족, 트리푸리족, 메이테이족, 카시족, 파마르족 등 이 모든 부족들은 15세기에 이르러 초보적인 국가 형태로 결정화되었습니다.15세기에 가장 발달한 부족은 추티아족이었습니다."(구하 1983:5)
  26. ^ "이러한 푸란족의 전통을 볼 때, 사디야의 통치자들은 바이 ṣṇ바 브라만의 도움을 받아 자신들을 ṛṣṇ라의 후손으로 투영함으로써 정당성을 추구한 것으로 보입니다. ṛṣṇ라에 대한 그들의 숭배는 데누카나 비문의 첫머리에 바수데바(바수데바의 아들, 즉 ṛṣṇ라)를 불러낸 것에서 분명히 드러났습니다. 그러나 이러한 시도는 자생적인 배경으로 인해 나름의 한계가 있었습니다."(신2020:53)
  27. ^ "[T]추티야 영토는 현재 라힘푸르, 데마지, 틴수키아 및 디브루가르의 일부 지역의 거의 전체에 걸쳐 확장되었습니다." (고고이 2002:20–21)
  28. ^ "그러나 (추티아 왕국의) 카스트 제도는 변방적인 형태였습니다."(Buragohain 1988:70)
  29. ^ (아홈스에 의한 합병 당시) 카스트 제도는 (추티야) 사회에 만연되어 있었습니다."(고고이 2002:21)
  30. ^ a b "힌두-추티야인으로 확인된 추티아인들의 일부는 아주 이른 시기에 아리아인화되었습니다"(Dutta 1985:29–30).
  31. ^ a b "(그 힌두교의 추티아는) 마침내 거의 모든 부족의 정체성을 잃었습니다."(Nath 2013:34)
  32. ^ a b "마야마라 사트라 지역에 힌두교도가 아니고 살았던 추티아인들은 마한타에서 시작을 받아들였습니다."(Dutta 1985:29–31)
  33. ^ "수훈문은 추티야 귀족들의 조직적인 반란을 막기 위해 추티야 귀족들을 왕국 곳곳에 퍼뜨렸습니다."(Dutta 1985:30)
  34. ^ "카차리스인들은 남성 신을 바투, 바투 브레이, 추티야인들은 쿤디마마, 발리아바바, 피샤데마로 불렀다."(Dutta 1985:48–49)
  35. ^ "원류의 여성신은 카차리스에게는 아이데오, 카마키 캄라키 등으로, 추티야스에게는 피샤시, 케차이카티 등으로 불렸습니다.(Dutta 1985:49)
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  39. ^ 코흐뿐만 아니라 티와스도 카이차 카티를 숭배했습니다. 코흐 장군 고하인 카말은 고바, 넬리, 카비 출신의 티와와 메흐 병사들을 위해 카슈푸르에 케사이 카티에게 바치는 사원을 지었습니다.
  40. ^ "사디야에는 카차리족의 지도신인 키차이 카이티의 사당이 있는데, 이 사당은 카차리에 디마사 통치자들이 통치가 확립된 후에도 계속 숭배했습니다."(Bhattacharjee 1992:393)
  41. ^ "이 모든 보도 지파들은 데오리스(Deoris)라는 각자의 제사장이 있었습니다."(Dutta 1985:50)
  42. ^ "예를 들어, 추티야인들은 후에 시바와 삭티로 힌두화된 원시 부모 기라-기라시 또는 부라 부리를 숭배했습니다."(Dutta 1985:49)
  43. ^ "(T)사디야의 통치자들은 바이 ṣṇ 브라만의 도움을 받아 자신들을 ṛṣṇ라의 후손으로 투영하여 정당성을 추구한 것 같습니다."(신 2020:53)
  44. ^ a b (Baruah 1986:182)
  45. ^ "데바의 반의어인 아수라라는 용어는 또한 규범적인 텍스트의 사회적 관행의 계층적 분류에서 결혼과 재산을 포함한 열등한 형태의 관습을 나타내는 데 사용됩니다."(신 2020:54)
  46. ^ "ś ṅ카라데바의 많은 작품들 중에서 루크미미와 크리슈나의 시인 루크미 ṇ하라 ṇ라는 사디야 지역에서 상당한 인기를 얻으며 지역 정체성 구축에 영향을 미쳤습니다. 룩미 ṇī는 이 시에서 왕 브흐 īṣ마카의 딸이었습니다(신 2020:55).
  47. ^ "룩미 ṇī하라 ṇ라 ṣṇ라가 특히 무대 공연으로 사람들 사이에 널리 인기가 있다는 점을 고려하면, 이 지역의 많은 토포니엄이 이 바이 īṣ라바 전설에서 유래되었고 bh마카와 관련된 전설적인 장소들이 지역 풍경에서 재현되었다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 예를 들어, 비다르바는 에픽과 푸라 ṇ라스에 따르면 브흐 īṣ마카가 다스렸고 아마도 마하라슈트라의 베하르와 동일한 나라의 이름이 사디야 주변 지역에 적용되었습니다."(신 2020:56)
  48. ^ 추티아족은 브라마푸트라 계곡의 언어 집단인 보도스족에 속하며, 티베트어-부르만어를 구사하며 그 안에서 서로 다른 동족 집단을 가지고 있습니다.(신2020, 51쪽)
  49. ^ "오늘날, 수만 명의 사람들이 추티야라고 주장하지만, 그들은 추티야 언어가 사라졌기 때문에 모두 아사메어를 사용합니다. (Jacqueson & van Breugel 2017:100)
  50. ^ "'추티야'는 발견되지는 않았지만(그 부족은 1840년대에 위치해 있었습니다), 적어도 W.B.에 의해 간략하게 기술되었습니다. 1895년 브라운. 데오리족의 이름과 추티야족의 이름을 연관 짓는 불행한 생각을 한 사람은 브라운이었습니다." (Jacquesson & van Breugel 2017:101–102)
  51. ^ "데오리어에 관한 현존하는 문헌(브라운 1895, 브랜트 1878, 그리어슨 1909, 고스와미 1994)은 데오리어족의 언어와 추티야어족의 "상아삼어의 원어"(브라운 1895:5)를 연관짓고 있습니다. 현재 추티야 공동체가 사용하는 언어와 데오리어가 밀접하다는 증거는 없습니다."(Acharyya & Mahanta 2019:516)
  52. ^ "우리는 아마도 데오리족이 사제단에 속해 추티야 왕국의 모든 종교 의식을 수행했기 때문일 것이라고 추측합니다. 그러나 현재 데오리족 공동체는 추티야족 공동체와 아무런 관련이 없습니다. 데오리스는 추티야 공동체와 언어적, 민족적으로 완전히 다릅니다. 두 공동체의 언어에는 공통점이 없습니다. 데오리어에는 추티야어와 일치하는 단어가 하나도 없습니다. 이 두 공동체 사이에는 전통적인 사회적 유대의 모습도 발견되지 않았습니다.'(Deori 2002:11)(Acharyya & Mahanta 2019:517)
  53. ^ "이와 유사하게 다음과 같은 사항도 언급했습니다. 데오리어의 언어적 특징은 이 언어가 디방 계곡과 가까운 아삼의 북동쪽 지역에서 형성되었음을 보여줍니다. 그 지역에 추티야족이 정착했다는 기록이 없고 상부 아삼 전역에 퍼져 있었습니다. (야크송 2008:30) (아차리야&마한타 2019:514)
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외부 링크