기름칠

Anointing
"Ansupped"는 여기서 리다이렉트 됩니다.아브라함 종교의 구세주이자 해방자는 메시아를 보라.뱀파이어 슬레이어 버피 시리즈의 캐릭터에 대해서는 블러셔드 원(버피버스)을 참조해 주세요.
동물에 대한 자기관리와 혼동하지 말 것.
10세기 파리 시편 다윗의 관음(Bibliothék Nationale, 파리)

관은 사람의 머리나 전신에 [1]향유를 뿌리는 의식 행위이다.

또한 이 용어는 사람 또는 사물에 향유, 우유,[2] 버터 또는 기타 지방을 뿌리거나, 뿌리거나, 문지르는 관련 행위에도 적용된다.향유는 향수로 사용되며, 그것을 공유하는 것은 환대의 행위입니다.그들이 신의 영향이나 존재를 소개하기 위해 사용한 것은 초기부터 기록되어 있다; 따라서 관료는 질병을 일으킨다고 믿어지는 위험한 영혼과 악마로부터 사람과 물건을 제거하는 약의 한 형태로 사용되었다.

현재 관습에서 "관음"은 일반적으로 유럽 군주의 대관식과 같은 의례적인 축복을 위해 사용됩니다.이것은 아론의 대제사장 임명과 예언자 사무엘에 의한 사울과 다윗 둘 다에서 가장 잘 관찰된 히브리 관습이다.이 개념은 유대교와 기독교 신학과 종말론에서 두드러지게 나타나는 메시아 또는 그리스도(헤브루와 그리스어로 "부탁받은 자")의 인물에게 중요하다.관음부여(특히 병자의 관음부여)는 관음부여라고도 할 수 있다.가톨릭교회에서 마지막 의식의 일부로서 죽은 자의 관음부여는 때때로 "극단적인 관음부여"로 지정되기도 한다.

이름.

현재의 동사는 지금은 사용되지 않는 형용사 기름에서 유래하며,[3] 기름부은 것과 같다.이 형용사는 1303년 [n 1]고대 프랑스어 enoint에서 유래한 것으로, enoindre의 과거 분사인 라틴어 unung(u)[5]ere에서 ung(u)ere의 강화된 형태("tooint")가 유래했다.그래서 그것은 "유니션"과 관련이 있다.

의례용 기름은 그리스어로 "크리스마([6]chrism)"라고 불린다.

목적

관은 세 가지 뚜렷한 목적을 제공한다: 그것은 건강과 편안함의 수단으로, 명예로운 [1]징표로, 그리고 봉헌의 상징으로 여겨진다.의례적인 종교의 대상이 되기 전에 그 위생적인 목적이 향유되었을 가능성이 높지만, 그 관습은 쓰여진 역사와 고고학적 기록보다 앞선 것으로 보이며, 그 기원을 확실히 [1]규명하는 것은 불가능하다.

헬스

주요 기사:병자의 기름칠

목욕과 함께 사용하면 오일과 함께 모공을 닫아 줍니다.그것은 태양의 영향을 상쇄하여 땀을 줄이는 것으로 여겨졌다.아로마 오일은 자연히 신체와 다른 불쾌한 냄새를 [1]가린다.

기름과 지방의 응용은 전통적인 약으로도 사용된다.성경은 올리브유를 병자에게 바르고 [n 2][10]상처에 붓는 것을 기록하고 있다.알려진 출처들은 이미 종교적 기능을 했던 시기부터 유래한다; 그러므로, 기름칠은 페르시아, 아르메니아, 그리고 [2]그리스에서 악마의 악의적인 영향과 싸우기 위해서도 사용되었다.또한 기름칠은 선함을 "봉인"하고 부패에 저항하는 것으로 이해되었는데, 아마도 고대 암포라에서 와인을 보존하기 위해 최상층의 기름을 사용한 것과 유사하며, 보통 그것의 부패는 악마의 [11]영향 탓으로 여겨진다.

위생적이고 종교적인 이유로 죽은 사람의 시신은 가끔 기름을 [n 3][10]부을 때가 있다.중세 및 초기 현대 기독교에서, 이 관습은 특히 [11]뱀파이어와 구울로부터 시체를 점유하는 것과 관련이 있었다.

접대

손님들에게 향응과 영광의 표시로 기름을 바르는 것은 이집트,[1] 그리스, 로마와 히브리 성경에 기록되어 있다.그것은 고대[n 4] 히브리인들 사이에서 흔한 관습이었고 20세기까지 [10]아랍인들 사이에서 지속되었다.

종교

상세정보: 희생

선사 및 원시 종교에서 흔히 볼 수 있는 공감 마법에서, 제물 동물과 사람의 지방은 종종 강력한 매력으로 여겨지며,[2][17] 피 다음으로 삶의 매개체이자 장소이다.동아프리카 아랍인들은 전통적으로 용기를 얻고 다른 동물들에게 공포를 불러일으키기 위해 사자의 지방을 몸에 바릅니다.호주 원주민들은 그들의 [2]힘을 얻기 위해 인간의 희생자의 콜 지방으로 그들 자신을 문지릅니다.

동물의 제물이 더 이상 행해지지 않는 기독교와 같은 종교에서는 특별한 [11]의식에서 기름을 바치는 것이 일반적이다.

이집트

고대 이집트의 파라오 관음

20세기[22] 초의 [18]학자들에 따르면 [19]고대 이집트의 관료들은 공직에 오른 [20]의식의 일부로 임명되었다고 한다.[21]이 가정은 스티븐 톰슨 같은 학자들에 의해 의문을 제기해 왔습니다.이러한 관능이 존재한 적이 있는지 의심하고 있습니다.

"고대 이집트 관리들이 취임의 일환으로 관료를 관장했다는 증거를 검토한 후, 저는 그러한 의식이 고대 이집트에서 행해진 적이 없다는 것을 결론지어야 합니다.히브리인의 관음왕습의 기원을 이집트 근원으로 추적하려는 시도는 잘못된 방향이다.이집트 왕이 그의 신하 중 한 명에게 기름을 부은 유일한 확실한 사례는 EA 51이다.이 경우 투트모시스 3세는 시리아-팔레스타인에 이집트 풍습을 도입한 것이 아니라 아시아 학자들 사이에서 공통적인 풍습에 관여했을 가능성이 높다.

그러나 시체에 향유를 바르는 것은 [24]미라의 중요한 부분으로서 잘 증명된 관행이었다.

인도

JainAbhishekaŚravaṇa Beḷgoḷa에
더 자세한 정보:Abhisheka

인도 종교에서는, 늦게 베다 의식 정부 관계자들, 숭배자였고, 우상들의 예식용과 관련된 개발했다.이는 이제 abhisheka으로 알려져 있다.인도 불교 신자들에 대한 연습이 퍼졌다.[표창 필요한]비록 연습은 일반적으로 거룩한 소에서 물이나 요구르트, 우유, 또는(특히)butter[2]보다는 기름을 고용합니다 현대 힌두교, 자이나교에서, 도포, 흔하다.많은 신자를 신성화나 축복의 삶의 모든 단계에서, 행위로, 의식 분만, 교육의 수, 종교적 입문, 그리고 죽음을 동반하며 기름을 부어서 있다.[표창 필요한]새로운 빌딩과 집과 의식의 악기와 일부 우상 매일 기름을 부어서 있anointed,[표창 필요한] 있다.에는 각별한 주의 이런 의식의 smearing의 방향에 실려 간다.사람들은 머리부터 발끝까지, 아래로 기름을 부어서 있다.[2]물은 한 그 거룩한 강에서 사프란, 심황, 또는 꽃에 투입 냄새가 몰씬하다;거나 성경 귀절의 특정 구절 또한 사용할 수 있는 특정한 우상 청소 폐수를 얻을 수 있는데[표창 필요한]Ointments 재, 점토, 가루 백단향, 또는 약초에 묵으면서 장 포함될 수 있다.

불교

도유의 불교 관행은 주로 인도의 관행으로부터지만 경향이 덜 생기고 더 많이 기원하는 정교에 도출된다.불교 부처 또는 Bodhisattvas의 소 또는 야크의 버터로 물 또는 상표 우상과 함께 모여든 의사들을 뿌릴 수 있다.로"saffron 물" 노란 색 샤프란이나 강황을 사용하여, 스테인드ink-water 있Flower-scented 물도 사용된다.[표창 필요한]

유대교

사무엘은 3세기 시리아 두라 유로포스의 데이비드에게 기름을 바릅니다.
주요 기사:성유

고대에는 히브리인들이 사제,[25] 코헨 가돌(고사제),[26][27] 그리고 성스러운 [28][10]그릇들을 봉헌하는데 있어서 성스러운 관유를 사용하는 것이 중요했다.예언자들과[n 5] 이스라엘 왕들도 [10]기름을 부었고,[32] 뿔로 만든 왕들도 있었다.출애굽기에[33] 기술된 의식에 따라 준비된 기독교에 의한 실망은 "주의 영혼"[32]을 주는 것으로 간주되었다.그것은 사무엘이 사울이나 [10]다윗의[34] 대관식을 대신해서 수행했다.그 관습은 항상 지켜지지는 않았고 새로운 가문이나 [1]왕조를 세습할 때만 필수적인 것으로 보인다.

그 중요성 때문에, 대제사장과 왕은 때때로 "부유된 자"[n 6][10]라고 불렸다.'마샤'라는 용어는 예언된 메시아의 모습(q.[n 7]v.)과 오랜 청구자의 역사로 거슬러 올라간다.

이사야에서[42] 나타나는 "방패에 기름을 바르다"는 표현은 방패의 가죽에 기름을 발라 부드럽게 유지하고 전쟁에 [10]적합하게 하는 관행을 가리키는 관련 또는 시적인 사용법이다.방패에 기름을 바르는 관습은 방패의 "반짝반짝 빛나는" 것이 나무 방패의 가죽 덮개를 새롭게 했다는 점에서 다른 물건에 기름을 바르는 것보다 앞선다.전승한 병사는 전투 후 또는 새로운 왕으로 선출되었을 때 그의 동료들에 의해 방패 위에 올려졌다.보호와 선택에 대한 생각은 이것으로부터 생겨났고 "선택된 것"이라는 개념으로 확장되어 메시아의 현대적 개념으로 이어졌다.[citation needed]

기독교

1906년 윌리엄 홀의 예수의 관음
주요 기사:그리스도
상세정보: 예수의 세례와 예수의 기름부음

기독교는 나사렛의 예수와 유대인의 예언인 "불운한 자"[n 8]의 연관으로부터 발전했다.그의 별명 "그리스도"는 히브리어 제목과 동등한 그리스어 형태이다.그는 출애굽기에 기술된 의식에 따라 대제사장으로부터 기름부음을 받은 것은 아니지만, [n 9]세례 동안 성령에 의해 기름부음을 받은 것으로 간주되었다.말 그대로 예수님이 베다니의 [49][50]마리아에 의해 기름을 듬뿍 칠했을 때, 예수님의 관음도 나타난다.애정에서 행해진, 예수님은 그의 장례식을 준비했다고 말한다.

신약성서에서 요한은 "성스러운 [51]자로부터 받은 기름"과 "너희 [52]안에 계신 그분으로부터 받은 기름"을 묘사한다.이러한 영적인[citation needed] 실망과 기름에 대한 문자 그대로의 실망은 보통 성령과 관련이 있다.특히 동방 정교회는 원래 12사도들에 의해 축복을 받았다고 전해지는 기름을 매우 중요하게 여긴다.

그리스도와 부활, [53]영감의 상징으로 2세기 후반 초기 교회에서 크리스미션(기름 세례)의 풍습이 발달한 것으로 보인다.이러한 행위에 대한 가장 초기의 기록은 안티오키아의 주교 테오필루스가 쓴 "To Autolycus"로 보인다.In it, he calls the act "sweet and useful", punning on khristós (Greek: χριστóς, "anointed") and khrēstós (χρηστóς, "useful").그는 이어 "그러므로 우리는 하나님의 기름으로 기름칠을 받았기 때문에 기독교인이라고 불린다"[54][n 10]며 "어떤 사람이 이 세상에 들어오거나 운동선수가 될 때 기름칠을 받지 않았는가?"라고 말하는 것 같다.[53]이 관습은 히폴리투스가 그의 "[55]노래에 관한 논평"에서, 그리고 오리겐이 그의 "로마인에 관한 논평"에서 옹호하고 있다.Origen은 "우리 모두는 교회에 전해진 형식에 따라 눈에 보이는 물과 눈에 보이는 기름으로 세례를 받을 수 있다"[56]고 주장한다.

기름칠은 특히 Gnostics에서 중요했다.많은 초기 외경과 영지주의 문서들은 세례자 요한의 물에 의한 세례는 불완전했고 기름에 대한 만족은 세례 과정의 필수적인 부분이라고 말한다.필립복음에는 이라고 되어 있다.

기독교는 세례보다 우월하다. 우리가 기독교인이라고 불린 것은 "크리스찬"이라는 단어에서 유래한 것이지, "밥티즘"이라는 단어에서 유래한 것은 아니다.그리고 "그리스도"가 그의 이름을 가진 것은 "그리스도"에서 비롯되었다.아버지는 아들에게 기름을 부으시고, 아들은 사도들에게 기름을 부으시고, 사도들은 우리에게 기름을 부으셨다.기름부음을 받은 자는 모든 것을 소유한다.그는 부활, 빛, 십자가, 성령을 소유하고 있다.신부는 신부 방에서 이것을 그에게 주었다. 그는 단지 선물을 받았을 뿐이다.아버지는 아들 안에 있었고 아들은 아버지 안에 있었다.이곳은 천국이다.

토마스의 행위에서, 기름칠은 세례 의식의 시작이며 기독교인이 되기 위해 필수적인 것으로, 신은 그의 도장을 통해 자신의 아이들을 알고 있고, 도장은 기름을 통해 받는다고 말한다.그러한 많은 기념품들이 작품을 통해 상세히 묘사된다.

중세 및 초기 근대 기독교에서 램프의 기름은 교회의 제단 앞에서 타오르는 특별한 신성함을 느꼈다.새로운 교회와 제단들은 무덤, 징, 그리고 다른 의식 기구들과 [11]기구들과 함께 그들의 봉헌 기간 동안 네 모서리에 기름을 부었다.

특히 야고보 5장 14절 15절은 믿음으로 바르는 관유가 적의 정신적 공격에 대항하는 강력한 무기이며, 이는 몸을 파괴하기 위해 고안된 질병으로 해석될 수 있음을 보여준다.

로마 가톨릭
바티칸 도서관의 젤라시안 성전 사본[57] 앞부분

로마 가톨릭, 성공회, 루터교회는 "카테추멘스의 기름" (Latin olium sanctum의 줄임말), "약자의 기름" (OI), 그리고 "성스러운 그리스도교" (SC)의 세 가지 종류의 성유를 축복합니다.처음 두 사람은 축복을 받은 것으로 알려져 있으며, 그 동안 성도는 축복을 받은 것으로 알려져 있다.

카테추멘의 기름은 유아든 성인 카테추멘이든 세례 직전 사람들에게 사용된다.초기 교회에서는 "카테추멘"으로 알려진 세례를 받으려는 개종자들은 카테쿠멘산염으로 알려진 형성 기간을 거쳤으며, 그 가르침 기간 동안 [11]악령을 쫓아내기 위해 카테쿠멘 기름으로 하나 이상의 기름을 발랐다.1968년 서품 의식의 개정 전에 주교 서품자는 새 사제의 손에 카테추멘스의 [58]기름을 발랐고, 오래된 형태는 이제 바티칸 2세 이전의 전례 보존을 위해 헌신하는 성 베드로 사제단과 같은 협회의 구성원을 서품하는 데만 사용됩니다.후자의 형태에서는,[59][60] 주교와 같이, 성직자의 손, 주교의 수장, 그리고 주교의 수장, 그리고 주교의 수장, 그리고 주교의 수장, 그리고 주교의 수장, 그리고 주교의 수장, 그리고 주교의 수장, 그리고 주교의 수장, 그리고 주교의 수장, 주교의 수장, 주교의 수장, 주교의 수장, 주교의 수장, 주교의 수장.전통적인 로마 교황청은 또한 카테추멘의 기름으로 관을 씌우는 것을 포함하여 왕과 왕비의 대관식을 거행한다.프랑스처럼 어떤 나라에서는 그 의식에 사용되는 기름이 크리즘이었다.

약자의 기름은 12세기 후반부터 [61]20세기 후반까지 서양 기독교에서 보통 익스트림 유니온이라고 불리는 것을 통해 병자의 관을 바르는 성찬식, 병자와 약자의 의례적인 치료를 관리하는 데 사용됩니다.

성스러운 기독교는 세례, 확인, 성령의 성례에 사용된다.그것은 또한 새로운 교회, 새로운 제단, 그리고 미사에 사용하기 위한 새로운 성당과 성당의 봉헌에도 사용된다.세례의 성찬의 경우, 대상자는 두 개의 뚜렷한 분열을 받는다: 하나는 세례를 받기 전에 카테쿠멘의 기름을 바른 것이고, 그리고 나서 물로 세례를 받은 후에, 대상자는 성찬과 함께 분열을 받는다.확인의 성찬의 경우, 크리스마스로 기름을 바르는 것은 의식의 필수적인 부분이다.

주교라면 누구나 성유를 바칠 수 있다.그들은 보통 매주 성스러운 목요일 특별한 "크리스미사"에서 그렇게 한다.Gelasian 천골에서, 그렇게 [11]하는 공식은 다음과 같다.

주님, 우리는 당신의 성령인 파라클렛을 하늘로부터 이 기름진 곳으로 보내주시기를 간청합니다. 당신의 성스러운 축복을 통해 심신의 상쾌함을 위해 푸른 나무에서 이끌어 내셨습니다. 그리고 당신의 성스러운 축복을 통해 그것을 기름에 바르고 맛보고 만지고, 심신의 보호자이며, 영혼과 영혼의 보호자이며, 영혼과 영혼을 위해,e 모든 고통, 모든 병, 심신의 모든 병을 추방한다.주 예수 그리스도의 이름으로 복되신 주님, 복되신 주님, 주께서 완성하신 이 그리스도로 제사장과 왕, 예언자와 순교자들에게 기름을 부으셨습니다.

정교와 그리스 가톨릭
1917년 혁명 전에 러시아에서 사용되었던 크리스마스 선물

동방 정교회와 동방 가톨릭 교회에서는 확약을 기독교라고 한다.크리스마스의 미스터리는 세례의 미스터리 직후에 하나의 의식의 일부로 공연된다.이 의식은 12사도의 축복을 받은 기름 잔여물이 들어 있는 것으로 전해지는 신성한 묘론(μύο, chrism)을 사용한다.사도적 축복을 깨지지 않고 유지하기 위해, 통은 완전히[11] 비워지는 것이 아니라 필요에 따라 채워진다. 보통 성스러운 목요일에[62] 콘스탄티노폴리스 총대주교청이나 자치 [63]교회의 총대주교 성당에서 열리는 의식이다.콘스탄티노폴리스 총대주교청에서, 그 과정은 총대주교청의 평신도 관리인 Archontes Myrepsoi의 관리 하에 있다.성직자의 다양한 구성원들도 준비에 참여할 수 있지만, 서임식 자체는 항상 총대주교나 주교에 의해 그 목적을 위해 임명된 주교에 의해 수행된다.새로운 마이론은 올리브 오일, 몰약, 그리고 수많은 향신료와 향수를 함유하고 있다.이 마이론은 보통 성스러운 식탁이나 의무의 식탁 위에 보관됩니다.성탄절 동안, "새롭게 빛나는" 사람은 이마, 눈, 콧구멍, 입술, 양쪽 귀, 가슴, 손, 발에 십자가 표시를 하기 위해 마이론을 사용하여 기름을 붓는다.신부는 이 목적을 위해 특별한 붓을 사용합니다.20세기 이전에, 미론은 정교회 군주의 관을 붙이는 데에도 사용되었다.

세례 전에 카테쿠멘에 기름을 바르는 데 사용되는 기름은 성직자가 세례 글꼴에 붓기 직전에 축복을 내려주는 간단한 올리브 오일입니다.그리고 나서, 그의 손가락을 이용하여, 그는 세례수의 표면에 떠 있는 축복의 기름을 조금 가져다가 이마, 가슴, 어깨, 귀, 손, 발에 교리품을 바른다.그리고 나서 그는 즉시 삼위일체라는 이름으로 세례식에 세례를 주었다.

환자의 관을 바르는 것을 "통일의 신성한 신비"라고 합니다.그 관습은 육체적 질병뿐만 아니라 정신적인 질병에도 이용되며, 신자들은 마음대로 몇 번이고 해방을 요구할 수 있다.일부 교회에서는 모든 신도들이 성주 수요일 예배 중에 축복을 받는 것이 정상입니다.예배 때 사용되는 성유는 묘론처럼 교회에 보관되는 것이 아니라 예배 때마다 새로 봉헌된다.정통 기독교인이 사망했을 때, 그가 통일의 신비를 받았고 성스러운 기름이 남아 있다면, 그것은 매장되기 직전에 그의 몸 위에 뿌려진다.또한 사제(또는 심지어 존경받는 수도원)에 의해 축복을 받은 기름이나, 성인의 유물과 같은 신성한 물건과 접촉하거나, 기적을 일으키는 아이콘이나 다른 [citation needed]사당 앞에서 타오르는 기름 램프에서 가져온 기름을 사용하는 것이 일반적이다.

아르메니아 교회에서는 전통적으로 십자가가 성스러운 것으로 여겨지지 않는 것은 십자가에 기름을 붓고 기도를 올리기 전까지이다.같은 의식은 [11]다른 정교회에서도 이전에 행해졌다.

개신교

성령의 작용에 특별히 초점을 맞추고 있기 때문에, 오순절 교회는 때때로 목사들과 장로들의 봉헌과 서품, 그리고 [citation needed]병자들을 치유하기 위해 계속해서 관을 사용한다.

"기름으로 멍에가 깨졌다"는 오순절 표현은 이사야의[64] 한 구절에서 독재자 센나헤립에 [citation needed]대한 성령으로 예언자 히스기야가 부여한 힘을 논하는 데서 유래했다.

후기 세인츠

예수 그리스도 후기성도 교회 신도들은 1) 사제직의 축복을 위해 사제직 조례로, 2) [66]기부금의 일부로 세탁과 함께 두 가지 방법으로 순수하고 성스러운 올리브유로[65] 관을 바른다.독트린과 규약은 손을 [69]얹을 권한을 가진 사람들에 의한 병자에[68] 대한 관장[67] 및 관리에 대한 수많은 언급을 담고 있다.1836년 1월 21일, 조지프 스미스는 커트랜드 [70]사원에서 행해지는 의식에 대한 성화와 봉헌 의식을 준비하는 동안 관을 설치했다.이 관음식은 교회 신도들이 1831년 [71]전 계시록에서 약속한 "높은 곳에서 오는 힘"의 기부를 받을 준비를 하게 될 것이다.현시점에서는 멜치제덱 성직자라면 누구나 손을 얹어 개인의 머리에 기름을 칠할 수 있다.올리브유는 가능하면 사용되어야 하며, 멜키제덱 성직자라면 누구나 수행할 [72]수 있는 짧은 조례로 더 일찍 봉헌되어야 한다.

로열티

루이 15세의 프랑스 왕으로서의 관음
프리드리히 1세는 1701년 쾨니히스베르크에서 대관식을 치른 후 두 명의 개신교 주교에 의해 프로이센의 왕으로 추대되었다.
스웨덴 왕 구스타프 3세의 대관식에서 가져온 은박스에 담긴 연고, 라벤더와 장미를 함유한 것
1896년 모스크바 우펜스키 대성당에 차르니콜라스 2세의 관음
상세 정보:유럽의 대관식

이스라엘 왕위에 대한 사용 외에도, 특히 유럽에서 관료는 기독교의 대관식에서 중요한 의식이었다.탠크레두스의 보고에 따르면 처음에는 4명의 군주만이 왕관을 쓰고 왕위에 올랐으며 이들은 예루살렘, 프랑스, 잉글랜드, 시칠리아의 왕이었다.

et sunt quidam coronando, et quidam non, tamen Illi, qui coronatur, debent inungi: et tales havent privilegium ab antiqueo, et de consuetudine.Alii modo non debent coronari, nec inungi sine istis: et si faciunt; ipsi abutuntur indi.[…] 렉스 히에로솔리모룸 코로나이터 외 이농기투르, 렉스 프랑코룸 크리스티아니시무스 코로나이터 외 이농기투르, 렉스 시칠리아에 코로나이터 외 이농기투르.
그리고 [왕들]은 둘 다 왕관을 쓰지만, 그들 중 왕관을 쓴 자는 반드시 기름을 부을 필요가 없다. 그들은 고대의 관습에 따라 이 특권을 가지고 있다.대신 다른 사람들은 왕관을 씌우거나 기름을 부으면 안 된다. 그리고 만약 그들이 부당하게 그렇게 한다면 그것은 학대이다.[73]

후에 프랑스의 전설은 493년 클로비스 1세가 기독교로 개종한 후 천국에서 내려온 기름병인 홀리 앰풀라가 프랑크 왕으로 임명되었다고 한다.비시고트 윔바는 스페인에서 [76][n 11]분명히 그 관습이 앞서 있었지만,[74][75] 임명된 것으로 알려진 가장 이른 가톨릭 왕이다.이 의식은 구약성서에 묘사된 의식에 따라 672년 톨레도의 [76]대주교 퀴리쿠스에 의해 행해졌다.[78]1년 후 플라비우스 파울루스가 탈영해 그가 [n 12][79]정화하는 임무를 맡았던 셉티마니아 반군에 합류했을 때 베낀 것으로 보인다.그 의식은 가톨릭 교회가 군주의 통치를 승인한 것의 전형이다; 그것은 751년 프랑스의 메로빙거 왕조를 대체한 피핀과 같은 약탈자들에 의해 두드러지게 사용되었다.그 관습이 왕을 교회에 종속시켰다고 주장될 수 있지만, 실제로 왕들의 신성한 관료는 왕을 성직자 혹은 심지어 성인 [80]신분으로 격상시키는 것으로 보였다.그것은 교회의 위계질서와는 별개로 유럽의 정권에 직접적인 종교적 측면을 제공했고 정치적, 현실적인 이유로 교황들에 의해 거의 수행되지 않았다.대신, 기름 부음제는 왕국의 주요 교구에서 온 주교에 의해, [citation needed]종종 국가 영장류에 의해 관리되었다.루포이는 이것이 투자위기로 [81]발전한 상충되는 주장들을 움직이기 시작했다고 주장한다.동시에, 왕실의 통일은 선거를 재문자화했고 대중의 환호는 여전히 새로운 통치자들의 상승에 법적 책임이 있다.그들은 더 이상 자치권한이 아니라 신의 [80]뜻을 섬기는 대리인으로 이해되었다.왕들의 신권은 점차 기독교적 맥락에서 재현되었고, 심지어 군주들이 임명식을 완전히 포기하기로 선택했을 때에도 계속되었다.아마도 지울 수 없는 실망의 본질은 셰익스피어의 리처드 2세에 언급되어 있다.

거친 바다의 모든 물은 아니다.
기름을 부은 [82]왕에게서 향을 씻어낼 수 있다.

동방정교에서는 새로운 왕의 관음식을 신성한 미스터리로 여긴다.이 행위는 성령의 은총을 통해 그의 신성한 임무, 특히 신앙을 수호하는 사역을 수행할 수 있는 능력으로 그에게 힘을 실어주는 것으로 믿어진다.크리스마스에 사용된 것과 동일한 마이론이 의식에 사용됩니다.러시아 정교회 의식에서, 관음식은 차르가 성찬식을 받기 직전인 예배 종료 직전에 거행되었다.국왕과 그의 남편은 성당의 성문(아이코노스타시스)으로 호송되어 수도에 의해 공동으로 지명되었다.그 후, 차르는 홀로 성문을 통과하여 (보통 성직자만을 위한 행동) 성탁 옆에 마련된 작은 식탁에서 성찬을 받았다.

오늘날 왕실의 통일은 덜 일반적이며, 영국과 [citation needed]통가의 군주들에게만 행해진다.예전의 프랑스 왕국에서 사용되었던 앰풀라와 숟가락, 스웨덴과 [citation needed]노르웨이에서 사용되었던 관상용 뿔과 같이, 이 관상용 기구들은 때때로 레갈리아로 여겨진다.성경의 공식은 반드시 지켜지지 않는다.1626년 영국 찰스 1세의 대관식을 위해, 성유는 오렌지, 재스민, 증류 장미, 증류 계피, 그리고 벤 오일의 혼합물로 만들어졌다.

「 」를 참조해 주세요.

  • 대관식, 즉 왕관을 받아 취임하는 것
  • 왕위에 앉음으로써 직위를 물려받는 것
  • 의류를 수령하여 사무실을 인수하는 것
  • 유대교와 기독교와 이슬람 성서와 전승에 나오는 '불행자' 메시아

메모들

  1. ^ 로버트 매닝의 취급죄: ..음...음...[4]
  2. ^ 이것은 [8][9]구약성서와 신약성서 모두에서[7] 일어난다.
  3. ^ 성경에는 신약성서 [12][13]당시의 실천이 기록되어 있다.
  4. ^ 구약성서에서는 사무엘[14] 제2서,[10] 시편[15] 등에 언급되어 있다.신약성경에는 누가서 7장에 예수가 [16]바리새인의 집을 방문하면서 기름을 부은 것으로 기록되어 있다.
  5. ^ 예를 들어, 제1권 [29]왕기,[30] 제1권 연대기,[31] 시편 105편을 참조하십시오.
  6. ^ 예를 들어, 레위기쿠스나[35][36][37] [38]시편 132편과 같다.
  7. ^ 예를 들어 시편[39] 2편과 [40][41]다니엘서처럼.
  8. ^ 그 주장은 John과 [44][45][46][47]Book of Acts에[43] 명시되어 있다.
  9. ^ 이사야의[48] 한 구절은 구세주가 [10]성전에서의 정식 의식보다는 성령의 세례를 받을 것이라는 내용으로 기독교인들에게 이해된다.
  10. ^ 현존하는 가장 오래된 필사본은 "기름"이 아닌 "머시" (mercy, eleos)로 되어 있기 때문에 이 구절은 다소 불확실하지만, 수정자가 다른 두 개의 필사본과 일치하는 "기름"으로 수정했다.
  11. ^ 그 [77]관행을 631년 시제난드의 대관식 시기로 추정하는 것에 찬성하는 주장은 왕을 참고하세요.
  12. ^ 반란군 장군은 그의 전 신하에게 편지를 쓰기 시작했다. "동쪽에서 기름부은 왕 플라비우스 파울루스, 동쪽의 왕 윔바에게 그의 안부를 전한다." (Flavius Paulus unctus rex Wambani regi austro)[79]

인용문

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  4. ^ Mannyng, Robert (1303), Handlyng Synne, l. 7417
  5. ^ 옥스포드 영어사전, 초판.낮 12시 정각입니다.옥스퍼드 대학 출판부(Oxford), 1884.
  6. ^ 옥스포드 영어사전, 초판.1889년 옥스퍼드 대학 출판부(옥스포드).
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  12. ^ 마크 14:8
  13. ^ 누가복음 23:56
  14. ^ 2 사무엘 14:2
  15. ^ 시편 104:15
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  31. ^ 시편 105장 15절
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  36. ^ 4:16
  37. ^ 6:20
  38. ^ 시편 132:10
  39. ^ 시편 2장 2절
  40. ^ 다니엘 7:13
  41. ^ 다니엘 9:25~26
  42. ^ 이사야 21:5
  43. ^ 요한복음 1:41
  44. ^ 제9장 22절
  45. ^ 17:2–3
  46. ^ 18:5
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