하느님의 사랑

Love of God

하나님의 사랑하나님을 사랑하는 것이나 하나님을 사랑하는 것을 의미할 수 있다. 신에 대한 사랑(철학)은 예배의 개념, 그리고 신에 대한 이양과 연관되어 있다.[1]

그리스어 테오필리아(theophilia)는 신의 사랑이나 호의를 의미하며,[2] 테오필로스는 원래 신의 사랑을 받거나 신에게 사랑받는다는 의미에서 신의 친구를 의미하지만,[3][4] 오늘날에는 신에 대한 사랑을 보여준다는 의미에서 이해되기도 한다.[5][6][7]

그리스어 아가페라는 용어는 인간이 하나님을 위해 가지고 있는 사랑과 하나님이 인간을 위해 가지고 있는 사랑에 모두 적용된다.[8]

바하히 신앙

바하히 신앙의 가르침은 신의 사랑(인류주의)이 인간 창조의 일차적 이유이며, 삶의 일차적 목적의 하나라는 것을 간직하고 있다. 하나님의 사랑은 인간의 마음을 정화시키고, 그것을 통해 인간은 하나님의 속성과 자질을 더 많이 반영하면서 변혁되고 자기 희생이 된다.[9][10]이 종교 창시자의 아들인 압둘바하(Abdu'l-Baha)는 이렇게 썼다: "하나님의 사랑보다 더 크거나 더 축복받은 것은 없다! 그것은 아픈 사람에게 치유력을 주고, 상처받은 사람에게 치유력을 주며, 온 세상에 기쁨과 위로를 주고, 그것을 통해서만 인간은 영원한 생명을 얻을 수 있다. 모든 종교의 본질은 하나님의 사랑이며, 모든 신성한 가르침의 기초가 된다."[11]

기독교

구약성서는 풍부한 어휘를 사용하여 신의 사랑을 표현하는데, 이는 많은 경우에 나타나는 개념이다.[12] 여호와께서 구약 예언자 예레미야를 통해 사랑을 표현하시며 "영원한 사랑으로 너를 사랑하였으니, 내가 너를 사랑한 은혜로 그렸다"(예레미야 31:2)고 하십니다.[13] 그러나 구약성경에 나오는 하나님의 사랑의 외신은 현대 학자들에게 문제를 제시해 왔다.[14] 신의 사랑은 수많은 텍스트(예: 호사 1~3, 에섹 16, 이사 62)에 나타나지만 일관된 해석을 만들기 위해 참고문헌을 해결하는 것은 도전적이고 논쟁의 대상이 되어 왔다.[14]

'어려운 사랑의[citation needed] 교리'의 트리니티 복음주의 신약학교 명예교수는 신약성서에서 구약에 대한 하나님의 사랑과 신의 분노가 모두 거세지고 있다고 말한다. 또한 몇 개의 경구의 끝 구절은 사랑을 강조한다(1 코린토스 16:22, 에베소서 6:24, 2테스 3:5)

성경에서 가장 놀라운 약속은 신을 사랑하는 사람들을 위한 것인데, 특히 로마인 8장 28절(하나님을 사랑하는 사람들을 위해 모든 것이 선을 위해 작용한다)과 신학 7장 9절(하나님을 사랑하는 사람들은 수천 세대에 복을 받고, 저주가 4장 또는 4장으로 간 구약성서에서 가장 나쁜 저주가 많은 곳)의 서곡 부분인 것이다. 10대). 조나단 에드워즈는 "위대한 각성"이라는 제목의 예일판 4권에 실린 신도에 대한 신도들의 애정을 최대한 높이는 것이 그의 주된 의무라고 말했다.[15]

신약성경에 하나님의 사랑과 그리스도의 사랑이라는 용어가 모두 등장한다. 로마인 8:35나 로마인 8:39와 같은 경우, 그들의 사용은 평등을 주장하지 않고 신자의 경험에 관련된다.[16] 요한복음 14장 31절에서 예수님은 하나님 아버지 사랑을 표현하십니다.[17] 이 구절은 예수가 신약성서에서 하나님을 사랑하는 아버지 예수에 대해 직접 진술한 유일한 내용을 담고 있다.[17]

그리스 다신교

다신교에서는 신들에게 사랑받는 것(τ神道 θοιιλ)))을 덕(德) 또는 경(經)으로 식별하였다. 소크라테스는 이 신원확인이 상호관계인지에 대해 유명하게 물었다.

"필로테오스"와 "테오필로스"

그리스어필로테오스는 '하나님을 사랑하는 신, 경건한'을 의미하는데, 철학은 지혜(소피아)를 사랑하는 사람을 의미하기 때문이다. 2 티모시 3:4필로데오라는 말을 복수형식으로 사용하며 특정인을 ofιήή μ μ μλλ μννννν ( ( (ι ( ((하나님을 사랑하는 사람이라기보다는 쾌락을 사랑하는 사람)으로 말한다. 테오필로스라는 단어는 본래 이름이어서 사용되나 그리스어로 형용사나 보통명사로 나타나지는 않는데,[18] 대신 테오필레라는 형식을 쓰는데, 이는 '신에게 경애한다'는 뜻이기도 하지만 '사랑하는 신'이라는 뜻이기도 하다.

그러나 에릭 보겔린테오필로스를 '신의 연인'이라는 뜻으로 사용했는데, "파이드루스에서 플라톤소크라테스가 진정한 사상가의 특징을 묘사하도록 했다. 파에드루스가 그런 사람을 뭐라고 불러야 하느냐고 묻자 헤라클리토스에 이어 소크라테스는 아는 사람 소포라는 용어가 지나칠 것이라고 대답한다:이 속성은 신에게만 적용될지도 모른다:그러나 사람들은 그를 지혜의 애호가인 철학이라고 부를지도 모른다. 그러므로 '철학'의 고전적 의미와 참고에서 실제 지식은 신에게만 유보된다; 유한한 인간은 지식을 가진 자 자신이 아니라 오직 지식의 애호가일 수 있다. 그 구절의 뜻에서 아는 신에게만 속하는 지식의 애호가, 철학을 아는 신만이 하나님의 애호가인 테오필로스가 된다."[19]

힌두교

바크티는 '최고 신에 대한 헌신'을 뜻하는 산스크리트어 용어다. 바크티를 행하는 사람을 바크타라고 한다. 힌두교 작가, 신학자, 철학자들은 바하바타 푸라나에서 발견될 수 있는 9가지 형태의 바크티를 구별해냈으며 툴시다스의 작품이다. 무명 작가(나라다로 표현)가 쓴 철학적 작품 '나라다 바크티 수트라스'는 11가지 형태의 사랑을 구분한다.

바크티 운동

크리슈나의 신자들은 라사로 알려진 다른 감정적이고 초월적인 환희 속에서 그를 숭배한다. 크리슈나 숭배의 두 가지 주요 체계가 발달했는데, 각각은 그 나름의 철학 체계를 가지고 있었다. 이 두 시스템은 아이슈와리야마야 bhakti마드후리야마야 bhakti이다. 아이슈와리아마야 바크티드워마카의 여왕과 크리슈나 왕국의 거처에서 드러난다. 브라자의 거주지에서 마두리아마야 바크티가 드러난다. 이리하여 크리슈나는 모두 비범한 아버지, 친구, 주인, 사랑받는 여러 가지 품종으로서 고드헤드의 최고 인격을 숭배하는 신자의 취향이 발달함에 따라 다양하게 숭배되고 있다. 크리슈나는 마칸초르, 즉 버터 도둑으로 유명하다. 그는 버터 먹는 것을 좋아했고 고쿨에 있는 작은 마을의 사랑이다. 이것들은 모두 초월적 서술이다. 그리하여 그들은 성실한 신자들에게 대헤드에 대한 사랑에서 발달에 비례하여 드러나게 된다. 바이슈나비즘(Vaishnavism)은 단일신앙의 한 형태로서, 때로는 '폴리모픽 단신론'으로 묘사되기도 하는데, 여러 형태를 취하는 단일신앙에 대한 믿음으로 정의되는 하나의 원신의 여러 형태가 있음을 암시한다. 크리슈나주의에서 이 신은 크리슈나인데, 때로는 친밀한 신으로 일컬어지기도 한다. 이는 수많은 네팔 형태의 나라야나 비슈누와 비교된다.[20] 그것은 바크티에서와 같이 창조물에 대한 하나님의 사랑, 신에 대한 생물의 사랑 또는 둘 사이의 관계에 대한 상호 관련 개념들 중 하나를 언급할 수도 있다.

이슬람교

하나님의 사랑과 하나님의 두려움이슬람의 근본 중 두 가지다. 이슬람교에서 가장 높은 영적 성취는 하나님의 사랑과 관련이 있다. "그렇지만 하나님 외에 다른 사람을 동등하게(하나님과 함께) 받아들이는 사람들이 있다. 그들은 신을 사랑해야 하는 만큼 그들을 사랑한다. 그러나 믿음의 자들은 하나님을 향한 사랑 속에 넘쳐흐르고 있다."(쿠란 2:165)또 다른 이슬람 개념은 신의 사랑이 선행으로 이어진다는 것이다. "그리고 그를 사랑하기 위해 가난한 자, 고아와 죄수를 먹이로 삼아라. 하느님)."

이슬람은 기독교로서 신의 사랑에 관한 수많은 신비주의와 전통을 가지고 있다.

"애인 여러분! 신을 사랑하는 종교는 이슬람에서만 발견되는 것이 아니다.
사랑의 영역에는 믿음도, 불신도 없다.(루미)[21]

이스크-에-하키키(페르시아어)로 알려진 신성한 사랑의 개념은 현재까지 많은 위대한 이슬람 성도들에 의해 정교하게 묘사되어 있다. 일부 수피 작가들과 시인들은 인간의 사랑을 신성한 사랑을 정의하기 위한 비유로 받아들였을지 모르지만, 저명한 신비주의자들은 그 개념을 전체적으로 설명하며 그 하드코어 현실을 드러낸다. 7세기의 유명한 신비주의자 라비아 바스리는 신성한 사랑의 교리를 세운 최초의 여성으로 알려져 있다.[22] 이슬람 수프리즘에서 이슈크는 하나님을 사심 없이 무조건 사랑하자는 뜻이다. 루미에게 '수피즘' 그 자체는 이스끄일 뿐 금욕주의(주흐드)의 길은 아니다.[23] 술탄 바우에 따르면 이스크는 자신의 일생을 하나님께 바치고 그 보답으로 아무런 보상도 요구하지 않음으로써 하나님을 섬기는 것을 의미한다.

유대교

하나님의 사랑은 "유대교의 본질"이라고 불려왔다. "그리고 너희는 온 마음을 다하여, 온 정성을 다하여, 온 힘을 다하여 주 너희의 하나님을 사랑하여라."(데우트 6:5)

기타

괴테는 그의 두 시 가니메드프로메테우스에서 각각 하나님에 대한 증오의 정반대 정서와 함께 하나님의 사랑의 정서를 표현하고 있다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 리델과 스콧: φιλοεαα
  2. ^ 리델과 스콧: θεοφλαα
  3. ^ Liddell and Scott: θεόφιλος (refers the reader to θεοφίλητος
  4. ^ 리델과 스콧: θεφίηηςςςςςςς.
  5. ^ Teofil 아카이브 2010-12-03 웨이백 머신에
  6. ^ 아기 이름 성경: 얼티밋 가이드
  7. ^ 테오필로스 2011-07-07 웨이백 머신보관
  8. ^ ἀγπη, Liddell 및 Scott: 그리스-영어 렉시콘, 옥스퍼드: Clarendon 프레스
  9. ^ Smith, Peter (2000). "love". A Concise Encyclopedia of the Baháʼí Faith. Oxford: Oneworld Publications. pp. 227–228. ISBN 1-85168-184-1 – via Internet Archive.
  10. ^ Hatcher, William S.; Martin, J Douglas (1989). "God, His Manifestations, and Man". The Baháʼí Faith: The Emerging Global Religion. New York City: Harper & Row. pp. 100–101. ISBN 0-06-065441-4 – via Internet Archive.
  11. ^ ʻAbdu'l-Bahá (1912). Paris Talks. Baháʼí Distribution Service (published 1995). pp. 82–83. ISBN 1-870989-57-0.
  12. ^ 구약성서의 신학, 제1권 발터 아이히로드 1961 ISBN 0-664-22308-7페이지 250–251
  13. ^ "God in Old Testament / God in New Testament". WELS Topical Q&A. Wisconsin Evangelical Lutheran Synod. Archived from the original on 2 January 2008. Retrieved 29 Jan 2015.
  14. ^ a b 에르하르트 게르스텐베르거 2007 ISBN 0-567-08812-X 페이지 87
  15. ^ "Edwards Quote Success! by Faith We Understand".
  16. ^ 더글러스 J. Mo 1996 ISBN 0-8028-2317-3페이지 547에 의한 로마 서간
  17. ^ a b 요한복음 전도: 라마르 윌리엄슨 2004 ISBN 0-664-22533-0페이지 192페이지의 살아있는 말씀 선포
  18. ^ 이 단어는 위대한 Liddell-Scott-Jones 그리스-영어 렉시콘에는 등장하지 않는다.
  19. ^ Eric Voegelin, Science, Politics, Gnostism (ISI Books ISBN 1-932236-48-1) 페이지 41
  20. ^ 쉐웨이그, (2004) 페이지 13-17
  21. ^ 가마르&파르하디가 번역한 루미의 콰트레인 768번. 이 퀘스트레인 버전은 샤흐람 시바, 17페이지, "후시: 돈 텔 갓"과 아지마 콜린 (마피 원작)에 의해 만들어졌다. "루미: "사랑하는 자의 속삭임", 페이지 71. ["야큐엔 ke mus, 케무술몽나-dd dar Mazhab-é "ishq, 쿠프르-o îmann na-bûd]
  22. ^ Regunathan, Sudhamahi (29 Nov 2010). "Rabia Basri and her Divine Love". New Age Islam.
  23. ^ Seyed Ghahreman Safavi, Simon Weightman (October 2009). Rumi's Mystical Design: Reading the Mathnawi Book One. SUNY Press. ISBN 978-1-438-42796-6.

참조

외부 링크