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라즈푸티제이션

Rajputisation

현대 역사학자들은 라지푸트가 다양한 사회 집단과 다양한 바르나의 혼합으로 구성되었다는 것에 동의합니다.라즈푸티제이션(Rajputization)은 다양한 커뮤니티가 라즈푸티 커뮤니티로 [1][2][3][4]연합하는 과정을 설명합니다.

형성

라즈푸트 카스트 소속 데흐라둔 출신의 힐 짐꾼입니다.

현대 학자들에 의하면, 거의 모든 라지푸트 씨족들은 소작농이나 목축 [5][6][7][8]공동체에서 기원했다고 합니다.라즈푸티제이션(Rajputization)은 수세기에 걸쳐 공동체의 형성에 대한 연구입니다.

시바지 코얄은 라즈푸티제이션이 브라만주의를[9]: 538 부흥시켰다고 제안하며 다음과 같이 정의합니다.

그것은 부족장이 크샤트리야라는 가식을 확립하고,[9]: 537 위신을 확보하기 위한 목적으로 자신을 브라만교의 부속품으로 둘러싸는 수단입니다.

사라 패리스와 라인하르트 벤딕스와 같은 사회학자들은 북서쪽의 원래 크샤트리야들이 작은 왕국들에서 마우리아 시대까지 존재했던 것은 브라만의 독점에 도전했던 극도로 교양 있고, 교육받고, 지적인 집단이었다고 말합니다.막스 베버에 따르면, 고대 문헌들은 그들이 종교적인 문제에 있어서 브라만에 종속되지 않았다는 것을 보여줍니다.이 오래된 크샤트리야들은 당시 브라만 사제들에 의해 훼손되었을 뿐만 아니라 북서부의 새로운 문맹 용병 공동체인 라지푸트족의 부상으로 대체되었습니다.라지푸트족은 크샤트리야족과 달리 일반적으로 문맹이었기 때문에, 그들의 부상은 브라만족의 [10][11]독점에 도전하지 않았습니다.

"마을 지주"부터 "새롭게 부유한 하위 카스트 슈드라"에 이르기까지 누구나 브라만을 고용하여 계보를 소급하여 조작할 수 있었고, 몇 세대 안에 그들은 힌두 라지푸트로 인정받게 되었습니다.이 과정은 인도 북부의 지역사회들에 의해 반영될 것입니다.학자들은 이것을 "Rajputitisation"이라고 부르며 Sanskritisisation과 유사하다고 생각합니다.이러한 라지푸트 공동체의 생성 과정은 힌두 라지푸트 [1][2][4][12]씨족에서 흔히 볼 수 있는 여성 영아살해뿐만 아니라 과대혼란을 초래했습니다.독일 역사학자 헤르만 쿨케(Hermann Kulke)는 한 부족의 구성원들이 라즈푸티제이션을 통해 이미 라즈푸티제이션으로 변신하여 [13][14]라즈푸티제이션을 자처한 이전 부족장들과 자신들을 다시 연관시키려고 노력하는 과정을 설명하기 위해 "2차 라즈푸티제이션"이라는 용어를 만들었습니다.

Stewart N. Gordon은 무굴 제국 시대에 "과잉 결혼"과 주군 복무가 결합된 것은 부족 가족이 라즈푸트로 개종할 수 있는 또 다른 방법이라고 말합니다.이 과정은 전통의 변화, 복장의 변화, 과부 재혼의 종식 등을 요구했습니다.인정받지만 어쩌면 가난한 라즈푸트 가족과 부족 가족의 이러한 결혼은 궁극적으로 라즈푸트가 아닌 가족이 라즈푸트가 될 수 있도록 해줄 것입니다.이러한 결혼 패턴은 또한 라지푸트가 주 군대에서 복무한 사람들이 이용할 수 있는 "개방된 카스트 범주"였으며 이 서비스를 지역 [15]수준의 보조금과 권력으로 변환할 수 있었다는 사실을 뒷받침합니다.

학자들은 20세기 후반까지도 슈드라 지역사회 전체가 라즈푸트(Rajput)가 된 예를 들기도 합니다.윌리엄 로우는 "새로운 차우한: 북인도의 카스트 이동 운동"에서 차우한 라지가 3대에 걸쳐 "차우한" 마디아프라데시, 우타르프라데시, 비하르 출신의 슈드라 카스트인 노니야족의 큰 부분을 예로 들어 설명합니다.더 부유하거나 진보한 노니야인들은 1898년에 스리 라지푸트 파차르니 사바(Rajput Advanced Society)를 결성하고 라지푸트의 생활양식을 모방함으로써 시작되었습니다.그들은 또한 신성한 실을 착용하기 시작했습니다.Rowe는 1936년 카스트의 역사적인 회의에서 이 노니야 구역의 모든 아이들이 그들의 라즈푸트 [16]유산에 대해 알고 있었다고 말합니다.

이전에 슈드라스였던 양치기들의 카스트는 성공적으로 라지 시대의 라지푸트로 그들의 지위를 바꾸었고 신성한 실을 입기 시작했습니다.그들은 현재 사가르 [17][18]라지푸트라고 알려져 있습니다.(분델라 라지푸트의 하위 클랜으로 인도 중부 라지푸트 [19]중 가장 높은 것으로 간주되는 분델칸드의 사가르 라지푸트와 혼동하지 마십시오.)

현재의 레이푸트라는 용어는 세습적 지위를 나타내는 것은 아니지만, 그것은 말에서 싸웠고 유급의 병역과 관련된 모든 사람들에게 일반적으로 적용되는 용어입니다.라지푸트족은 크샤트리야스 또는 크샤트리야스의 후손이라고 주장하지만, 그들의 실제 지위는 왕자 혈통에서 일반적인[20] 경작자에 이르기까지 매우 다양합니다. 라자스탄의 라지푸트족은 다른 지역과 대조적으로 독특한 정체성을 가지고 있는 것으로 알려져 있습니다.이 정체성은 보통 "라즈푸타나의 [21]자랑스러운 라즈푸트"로 묘사됩니다.라자스탄의 라지푸트인들은 종종 라지푸타나 지역 이외의 지역에서 온 전사들을 라지푸트로 인정하기를 거부했습니다.이러한 서부 라즈푸트인들은 다양한 민족적, 문화적 배경을 가진 사람들과의 사회적 접촉을 제한했는데, 그들은 그들 사이의 혼례를 따르고 "혈액의 순수함"을 보존함으로써 라즈푸트의 지위를 주장했습니다.그러므로 많은 라자스탄의 라지푸트인들은 자신들의 과거에 대해 향수를 느끼고 그들의 계보를 예리하게 의식하며, 혈통과 [22]전통에 대한 강한 자부심과 함께 정신적으로 무술적인 라지푸트 윤리를 강조합니다.그러나 17세기까지 비하르의 우짜이니야 라지푸트 씨족은 라자스탄의 라지푸트족에 의해 파르마 라지푸트족으로 인정받았고 라자스탄 바르디치키아트에 [23]자리를 허락받았습니다.

Dirk H. A. Kolff는 비하르, 아와드,[24] 바라나시에서 이주한 "Rajput" 또는 "Pseudo Rajput"이라는 용어로 실하디와 메디니 라이의 군인들을 묘사합니다.이 라지푸트들 또는 동부 라지푸트들은 종종 라지스탄의 라지푸트들과 그들의 지지자 무리들과의 전투에 동행했습니다.그들은 자신들의 서쪽 [25]동료들을 돕기 위해 푸르비야스라고 불리는 전사들의 무리를 이끌었습니다.

라즈푸티제이션 프로세스 단계

일반적으로, 라지푸티화 과정은 부족장뿐만 아니라 "농부와 하층민 수드라스에 이르는 인도 북부 전역의 카스트들", 전사들과 심지어 "최근 [2][1]이슬람으로 개종한 지역 라자들"에 의해 이루어졌습니다.

시바지 코얄은 부족장의 라즈푸티제이션을 7단계로 나누어 설명했습니다.

라즈푸티제이션은 브라만들이 "땅과 선물"을 받을 수 있는 법원을 설립하는 데 그들의 도움을 구하기 위해 브라만들에게 "새내기 부족 라자"가 초대한 것으로 시작되었습니다.나중에 브라만은 부족장이 라즈푸트족이라는 것을 "어떻게든" 발견했고 "그의 혈통은 과거의 중요한 크샤트리야 왕조로 거슬러 올라간다"고 말했습니다.라즈푸트족으로 선포된 후, 그는 그의 부족의 구성원들이 서로 다른 혈통으로 추정되었기 때문에 그들과 거리를 두곤 했습니다.그 후, 그는 브라만들을 그들의 신들에게 경의를 표하기 위해 사원들의 건설을 호소하던 성직자들로 고용함으로써 자신의 위상을 높이려고 했습니다.

다음 단계로, 정치적, 경제적 힘을 모은 후, 라자는 "라즈가 그의 가족에게 피를 불어넣기 위해" 다른 라지푸트들과 "결혼 동맹"을 맺었습니다.이것은 "왕-주군의 행동 양식"을 따르던 하위 족장들의 출현으로 이어졌습니다.마지막 단계는 귀족들과 [9]: 538 라자족의 "하위 아들과 딸들" 사이의 결혼이었습니다.

시바지 코얄은 라즈푸티제이션의 과정에 의해 훈족이 인도에서 크샤트리야스로 선언을 받은 최초의 사람들이며, 이후 라즈푸타나의 스키타이인, 구르자라스, 마이트라카스가 [9]: 537 그 뒤를 이었다는 의견입니다.이전에 부족과 관계를 끊고 라즈푸트가 된 부족의 지배 집단에 대한 라즈푸트화는 "2차 라즈푸트화"라고 불리는 과정이 뒤따랐는데, 이 과정에서 부족의 이전 구성원들은 그들의 전 족장과 다시 관계를 맺으려 하고 이는 라즈푸트 자신이라고 주장합니다.라지푸티제이션은 전통적인 인도 사회에서 "합법적 [2][1][4]이념의 창의성"에 대해 비교할 수 없다고 합니다.

Sanskritisation과 Rajputisation의 차이점

Sanskritisation과 Rajputisation의[4][2][1] 차이점
기준 산스크리티케이션 라즈푸티제이션
성공에 따른 최종 결과 상위 카스트가 되기 (쌍둥이 출생) 라즈푸트가 되기
종교법전 업신여김, 달마, 환생, 목샤 시바와 샥티 숭배
통과 의례에 대한 사제 감독
다이어트
쇠고기와 티토탈리즘의 금지		 고기먹이
술과 아편을 마시는 것
복장규정 - 남자들의 검 착용
여성용 푸르다(또는 베일) 착용
사회 상호 작용. 문화적 소명을 주장하는 것
지배적인 정치권력으로부터의 후원
과부 재혼 금지		 모든 정치적 직업에 대한 권리
대지를 대규모화함
폭력 강령 채택
족보집게

아디바시인들의 라즈푸티화 시도

곤드족 출신입니다

Bhangya Bhukya는 영국령 인도 제국의 마지막 몇 년 동안 교육이 인도 중부의 구릉 지역에 서구화를 도입한 반면, 그 지역들은 또한 힌두교화와 인도 제국화 과정을 병행했다고 지적합니다.곤드족과 그 족장들은 카스테를 시작했습니다.힌두 관습"과 "라지푸트, 따라서 크샤트리야의 지위"를 자주 주장했습니다.대영제국은 아디바시 사회가 카스트 사회보다 덜 문명화되어 있다고 생각하고, 카스트 사회와 아디바시 사람들의 연합이 아디바시를 "더 문명화되고 냉정"하게 만들고 "식민 국가가 통제하기 더 쉽게" 만들 것이라고 믿었기 때문에 이러한 주장을 지지하곤 했습니다.부키야 씨는 또한 인도 중부의 "라지 곤드 가족"들이 인도의 영국령 라자 이전에 이미 라지푸트족의 종교적, 사회적 전통을 채택했으며, 다수의 곤드족과 라지푸트족 라자 사이에는 "혼인관계"가 있었다고 지적합니다.하지만, "자민다리 권리, 마을의 우두머리, 그리고 지주권"을 제공하는 대영제국의 정책들이 그 [26]과정에 기름을 부었습니다.

파티트 파반 미슈라에 따르면, "부족 통치자들과 그 주변 환경의 '크샤트리야화'는 부족 [27]지역의 힌두화를 초래했습니다."

우타라칸드족의 라즈푸티제이션

연구자들은 오늘날의 우타라칸드-가르왈과 쿠마온의 두 분할의 라지푸트를 예로 들어 그들이 어떻게 공식적으로 슈드라였지만 다른 시기에 라지푸트로 성공적으로 전환되었는지 보여줍니다.오늘날 우타라칸드 쿠마온의 이 라지푸트 그룹(khasa)은 공식적으로 슈드라로 분류되었지만 찬드 라자의 통치 기간 동안(1790년에 종료된) 라지푸트 [28]지위로 성공적으로 전환되었습니다.마찬가지로, 가르왈의 라지푸트족은 원래 의식적인 지위가 낮았고 [29]20세기까지 신성한 실을 입지 않았습니다.

다로가스의 라즈푸티화 시도

다로가스족은 라즈푸티즈를 위해 공동체를 형성하고 스스로를 라바나 라즈푸티즈라고 부르기 시작했습니다.그들은 후궁들과 함께 라즈푸트 왕들의 자손으로 여겨지고 가장 자주 다로가라고 불렸던 집단입니다.린지 할란은 라지푸트 남성과 구자르 여성 사이에서 태어난 아이들이 라지푸트가 되지 않고 다로가스가 되는 [30][31]방법을 예로 들어줍니다.

자츠의 라즈푸티화 시도

시크교도가 싱과 칸와르/카우르 성을 채택한 것은 시크교도들이 그들의 정체성을 라지푸티화하려는 시도였으며,[32] 이러한 라지푸티화의 형태는 시크교도들 사이에서 낮은 기원을 가진 자트 시크교도들을 위해 더 구체적으로 행해졌습니다.원래 무굴 황제 바부르가 인도에 진출하는 것을 도와 권력을 얻은 풀키안 자츠는 자이살메르의 바티 라즈푸트족의 후손을 원격으로 주장함으로써 20세기까지 자신들의 정체성을 계속 유지했습니다.마찬가지로 바라트푸르와 돌푸르의 자트족 또한 그들의 기원을 라즈푸티즈화하려 했습니다.바라트푸르는 그들의 조상 발칸드가 그의 라즈푸트 부인과 아이를 가질 수 없었고 자트 [33]여성과 아들을 낳으면서 라즈푸트 지위를 잃었다고 합니다.영국의 민족학자 덴질 입베슨(Denzil Ibbettson)은 현재의 파키스탄 펀자브 지역에서 "Rajput" 또는 "Jat"과 같은 용어는 "민족학적 사실"이 아닌 제목으로 사용되었다고 썼습니다.왕족 지위에 오른 후 부족들은 [34]라즈푸트가 될 수 있었습니다.

야다브의 라즈푸티화 시도

많은 단체들이 융성을 위해 야다브 성을 채택했고, 이 단체들은 주로 목축민들이었고 카스트 계급은 낮았지만 불가촉천민들보다 더 높은 것으로 여겨졌습니다.1931년, Ahir, Goala, Gopa 등과 같은 몇몇 공동체들은 스스로를 Yadavs라고 부르기 시작했고, Rajput의 기원에 대해 극도로 의심스러운 주장을 했고, 따라서 Rajputise를 [35][36]시도했습니다.아히르왈 지역 출신의 아히르족은 무술 전통과 같은 라즈푸트족과 유사한 문화적 전통을 가지고 있었고, 라즈푸트족 정체성의 존재와 혼재되어 있었던 경우가 적지 않았습니다.무굴족은 라즈푸트를 혈통으로 자처하는 아히르족을 인정하고 구별했습니다.야두반시라는 용어는 크리슈나의 혈통을 주장하는 크샤트리야를 묘사하는 것이었고, 크리슈나가 "카우더-라즈푸트 신"[37]으로 간주되었기 때문에 라즈푸트 정체성을 받았습니다.19세기 무렵 르와리 아히르 씨족은 비카네르와 같은 라즈푸트 왕조와 혼인 관계를 맺기 시작했고, 이 혼인은 그들의 "귀족"과 "라즈푸트"[38]의 존재를 합법화했습니다.

콜리스의 라즈푸티화 시도

오늘날 구자라트 지역의 통치자들이 그들의 우두머리들을 강도, 다코이, 해적들을 약탈하는 것이라고 불렀던, 적어도 15세기부터 Koli 사람들에 대한 기록이 존재합니다.몇 세기에 걸쳐, 그들 중 일부는 그 지역 전역에 작은 족장들의 왕국을 설립할 수 있었고, 대부분은 하나의 [39]마을로 이루어져 있었습니다.라지푸트족은 아니지만, 이 콜리스족의 비교적 작은 엘리트 집단은 더 높은 계급의 라지푸트 공동체의 지위를 주장했고, 그들의 씨족 이름, 혈통, 관습을 채택하고 사회적 [42][43]지위를 향상시키거나 확보하기 위해 일반적으로 사용되는 과대혼인의 [40][41]관행을 통해 덜 중요한 라지푸트 가족과 혼합했습니다.그러나 콜리 공동체 전반에 걸쳐 지위에 있어서는 큰 차이가 있었고, 지리적으로나 내가혼 [44]단체의 설립과 같은 공동체적 규범에 있어서는 거의 응집력이 없었습니다.콜리스는 또한 바로츠를 고용하여 콜리스가 부분적인 라즈푸트 [43]출신이라는 족보를 작성했습니다.

제이드하스의 라즈푸티제이션

사회학자 라일라 메타(Lyla Mehta)에 따르면, 제이드자(Jadeja)는 신드(Sindh)[45]에서 쿠치(Kutch)로 이주한 이슬람 부족의 힌두교 후손이라고 합니다.그들은 목축 공동체에서 비롯되었으며 소다 라즈푸트 [46]여성과 결혼한 후 라즈푸트의 정체성에 대한 주장을 펼쳤습니다.구자라트의 제이드자 라지푸트는 "하프-무슬림"이라고 불렸고 요리를 [47]위해 무슬림 아프리카 시디 노예를 고용했습니다.

참고 항목

참고문헌

  1. ^ a b c d e Ishita Banerjee-Dube (2010). Caste in History. Oxford University Press. p. xxiii. ISBN 978-0-19-806678-1. Rajputisation discussed processes through which 'equalitarian, primitive, clan based tribal organisation' adjusted itself to the centralized hierarchic, territorial oriented political developments in the course of state formation. This led a 'narrow lineage of single families' to disassociate itself from the main body of their tribe and claim Rajput origin. They not only adopted symbols and practices supposedly representative of the true Kshatriya, but also constructed genealogies that linked them to the primordial and legendary solar and lunar dynasties of kings. Further, it was pointed out that the caste of genealogists and mythographers variously known as Carans, Bhats, Vahivanca Barots, etc., prevalent in Gujarat, Rajasthan and other parts of north India actively provided their patron rulers with genealogies that linked local clans of these chiefs with regional clans and with the Kshatriyas of the Puranas and Mahabharata. Once a ruling group succeeded in establishing its claim to Rajput status, there followed a 'secondary Rajputisation' when the tribes tried to 're-associate' with their formal tribal chiefs who had also transformed themselves into Hindu rajas and Rajput Kshatriyas.
  2. ^ a b c d e Mayaram, Shail (2010). "The Sudra Right to Rule". In Ishita Banerjee-Dube (ed.). Caste in History. Oxford University Press. p. 110. ISBN 978-0-19-806678-1. In their recent work on female infanticide, Bhatnagar, Dube and Bube (2005) distinguish between Rajputisation and Sanksritisation. Using M. N. Srinivas' and Milton Singer's approach to social mobility as idioms they identify Rajputisation as one of the most dynamic modes of upward mobility. As an idiom of political power it 'signifies a highly mobile social process of claiming military-political power and the right to cultivate land as well as the right to rule. Rajputisation is unparalleled in traditional Indian society for its inventiveness in ideologies of legitimation and self-invention. This was a claim that was used by persons of all castes all over north India ranging from peasants and lower-caste Sudras to warriors and tribal chiefs and even the local raja who had recently converted to Islam.
  3. ^ Satish Chandra (2008). Social Change and Development in Medieval Indian History. Har-Anand Publications. pp. 43–44. ISBN 9788124113868. M.N.Srinivas who had used the word "Sanskritization" to denote this process, now accepts accepts that he put too much emphasis originally on the movement of groups towards the varna status of Brahmans. Both Srinivas and B.Stein now emphasize not merely the process of Sanskritization, but other factors, such as the position of the dominant peasant and land-owning classes, political power and production system in the process of caste mobility of groups. Srinivas further surmises that the varna model became more popular during British rule. Thus, growing caste rigidity was an indirect effect of British rule. The rise of Rajputs is a classic model of varna mobility in the earlier period. There is a good deal of discussion regarding the origin of Rajputs - whether they were Kshatriyas of they were drawn from other categories in the population including indigenous tribes. Modern historians are more or less agreed that the Rajputs consisted of miscellaneous groups including Shudra and tribals. Some were Brahmans who took to warfare, and some were from Tribes- indigenous or foreign.
  4. ^ a b c d Rashmi Dube Bhatnagar; Reena Dube (1 February 2012). Female Infanticide in India: A Feminist Cultural History. State University of New York (SUNY) Press. pp. 59, 62, 63, 257. ISBN 978-0-7914-8385-5. (62, 63) We have culled from the sociological literature, particularly from Srivinas's analysis of Sanskritization, the key differences between the two modes of upward mobility, Sanskritization and Rajputization. Despite the excellent fieldwork on Rajputization by Sinha (1962) and Kulke (1976), there is no clear theoretical definition of the key features of Rajputization, and its differences and similarities to Sanskritization. We argue that theorizing is as important as fieldwork, principally because of the colonial misreading of the term Rajput and its relation to Rajput history and to Rajputization. As a corrective we demarcate the distinction between Sanskritization and Rajputization in terms of attributional criteria - which denotes a code of living, dietary prohibition, modes of worship-and social interactional criteria, which signify the rules of marriage, rules pertaining to women, and modes of power. The attributional criteria for Sanskritization are vegetarianism, prohibition against beef eating, teetotalism, and wearing the sacred thread; the attributional criteria for Rajputized men consists of meat-eating, imbibing alcohol and opium, and the wearing of the sword; the attributional criteria for Rajputized women are seclusion through purdah or the veil and elaborate rules for women's mobility within the village. The religious code for Sanskritization is a belief in the doctrine of karma, dharma, rebirth and moksha and the Sradda ceremony for male ancestors. Conversely, the religious code for Rajputization consists of the worship of Mahadeo and Sakto and the Patronage of Brahmins through personal family priests (historically the Rajputized rulers gave land grants to Brahmins) and the priestly supervision of rites of passage. The social interactional criteria for Sanskritization is claiming the right to all priestly intellectual and cultural vocations, patronage from the dominant political power, and prohibition against widow remarriage. The interactional criteria for Rajputization consists of claiming the right to all military and political occupations, the right to govern, the right to aggrandize lands through wars, sanctioned aggressive behavior, the adoption of the code for violence, compiling clan genealogies and the right to coercively police the interactions between castes.
  5. ^ Eugenia Vanina 2012, p. 140: 이 역사의 초기 단계와 라즈푸트 봉건 엘리트의 기원과 관련하여, 현대 연구는 서사적 영웅과 고대 크샤트리야스 일반과 혈연관계를 지향한다는 주장이 일반적으로 역사적 실체가 없다는 것을 보여줍니다.서사시적으로 칭송받는 이 전사들의 후계자는 라즈푸트 씨족과 그 족장들에 대한 언급이 최초로 이루어졌던 서기 7-8세기 무렵에는 충분하지 않았을 것입니다. [...] 거의 모든 라즈푸트 씨족은 인도 북부와 북서부의 반유목 목축민 출신입니다.
  6. ^ Daniel Gold (1 January 1995). David N. Lorenzen (ed.). Bhakti Religion in North India: Community Identity and Political Action. State University of New York Press. p. 122. ISBN 978-0-7914-2025-6. Paid employment in military service as Dirk H. A. Kolff has recently demonstrated, was an important means of livelihood for the peasants of certain areas of late medieval north India... In earlier centuries, says Kolff, "Rajput" was a more ascriptive term, referring to all kinds of Hindus who lived the life of the adventuring warrior, of whom most were of peasant origins.
  7. ^ Doris Marion Kling (1993). The Emergence of Jaipur State: Rajput Response to Mughal Rule, 1562–1743. University of Pennsylvania. p. 30. Rajput: Pastoral, mobile warrior groups who achieved landed status in the medieval period claimed to be Kshatriyas and called themselves Rajputs.
  8. ^ André Wink (1991). Al-Hind the Making of the Indo-Islamic World: The Slave Kings and the Islamic Conquest : 11Th-13th Centuries. BRILL. p. 171. ISBN 90-04-10236-1. ...and it is very probable that the other fire-born Rajput clans like the Caulukyas, Paramaras, Cahamanas, as well as the Tomaras and others who in the eighth and ninth centuries were subordinate to the Gurjara-Pratiharas, were of similar pastoral origin, that is, that they originally belonged to the mobile, nomadic groups...
  9. ^ a b c d Koyal, Sivaji (1986). "Emergence of Kingship, Rajputisation and a New Economic Arrangement in Mundaland". Proceedings of the Indian History Congress. Indian History Congress. 47, I: 536–542. JSTOR 44141600.
  10. ^ Reinhard Bendix (1998). Max Weber: An Intellectual Portrait. Psychology Press. pp. 180–. ISBN 978-0-415-17453-4. Weber however explained this downgrading of their status by the fact that they represented a threat to the cultural and intellectual monopoly of the Brahmans, as they[Kshatriyas] were also extremely cultured and educated in the art of administration. In about the eight century the Rajput thus began to perform the functions that had formerly belonged to the Kshatriya, assuming their social and economic position and substituting them as the new warrior class. Ancient illiterate mercenaries, the Rajput did not represent a threat to the Brahminic monopoly and were more inclined to accept the Brahmans' superiority, thus contributing to the so called Hindu restoration.
  11. ^ Sara R. Farris (9 September 2013). Max Weber's Theory of Personality: Individuation, Politics and Orientalism in the Sociology of Religion. BRILL. pp. 140–. ISBN 978-90-04-25409-1. Weber however explained this downgrading of their status by the fact that they represented a threat to the cultural and intellectual monopoly of the Brahmans, as they[Kshatriyas] were also extremely cultured and educated in the art of administration. In about the eight century the Rajput thus began to perform the functions that had formerly belonged to the Kshatriya, assuming their social and economic position and substituting them as the new warrior class. Ancient illiterate mercenaries, the Rajput did not represent a threat to the Brahmininc monopoly and were more inclined to accept the Brahmans' superiority, thus contributing to the so called Hindu restoration.
  12. ^ Hermann Kulke (1995). The State in India, 1000–1700. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-563127-2.
  13. ^ Detlef Kantowsky (1986). Recent Research on Max Weber's Studies of Hinduism: Papers Submitted to a Conference Held in New Delhi, 1.-3.3. 1984. Weltforum Verlag. p. 104. ISBN 978-3-8039-0333-4.
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  15. ^ Stewart Gordon 2007, p. 16: 결국 친족 및 결혼 제한은 이 Rajput 그룹을 Rajasthan 사회의 다른 요소들과 다르다고 정의했습니다.라즈푸트의 전형적인 과대혼상 패턴은 그것이 다소 개방적인 카스트 범주임을 암묵적으로 인정했습니다; 주 군대에서 성공적으로 복무하고 이 서비스를 지역 수준의 보조금과 권력으로 전환함으로써, 한 가족은 라즈푸트가 될 수 있었습니다.그 과정은 복장의 변화, 식습관의 변화, "위대한 전통"에 가까운 지역 신사의 후원, 그리고 과부 재혼의 종식을 요구했습니다.인정받는(아마도 빈곤한) 라지푸트 가족과의 일부다처제 결혼이 뒤따를 것이고 지속적인 서비스 성공으로 그 가족은 정말 라지푸트가 될 것입니다.이 모든 것은 라지푸트와 부족간의 관계에서 잘 기록되어 있습니다.
  16. ^ 로이드 루돌프 1967, 페이지 127.
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  18. ^ Robert Eric Frykenberg (1984). Land Tenure and Peasant in South Asia. Manohar. p. 197. Another example of castes' successful efforts to raise their sacred status to twice-born are the Sagar Rajputs of Poona district. Previously they were considered to be Dhangars—shepherds by occupation and Shudras by traditional varna. However, when their economic strength increased and they began to acquire land, they found a genealogist to trace their ancestry back to a leading officer in Shivaji's army, changed their names from Dhangars to Sagar Rajputs, and donned the sacred thread.
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  22. ^ 캐서린 B. Asher & Cynthia Talbot 2006, p. 99 (Para 3): "...라즈푸트는 원래 세습적인 지위를 의미하는 것이 아니라 직업적인 지위를 의미했습니다. 즉, 말을 타고 싸운 다양한 민족적, 지리적 배경을 가진 남성들을 지칭하는 말이었습니다.라자스탄과 그 인근 지역에서, 15세기에 부계 혈통과 혼간에 관련된 전사들의 독점적인 네트워크가 지배적이 되면서, 라지푸트라는 단어는 더 제한적이고 귀족적인 의미를 가지게 되었습니다.라자스탄의 라지푸트족은 결국 동쪽으로 더 멀리 살았던 전사들의 라지푸트 정체성을 인정하기를 거부했고, 라자스탄의 전사들보다 훨씬 더 오랫동안 공동체의 유동적이고 포용적인 성격을 유지했습니다."
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  33. ^ Barbara N. Ramusack (2007). The Indian Princes and their States. Oxford University Press. pp. 38–39. ISBN 9780521039895. The Phulkian clan traced their ancestry remotely to Jaisal, the Jadon Bhatti Rajput founder of Jaisalmer State........In return for supporting the Mughal Emperor Babur during the battle of Panipat in 1526, Bariam, a Phulkian Jat, acquired Chaudhriyat........The hindu Jat rulers of Bharatpur and Dholpur claimed Rajput origins. Balchand having no children by a Rajput wife, produced sons with a Jat woman.
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  36. ^ 허튼, 존 헨리 (1969).인도의 카스트: 그것의 본질, 기능 그리고 기원.옥스퍼드 대학 출판부 113쪽.인용문: "인도 북부의 여러 소 사육 카스트들은 1931년 야다바라는 공통된 용어를 사용하여 그들의 다양한 카스트, 아히르, 골라, 고파 등에 사용하고, 매우 의심스러운 라즈푸트의 기원을 주장하기 위해 유사한 방식으로 결합하고 있었다."
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