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프로토페미니즘은 페미니즘의 개념이 [1]아직 알려지지 않았던 시대의 현대 페미니즘을 예측하는 개념이다. 페미니즘이것은 18세기 페미니즘과 19세기 페미니즘이 종종 "대부분"에 포함되기 때문에 정확한 용법에 대해서는 논란이 있지만, 특히 20세기 [2][3]이전을 가리킨다. 페미니즘 페미니즘포스트페미니스트라는 용어가 그렇듯이, 프로토페미니스트라는 용어의 유용성에 대해 일부 현대 [4]학자들이 의문을 제기해 왔다.

역사

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고대 그리스와 로마

일레인 호프만 바룩에 따르면 플라톤은 "여성들의 완전한 정치적, 성적 평등에 대해 주장했고, 그들은 그의 최고 계급의 일원이라는 것을 옹호했다"고 말했다.통치하고 [5]싸우는 자들"플라톤의 '공화국' 5권은 여성의 역할에 대해 논하고 있다.

개는 수컷과 암컷으로 나누어져 있는가, 아니면 사냥과 감시 그리고 개의 다른 임무를 동등하게 분담하고 있는가?아니면 새끼를 낳아 젖을 빨면 충분하다는 생각 아래 암컷을 집에 두고 양떼의 모든 배타적 보살핌을 수컷에게 맡길까요?

공화국은 플라톤의 이상적인 상태에 있는 여성들은 남성과 함께 일하고, 평등한 교육을 받아야 하며, 국가의 모든 면에서 평등하게 공유해야 한다고 말한다.유일한 예외는 체력이 [6]덜 필요한 능력으로 일하는 여성들이었다.

기원후 1세기에, 로마 스토아 철학자인 가이우스 무소니우스 루푸스는 철학에서 여성의 평등한 교육을 주장하는 그의 21가지 담론 중 하나인 "여자도 철학을 공부해야 한다"에 제목을 붙였다: "만약 당신이 나에게 어떤 교리가 그러한 교육을 생산하는지 묻는다면, 나는 철학이 없다면, 어떤 남자도 제대로 교육받지 못할 것이라고 대답할 것이다.o 여자는 그럴 것이다.또한 남성뿐만 아니라 여성도 미덕에 대한 타고난 성향과 미덕을 습득하는 능력을 가지고 있으며, 선과 정의의 행동으로 기뻐하고, 이와 반대되는 것을 거부하는 것이 여성의 본성이다.만약 이것이 사실이라면, 어떤 추론을 통해 남성들이 철학을 공부하지만 여성들에게는 부적절한 삶을 살 수 있는 방법을 찾고 고민하는 것이 적절할까요?[7]

이슬람 세계

다음 항목도 참조하십시오.이슬람 페미니즘과 이슬람의 여성 페미니즘

전근대 시대에는 이슬람 국가들에서 공식적인 페미니스트 운동이 없었지만, 여성의 권리와 자율성을 향상시켜야 한다고 주장하는 많은 중요한 인물들이 있었다.중세 신비주의자이자 철학자인 이븐 아라비는 예언자처럼 남자가 여자보다 더 선호되는 반면, 여자도 [8]남자만큼 성인의 지위를 가질 수 있다고 주장했다.

12세기에 수니파 학자 이븐 아사키르는 여성들이 하디스와 같은 종교적 교재를 전달하기 위해 공부하고 이자자를 벌 수 있다고 썼다.특히 학식과 학구적인 가정에서는 아들과 [9]딸 모두에게 최고의 교육을 제공하고자 했다.그러나,[10] 책을 암송하는 동안 큰 목소리로 말하고 남성들 앞에서 그들의 '아우라'를 드러내는 여성들에 의해 경악했던 무함마드 이븐 알-하지 (1336년 사망)와 같이, 일부 남성들은 이러한 관행을 인정하지 않았다.

12세기에 이슬람 철학자이자 재판관인 카디 이븐 러쉬드는 플라톤의 남녀평등 관점에 대해 언급하면서 남성이 더 강하지만 여성이 남성과 같은 의무를 수행하는 것은 여전히 가능하다고 결론지었다.Bidayat al-mujtahid(유명한 법학자 입문서)에서 그는 그러한 임무에는 전쟁에 참여하는 것이 포함될 수 있다고 덧붙였고, 그의 사회에서 여성들은 전형적으로 어머니와 [11]아내로만 제한된다는 사실에 불만을 표시했다.누사이바 빈트 카압과 아이샤를 [12]포함한 몇몇 여성들은 이슬람 정복과 핏나스 기간 동안 전투에 참여하거나 전투에 참여했다고 한다.

기독교 중세 유럽

여기서 지배적인 견해는 여성이 남성보다 지적이고 도덕적으로 약하다는 것이었다. 성경 전통에서 묘사된 이브의 원죄에 의해 더럽혀졌다.이것은 재산을 소유하는 것이 허용되지 않거나, 아버지나 [13]남편에게 항상 복종해야 하는 것과 같이 여성에게 주어지는 많은 제한을 정당화하기 위해 사용되었다.이러한 견해와 그것으로부터 파생된 제약은 중세시대에도 논쟁의 대상이 되었다.페미니즘의 발전에 중요한 것으로 알려진 중세 여성주의자들로는 마리 드 프랑스, 아키텐의 엘리노어, 베티시아 고자디니, 니콜라 드 라 헤이, 크리스틴 드 피잔, 폴란드의 자드비가, 로라 세레타, 그리고 라 말랭슈가 [14]있다.

부녀자의 난

1381년의 영국 농민 반란은 농노제도에 대항한 반란으로, 많은 여성들이 중요한 역할을 했다.1381년 6월 14일 캔터베리의 대주교이자 수상인 사이먼이 런던탑에서 끌려나와 참수되었다.서드베리의 가혹한 선거세에 대한 대응으로 이것을 명령한 조안나 페루르가 이 단체를 이끌었다.그녀는 또한 그들에서의 그의 역할에 대해 최고 재무장관인 로버트 헤일스의 참수 명령을 내렸다.이 반란군들을 이끄는 것 외에도, 페루르는 사보이 궁전을 불태우고 공작의 금상자를 훔쳤다.존 캐번디시 대법원장은 또 다른 여성 [15]지도자인 캐서린 게이먼에 의해 참수되었다.

Bates College의 영어 부교수인 Sylvia Federico는 여성들이 종종 반란에 참여하고 싶어 하는 가장 강한 욕구를 가졌다고 주장한다. 특히 이번 폭동은 그렇다.그들은 남자들이 하는 모든 일을 했다: 그들은 정부에 반기를 드는 데 있어 폭력적이었다. 더 폭력적이지는 않더라도.페루르만이 반란의 유일한 여성 지도자는 아니었다; 다른 사람들이 연루되었다; 한 여성은 켄트에 있는 메이드스톤 교도소에 대한 공격을 부추긴 혐의로 기소되었고, 또 다른 여성은 다수의 저택을 강탈한 혐의로 기소되었다. 이것은 하인들을 너무 두려워서 나중에 돌아오게 만들었다.비록 농민 반란에는 여성 지도자가 많지 않았지만, [15]서퍽에는 70명의 놀라운 숫자가 있었다.관련된 여성들은 그렇게 되기를 바라는 타당한 이유들이 있었고 때때로 주도적인 역할을 했다.1380년의 세금은 기혼 여성들에게 더 엄격했으므로, 일부 여성들이 남성들만큼 폭력적으로 개입했다는 것은 놀랄 일이 아니다.그들의 폭력 행위는 정부에 [15]대한 증오가 고조되고 있음을 나타냈다.

흐로츠비타

독일의 세속적인 여성인 흐로츠비타는 935년경에 태어나 [16]973년경에 사망했다.그녀는 독일 최초의 여성 [17]작가이자 최초의 여성 [17]역사학자이며 고대 이후 라틴 [18]서부에서 드라마를 쓴 최초의 사람이었기 때문에 그녀의 작품은 여전히 중요한 것으로 여겨진다.

1600년대 콘래드 셀티스에 [19]의해 재발견된 이래, 흐롯비타는 그녀의 작품을 페미니스트적 맥락에 놓기 시작한 [19]페미니스트들에게 특별한 관심과 연구가 되었고, 어떤 사람들은 흐롯비타가 페미니스트가 아니었지만,[19] 그녀는 페미니스트의 역사에 중요하다고 주장한다. 페미니스트

유럽 르네상스

여성에 대한 제한

크리스틴 드 피잔이 한 무리의 남자들에게 강의를 하고 있다.

르네상스가 시작될 무렵, 여성의 유일한 역할과 사회적 가치는 [20]재생산으로 여겨졌다.

이 성역할은 여성의 주된 정체성과 삶의 목적을 정의했다.르네상스 인문주의자들에게 지혜의 사랑의 본보기로 잘 알려진 소크라테스는 그가 첫 번째 부인 크산티페가 아들을 낳았기 때문에 용인했다고 말했다. 거위들이 알을 낳고 [21]병아리를 낳기 때문에 거위 소리를 용인하는 것과 같은 방식으로 말이다.이 비유는 여성의 유일한 역할이 생식이라는 주장을 되풀이했다.

르네상스 시대의 결혼은 여자를 정의했다. 그녀는 그녀가 결혼한 여자였다.결혼할 때까지 그녀는 아버지의 재산으로 남아 있었다.각각은 남편이나 아버지가 부여한 특권 이상의 권리가 거의 없었다.그녀는 순결하고, 순종적이고, 유쾌하고, 온화하고, 순종적이며, 달콤한 말이나 [22]침묵하지 않는 한, 순종적인 사람이어야 했다.윌리엄 셰익스피어의 1593년 희곡 '말괄량이 길들이기'에서 캐서리나는 온화한 언니 비앙카와는 달리 고집이 세고 거침없는 성격으로 결혼이 불가능한 것으로 보인다.그녀는 순종하도록 길들일 필요가 있는 제멋대로의 사나이로 보여진다.일단 길들여진 그녀는 페트루치오가 그녀를 부르면, 거의 개처럼 선뜻 간다.그녀의 제출은 갈채를 받고 있으며, 그녀는 이제 "다른 가정 [23]케이츠에 적합"한 적절한 여성으로 받아들여지고 있다.

그러므로 놀랄 것도 없이, 대부분의 여성들은 거의 교육을 받지 못했다.레이디 밥티스타 Maletesta 몬테 펠트로의 1424년에 편지에서 인문 주의자 레오나르도 브루니.`이 시대에 살고 있고 학습까지 긍정적으로 학식이는 말할 여자를 만나길 기적으로 간주된다 부패했다고 썼다."[24]브루니 자신들이 사회 포럼에 종사하지 않은 여성들에게 교육의 가질 필요가 없다고 생각했다.그러한 논의가 필요했던 것입니다.그가 쓴 편지에서

왜 그 미묘한 부분들이...천...여성의 힘을 소모하는 수사적 콘돈드라는 누가 포럼을 보지 못합니까?토론회의 경쟁은 전쟁이나 전투와 마찬가지로 인간의 영역이다.그녀의 일은 증인, 고문, 평판에 대한 찬반 의견을 말하는 것을 배우는 것이 아니다.그녀는 한마디로 포럼의 모든 것을 남성들에게 [24]맡길 것이다.

"마녀 문학"

말레우스 말레피카룸을 시작으로 르네상스 시대의 유럽은 마녀의 본질, 특징, 그리고 [25][26]마녀를 발견하고 기소하고 처벌하는 방법 등 마녀에 대한 수많은 논문들이 출판되었다.이것은 여성을 도덕적으로 부패한 죄인으로 간주하는 관점을 강화하고 영속화하는 데 도움이 되었고, 그들에게 가해지는 제한을 유지하는데 도움이 되었다.

여성의 배움을 제창하다

그러나 여성에 대한 이러한 부정적인 시각과 여성에 대한 제한에 모두가 동의한 것은 아니다.시몬 드 보부아르는 "우리가 여성이 자신의 성을 옹호하기 위해 펜을 드는 것을 처음 본 것은 크리스틴 드 피잔이 [27]15세기 초에 에프트르 드 디우 다무르와 숙녀의 도시 책을 썼을 때"라고 말한다.여성의 우월성에 대한 초기 남성 옹호자는 [28]"남성보다 여성의 우수성"에 나오는 하인리히 코르넬리우스 아그리파였다.

유럽 역사상 최초의 공식 여성 대사였던 아라곤의 캐서린은 후안 루이스 비베스의 책을 의뢰하여 헨리 8세의 아내였던 영국 여성들에게 교육의 권리와 대중화를 장려하였다.

비브스와 르네상스 시대의 인문주의자 동료 아그리콜라는 귀족 여성들은 적어도 교육을 받아야 한다고 주장했다.로저 아스캄은 엘리자베스 1세 여왕을 교육시켰는데, 그는 라틴어와 그리스어를 읽었고 가끔 시집인 '무슈의 출발'을 썼다.그녀는 여자의 나약함, 남자의 끈기, 약하고 나약한 여자의 몸, 그러나 [20]왕의 마음과 위가 없는 재능을 가지고 있는 것으로 여겨졌다.그녀가 좋은 통치자로 보일 수 있는 유일한 방법은 남자다운 자질을 통해서였다.엘리자베스 1세 여왕과 같은 르네상스 시대의 강력하고 성공한 여성이라는 것은 어떤 면에서는 남성이라는 것을 의미했는데,[20] 이는 여성으로서의 여성의 잠재력을 제한하는 인식이다.

귀족 여성들은 교육을 받을 기회가 더 많았지만, 하층 여성들이 문맹이 되는 것이 불가능하지는 않았다.르네상스 시대에 살았던 마르게리타라는 이름의 한 여성은 약 30세에 읽고 쓰는 법을 배웠기 때문에 그녀와 그녀의 [29]남편 사이에 주고받은 편지를 중재하는 사람은 없을 것이다.마르게리타는 성역할을 거부했지만, 더 깨달은 사람이 되기 위해서가 아니라 남편과 직접 소통할 수 있는 능력을 얻음으로써 더 나은 아내가 되기 위해 글을 쓸 줄 알게 되었다.

초기 근대 유럽의 학식 있는 여성

교육을 받은 여성들은 종종 높은 수준의 학습에 도달했고 여성과 그들의 권리를 옹호하기 위해 글을 썼다.16세기 베네치아의 작가 모데스타 디 포조 디 포르지가 [30]그 예입니다.화가 소포니스바 앙귀솔라 (1532년–1625년)는 크레모나의 계몽된 가정에서 태어났다.그녀와 그녀의 자매들은 남자 수준으로 교육을 받았고, 다섯 명 중 네 명은 전문적인 화가가 되었다.소포니스바는 스페인 왕 필립 2세에게 궁정화가로서의 경력을 물려주며 가장 성공적이었다.

지적인 토론과 강의를 하는 르네상스 시대의 유명한 살롱들은 여성들에게 환영받지 못했다.이러한 공개 포럼으로부터의 배제는 교육받은 여성들에게 문제로 이어졌다.이러한 제약에도 불구하고, 많은 여성들은 새로운 [31]아이디어의 목소리를 낼 수 있었다.이소타 노가롤라는 전기 작품에서 여성의 변호와 이브의 면죄부를 통해 그러한 문학적인 여성혐오를 부정하기 위해 싸웠다.그녀는 이 시기에 여성 지식인으로 여겨져 여성의 목소리를 위한 공간을 만들었다.이와 유사하게, 로라 세레타는 사회에서 여성의 역할을 다시 상상하고 교육은 모든 인간의 권리이며 여성들이 그들의 교육권을 빼앗지 않은 것에 대해 잘못이 있다고 말할 정도라고 주장했다.카산드라 페델은 여성성이 자랑거리이며 남녀평등이 [31]필수적이라고 선언하면서 인문주의 신사 클럽에 처음으로 가입했다.Margaret Roper, Mary Basset, Cooke[32] 자매와 같은 다른 여성들은 중요한 번역 공헌을 함으로써 학자로 인정받았다.Moderata Fonte와 Lucrezia Marinella는 여성의 열등한 사회적 맥락을 바로잡기 위해 남성 수사 스타일을 채택한 최초의 여성들 중 몇 명이었다.그 당시 남성들은 또한 자코포 필리포 [33]토마시니처럼 특정한 여성 지식인들이 가능성이 있다는 것을 인식하고 그들의 전기를 쓰기 시작했다.현대 학자인 다이애나 로빈은 지적인 여성의 역사를 길고 고귀한 [34]혈통으로 요약했다.

리폼

다음 항목도 참조하십시오.개신교 종교 개혁의 여성들

종교개혁은 여성의 권리와 교육의 발전에 획기적인 사건이었다.개신교가 하나님과의 직접적인 상호작용에 의존하면서 여성과 소녀를 포함한 모든 이들에게 성경과 기도서를 읽을 수 있는 능력이 갑자기 필요하게 됐다.개신교 공동체는 평범한 소년 소녀들이 기본적인 [35]읽고 쓰는 능력을 배울 수 있는 학교를 설립하기 시작했다.

개신교인들은 더 이상 여성을 나약하고 사악한 죄인이 아니라 능력 있는 [36]아내가 되기 위해 교육을 필요로 하는 남성들의 훌륭한 동반자로 보았다.

스페인 식민지 미국

인도 줄리아나

주요 기사:인도 줄리아나
인도 줄리아나에 대한 현대적 묘사.

인도 율리아나로 더 잘 알려진 줄리아나는 1538년에서 1542년 [37][38]사이에 스페인 식민주의자를 죽인 것으로 알려진 초기 식민지의 아순시온에 새로 세워진 아순시온에 살았던 과라니 여성의 기독교 이름이다.그녀는 스페인 식민지 개척자들에게 넘겨졌고 그들을 섬기고 아이를 [39][40]낳기 위해 그들의 정착지로 이주해야 했던 많은 원주민 여성들 중 한 명이었다.줄리아나는 그녀의 스페인 주인에게 독약을 먹이고 그녀의 행동을 동료들에게 자랑했고,[37][38] 결국 다른 원주민 여성들에게 그렇게 하지 말라는 경고로 처형되었다.

오늘날, 인도 줄리아나는 초기 페미니스트이자 여성 [37][41][42]해방의 상징으로 여겨지며, 그녀의 모습은 파라과이 여성들과 페미니스트 [38]역사가들에게 특별한 관심을 가지고 있다. 페미니스트인도 훌리아나의 모습은 남미에서 " 페미니스트와 여성의 계보 회복" 과정의 일환으로 파라과이 학자들과 활동가들에 의해 유럽 중심적 [43]비전에서 벗어나기 위해 다시 모태로 복원되었다.에콰도르에서는 돌로레스 카쿠앙고와 트란시토 아마과냐, 안데스 중부 지역에서는 바르톨리나 시사, 미카엘라 바스티다스와,[43] 아르헨티나에서는 마리아 레메디오스 델 발레와 후아나 아수르두이와 같은 일이 일어났다.연구원 실비아 티엠베르크에 따르면, 그녀의 복수는 "인종과 성별의 장벽을 [39]동시에 넘었다"고 한다.파라과이의 여러 페미니스트 단체, 학교, 도서관 및 여성 홍보를 위한 센터가 그녀의 이름을 따 지어졌으며, 그녀는 매년 열리는 국제 여성의 날과 여성에 [37]대한 폭력 제거를 위한 국제 시위에 "기치"로 선정되었습니다.

소르 후아나 이네스 드 라 크루즈

1772년에 그려진 프로토페미니스트 소르 후아나 이네스 드 라 크루즈는

Sor Juana Ines de la Cruz는 17세기 식민지 뉴 스페인의 수녀였다.그녀는 사생아 크리올라로 부재중인 스페인 아버지와 크리올라 [44]어머니 사이에서 태어났다.그녀는 매우 똑똑했을 뿐만 아니라 부유한 할아버지의 [45]도서관에서 공부한 독학도 했다.소르 후아나는 여성으로서 정규 교육을 받는 것이 금지되었다.그녀는 어머니에게 자신의 외모를 남성화하고 남장을 하고 대학에 진학해 달라고 간청했다.레오노르 카레토 부관이 소르 후아나에게 그녀의 부하를 맡긴 후, 총독인 만세라 후작은 소르 후아나에게 그녀의 [45]지능을 증명할 기회를 제공했습니다.그녀는 모든 예상을 뛰어넘어 부지역 법원에서 정당성을 인정받아 [45]지식인으로서 명성을 쌓았다.

여전히 논의되고 있는 이유들로, 소르 후아나는 [46]수녀가 되었다.수녀원에 있는 동안, 그녀는 여성 신학자들의 인정을 옹호하고, 교회의 가부장적이고 식민지적인 구조를 비판하고,[48] 그녀가 권위자로 자처한 자신의 글을 출판하는 등 논란이 되는 [47]인물이 되었다.Sor Juana는 또한 보편적인 교육과 언어 권리를 지지했다.그녀는 케렐 데 펨메스의 역사적인 담론에 기여했을 뿐만 아니라, 그녀는 또한 원형 페미니스트, 종교적 페미니스트, 그리고 환경 [49]페미니스트로 인정되어 왔고, 레즈비언 [47]페미니즘과 연결되어 있다. 페미니스트 페미니즘

17세기

부적합, 보호 및 복구

마리 드 구르네 (1565–1645)는 사후 미쉘 드 몽테뉴의 에세이 제3판을 편집했다.그녀는 또한 두 개의 페미니스트 에세이를 썼다.남녀평등(1622년)과 여성의 불만(1626년)이다.1673년, 프랑수아 푸엘랭 드 라 바레는 [28]두 성별의 평등에 대해 글을 썼다.

17세기에는 퀘이커교도 같은 많은 새로운 비적합주의 종파가 여성에게 표현의 자유를 더 많이 주었다.유명한 페미니스트 작가로는 레이첼 스펙, 캐서린 에반스, 사라 쉐버스, 마가렛 펠(퀘이커 설립자), 메리 포스터, 사라 블랙보로 [50][51][52]등이 있다.이것은 퀘이커교의 초기 수십 [53]년 동안 메리 몰리눅스, 바바라 블라우도니와 같은 몇몇 여성 목사들과 작가들에게 두드러졌다.

그러나 일반적으로 종교에 대해 설교하거나 의견을 개진하는 여성들은 정신 이상이나 마법의 의심을 받을 위험에 처해 있었고,[54] 이단으로 인해 화형당한 앤 애스큐와 같은 많은 여성들은 "가부장적 [55]질서에 대한 암묵적 또는 노골적인 도전" 때문에 죽었다.

마녀의 소각

프랑스와 영국에서, 페미니스트 사상은 정통주의라기보다는 왈덴교와 카타르교도와 같은 이단적 성질의 속성이었다.레벨러에 의해 받아들여진 것과 같은 종교적 평등주의는 양성평등으로 이어졌고 따라서 정치적 의미가 있었다.평준화 여성들은 시위와 평등한 권리를 위한 탄원서를 제출했지만 [56]당시는 이를 일축했다.

또한 17세기에는 앤 브래드스트리트, 바수아 마킨, 마거릿 캐번디시, 뉴캐슬 공작 부인, 메리 브로스,[57][58] 익명의 유제니아, 메리 추들리, 메리 아스텔과 같은 여성 작가들이 등장하여 여성들의 변화하는 역할을 묘사하고 그들의 교육을 호소했다.하지만, 그들은 20세기까지 출판되지 않았던 카벤디쉬와 브로스의 경험에서 알 수 있듯이 적대감에 직면했다.

17세기 프랑스는 상류층 지식인들의 문화적 집합소인 살롱이 생겨났는데,[59] 이 살롱은 여성들이 운영하고 예술가로 참여했습니다.그러나 여성들은 미용실 회원권을 얻으면서도 뒷전인 채 "하지만 [60]출판을 위한 것은 아니다"라고 썼다.살롱에서 그들의 역할은 제한적이었지만, 장 자크 루소는 그들을 "남성의 '[61]자연적' 지배력에 대한 위협"으로 보았다.

메리 아스텔은 종종 최초의 페미니스트 작가로 묘사되지만, 이것은 그녀가 안나 마리아 반 슈르만, 바수아 마킨 그리고 그녀 이전의 다른 사람들에게 빚진 지적 부채를 무시한다.그녀는 분명히 최초의 영어 페미니스트 작가들 중 하나였고, 그의 분석은 오늘날에도 여전히 관련이 있으며,[62][63] 여성들을 위한 교육 기관을 설립함으로써 초기 작가들을 뛰어넘었다.아스텔과 아프라 베른은 함께 17세기에 페미니스트 이론의 기초를 닦았다.그 어떤 여성도 다음 세기 동안 그렇게 강하게 목소리를 낼 수 없을 것이다.역사적 설명에서 아스텔은 종종 그녀의 젊고 화려한 친구이자 특파원 레이디 메리 워틀리 몬태규에 의해 가려진다.

영국 유신의 사회적 가치의 완화와 세속화는 예술에 종사하는 여성들에게 새로운 기회를 제공했고, 그들은 그것을 그들의 대의를 발전시키기 위해 사용했다.그러나 캐서린 트로터 콕번, 메리 맨리, 메리 픽스 등 여성 작가들도 비슷한 적개심에 부딪혔다.가장[63][64][65] 영향력 있는 사람은 소설가, 극작가, 정치 선전가로서 영향력을 [66][67]행사한 최초의 영국 여성 중 한 명인 아프라 베른이었다.생전에 성공적이었지만, 헨리 필딩과 사무엘 [67]리처드슨과 같은 18세기 작가들로부터 종종 "비도덕적"이라는 비난을 받았다.마찬가지로, 19세기 비평가 줄리아 카바나는 "남성의 도덕적 기준을 여성으로 높이는 대신, [베른은] 남성의 [68]법정 수준으로 떨어졌다"고 말했다.20세기가 되어서야 베른은 더 넓은 독자층과 비판적인 인정을 받게 될 것이다.버지니아 울프는 그녀를 칭찬했다: "모든 여성들은 함께 꽃을 아프라 베른의 무덤에 떨어뜨려야 한다...왜냐하면 그들이 [69]속마음을 털어놓을 수 있는 권리를 얻은 것은 그녀였기 때문이다.

유럽 대륙의 주요 페미니스트 작가로는 여성 혐오증을 공격하고 여성 교육을 장려한 마르그리트 드 나바라, 마리 드 구르나이, 안나 마리아 반 슈르만이 있었다.스위스에서, 1694년에 한 여성에 의한 첫 인쇄 출판물이 나왔다: 글라우벤스 레켄샤프트에서, Hortensia von Moos는 여성이 침묵해야 한다는 생각에 반대했다.그 전 해에는 Rose der Freyheit (자유의 장미)라는 익명의 글이 출판되었는데, 그 작가는 남성 지배와 여성 [70]학대를 비난했다.

신세계에서, 멕시코 수녀 후아나 이네스 데 라 크루즈 (1651–1695)는 그녀의 에세이 "소르 필로테아에게 답하라"[71]에서 여성 교육을 발전시켰다.17세기 말에는 적어도 교육받은 여성들에 의해 여성의 목소리가 점점 더 많이 들리게 되었다.세기의 마지막 수십 년 동안의 문학은 때때로 "성 싸움"[72]으로 불리기도 했고, 한나 울리의 "신선한 여성의 동반자"[73]와 같이 종종 놀랍도록 논쟁거리가 되기도 했다.그러나 [citation needed]일부 여성 작가들의 거센 반발과 자기비하까지 겹치면서 여성들은 엇갈린 메시지를 받았다.그들은 또한 상충되는 사회적 압력에 시달렸다: 집 밖에서 일할 기회의 감소, 그리고 때로는 독립적인 사고를 불러일으키는 만큼 사회 질서를 강화시키는 교육.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 아일린 H. 보팅과 사라 L.Houser, "평등의 선을 긋다:여성의 권리에 관한 한나 매더 크로커.American Political Science Review (2006), 100, 265~278페이지.
  2. ^ 낸시 F. 코트, 1987년현대 페미니즘의 기초. 페미니즘뉴헤이븐: 예일대학교 출판부.
  3. ^ Karen M. Offen, 유럽 여성주의, 1700~1950: A Political History, Stanford: Stanford University Press, 2000.
  4. ^ 마가렛 퍼거슨, "제 때 페미니즘"현대 언어 계간 2004/65 (1) 페이지 7-27.
  5. ^ 루비 롤리히와 일레인 호프만 바룩의 "남자의 유토피아 속의 여자들" ed., 209쪽, n1, 211쪽.플라톤은 여성이 군인이 될 수 있도록 "육아"를 지지했다.
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