라즈니쉬

라즈네쉬(Chandra Mohan Jain, 1931년 12월 11일 ~ 1990년 1월 19일 출생)는 아차리아 라즈네쉬(Acharya Rajneesh,^[2] Bagwan Shree Rajnehesh)로도 알려져 있으며,^[1] 후에 오쇼(/ˈoʊooooooo/)로 알려져 있는 인도의 대인이자 신비주의자며 라즈 운동의 창시자였다.^[3][1]

생전에 그는 논란이 많은 새로운 종교운동 지도자, 신비주의자로 여겨졌다. 1960년대에 그는 대중 연설자로 인도 전역을 돌아다니며 사회주의에 대해 목소리를 높이며, 인도는 사회주의에 대한 준비가 되어 있지 않으며, 사회주의와 공산주의, 무정부주의는 자본주의가 성숙해야 진화할 수 있다고 주장하였다. 라즈니쉬는 또한 마하트마 간디와^[4][5][6] 주류 종교의 정통성을 비판하였다.^[1][7][8][9] 그는 비종교적인 무신론자였고^[10] 그는 모든 종교를 거부했었다.^[1][11] 라즈니쉬는 자유사상, 명상, 명상, 명상, 사랑, 축하, 용기, 창조성, 유머의 중요성을 강조했는데, 이는 그가 정적 신념 체계, 종교적 신조와 전통, 사회화에 대한 집착에 의해 억압된다고 본 자질이다. 그는 인간의 성에^[9] 대해 좀 더 개방적인 태도를 옹호하면서 1960년대 후반에 인도에서 논란을 일으켰고 "성 구루"로 알려지게 되었다.^[1][12][13]

1970년에 라즈니쉬는 뭄바이에서 "네오-산냐신"으로 알려진 추종자들을 소개하며 시간을 보냈다.^[1] 이 기간 동안 그는 그의 영적 가르침을 확장시켰고 전 세계의 종교 전통, 신비주의자, 바크티 시인, 철학자들의 글에 대한 담론에서 광범위하게 논평을 했다. 1974년 라즈네쉬는 푸네로 이주하여, 아슈람이 설립되었고, 인간 잠재력 운동에 의해 처음 개발된 방법을 통합한 다양한 치료법이 성장하는 서구의 추종자들에게 제공되었다.^[14][15] 1970년대 후반까지, 집권당인 모라지 데사이 정부와의 긴장과 그 운동은 아슈람의 개발을 억제하고 500만 달러로 추정되는 역세 청구로 이어졌다.^[16]

1981년 라즈니쉬 운동의 노력은 미국에서의 활동에 다시 집중되었고 라즈니쉬는 오리건주 와스코 카운티의 라즈니쉬푸람으로 알려진 시설로 이전했다. 거의 즉시 그 운동은 군민들과 주정부와 충돌했고, 아스람의 건설과 지속적인 발전에 관한 일련의 법적 분쟁으로 그 성공을 축소시켰다. 1985년 살모넬라균을 이용한 집단 식중독 공격과 미 변호사 찰스 H를 살해하기 위한 암살 음모를 계획하는 등 추종자들의 중범죄가 잇따르자, 이 사건은 1985년, 그의 추종자들은 살모넬라균을 이용한 집단 식중독 공격, 미 변호사 찰스 H를 살해하기 위한 암살 음모를 저지르고 있다. 터너, 라즈니쉬는 그의 개인 비서인 마 아난드 쉴라와 그녀의 가까운 지지자들이 책임이 있다고 주장했다.^[17] 그는 후에 알포드 유죄협상안에 따라 미국에서 추방되었다.^[18][19][20]

그가 추방된 후, 21개국이 그의 입국을 거부하였다.^[21] 그는 결국 인도로 돌아와 푸네 아슈람을 부활시켰고, 그곳에서 1990년 사망했다. 현재 OSHOE 국제 명상 리조트로 알려진 ^[22]라즈네쉬의 애쉬람과 모든 관련 지적 재산은 등록된 오쇼 국제 재단(옛 라즈네쉬 국제 재단)에서 관리하고 있다.^[23][24] 라즈네쉬의 가르침은 서구의 뉴에이지 사상에 영향을 미쳤으며,^[25][26] 그의 사망 시기와 2005년 사이에 이들의 인기가 높아졌다고 한다.^[27][28]

인생

유년기와 청소년기: 1931-1950

Rajneesh (a childhood nickname from Sanskrit रजनी rajanee, night and ईश isha, lord meaning the "God of Night" or "The Moon" चंद्रमा) was born Chandra Mohan Jain, the eldest of 11 children of a cloth merchant, at his maternal grandparents' house in Kuchwada; a small village in the Raisen District of Madhya Pradesh state in India.^[29][30][31] 타란판티 제인스였던 그의 부모 바불랄과 사라스와티 자인은 그가 8살까지 외조부모와 함께 살게 했다.^[32] 라즈니쉬 자신의 설명에 따르면, 이것은 그의 할머니가 그에게 최고의 자유를 주었기 때문에 그의 발전에 큰 영향을 끼쳤다. 왜냐하면 그의 할머니는 그에게 부과된 교육이나 제한 없이 그를 자유롭게 해주었기 때문이다.^[33] 일곱 살 때 할아버지가 돌아가셨고, 가다르와라로 가서 부모님과 함께 살았다.^[29][34] 라즈네쉬는 할아버지의 죽음으로 큰 영향을 받았고, 다시 15세 때 어린 시절 여자친구 샤시가 장티푸스로 죽으면서 어린 시절과 젊은 시절 내내 지속된 죽음에 집착하게 되었다.^[34][35] 학창 시절에 그는 재능 있고 반항적인 학생이었고, 만만치 않은 토론자로 명성을 얻었다.^[4] 라즈니쉬는 전통적인 종교에 비판적이 되었고, 호흡 조절, 요가 운동, 명상, 단식, 오컬트, 최면술 등 의식을 확장하는 많은 방법에 관심을 가졌다. 그는 잠시 사회주의와 두 개의 인도 민족주의 단체인 인도 국민군과 라쉬트리야 스웨양세바크 상과 인연을 맺게 되었다.^[4][36][37] 그러나 외부 규율이나 이념이나 체제에 복종할 수 없어 조직 내에서의 그의 가입은 단명했다.^[38]

대학 및 대중 연설자: 1951-1970년

1951년 19세의 나이로 라즈니쉬는 자발푸르에 있는 히카리니 대학에서 공부를 시작했다.^[39] 강사와의 갈등 끝에 떠나라는 부탁을 받고 D로 전학했다. 자발푸르에 있는 N. 자인 대학.^[40] 자신이 교란적으로 논쟁적이라는 것을 입증한 그는 D의 대학수업에 출석할 필요가 없었다. N. 자인 칼리지(N. Jain College)는 시험을 제외하고 자유시간을 이용해 지역 신문의 편집국 보조로 몇 달 동안 일했다.^[41] 그는 자신이 태어난 타란판티 자인 공동체가 주관한 자발푸르에서 매년 열리는 사르바 다르마 삼멜란(모든 신앙의 모임)에서 대중 앞에서 연설하기 시작해 1951년부터 1968년까지 참여하였다.^[42] 그는 부모의 결혼 압력에 ^[43]저항했다 이후 라즈니쉬는 21세였던 1953년 3월 21일 자발푸르 반바탈 정원의 나무 밑에 앉아 신비로운 경험을 하며 영적으로 깨달음을 얻었다고 말했다.^[44]

D에서 철학 학사 과정을 마쳤다. 1955년 N. Jain College에 입학하여 1957년 사가르 대학에 입학하여 철학(우수한)에서 석사학위를 받았다.^[45] 그는 즉시 라이푸르 산스크리트 대학의 교수직을 확보했지만, 부총장은 그를 제자들의 도덕성과 인격, 종교에 위험하다고 생각하자 곧 전학을 요청하였다.^[5] 1958년부터 자발푸르 대학에서 강사로 철학을 가르쳤고, 1960년 교수로 승진했다.^[5] 인기 있는 강사였던 그는 또래들로부터 초창기 소도시 교육의 부족한 부분을 극복할 수 있었던 유별나게 총명한 남자로 인정받았다.^[46]

대학 직업과 병행하여 아차리아 라즈니쉬(아카리아는 교사나 교수를 뜻함, 라즈니쉬는 어린 시절에 얻은 별명임)라는 이름으로 인도 곳곳을 여행하며 사회주의와 간디, 제도 종교에 비판적인 강의를 했다.^[4][5][6] 그는 기차코치 정박지의 흔들림 속에서 잠을 자는 데 익숙해졌기 때문에 정상적인 침대에서 자는 것이 어려울 정도로 여행을 많이 했다.^[47] 그는 사회주의가 빈곤만을 사회화할 것이라고 말했고, 간디를 가난을 숭배하는 마조히스트 반동주의자라고 표현했다.^[4][6] 인도가 후진성을 벗어나기 위해 필요한 것은 자본주의, 과학, 현대 기술, 산아제한이었다.^[4] 그는 인도의 정통 종교를 빈 의식으로 가득 찬 죽은 것으로 비판하고, 그들의 추종자들을 빌어먹을 두려움과 축복의 약속으로 억압했다.^[4][6] 그러한 진술은 그를 논쟁거리로 만들었지만, 또한 많은 부유한 상인들과 사업가들을 포함한 충실한 추종자들을 얻었다.^[4][48] 이들은 기부에 대한 보답으로 그들의 정신적 발전과 일상생활에 대한 개별적인 자문을 구했고 그의 실천은 눈덩이처럼 불어났다.^[48] 1962년부터 3일~10일 동안 명상캠프를 이끌기 시작했으며, 그의 가르침을 중심으로 최초의 명상센터(지반 자그루티 켄드라)가 나타나기 시작했으며, 당시 생명 각성운동(지반 자그루티 안돌란)으로 알려져 있다.^[49] 1966년 논란이 된 스피킹 투어 이후 대학 측의 요청으로 교직에서 물러났다.^[5]

이후 '성에서 초의식에 이르기까지'라는 제목으로 출간된 1968년 강연 시리즈에서 그는 섹스에 대한 보다 자유로운 수용을 요구해 힌두교 지도자들을 추문했고 인도 언론에서 '성 구루'로 알려지게 됐다.^[13][9] 1969년 일부 힌두교 지도자들의 오심에도 불구하고 제2차 세계 힌두교 회의에 초청되어 강연에 나섰을 때 그의 발언은 "삶을 무의미하고 비참함으로 가득 차 있으며 삶의 증오를 가르치는 종교는 진정한 종교가 아니다"라고 말해 다시 논란을 일으켰다. 종교는 인생을 즐기는 법을 보여주는 예술이다."^[50] 그는 하층 카스트라의 치료와 여성의 치료를 동물 치료와 비교했다.^[51] 그는 브라만이 사리사욕에 동기부여를 받는다고 특징짓고, 자신의 강연을 중단시키려 했으나 허사였던 푸리의 샹카라차랴를 자극했다.^[50]

뭄바이: 1971-1974

1970년 초 공공 명상 행사에서 라즈니쉬는 처음으로 자신의 역동적인 명상법을 선보였다.^[52] 역동적인 명상에는 매우 빠른 호흡과 음악과 춤으로 축하하는 것이 포함되었다.^[53] 그는 6월 말에 자발푸르를 떠나 뭄바이로 향했다.^[54] 1970년 9월 26일, 그는 그의 첫 제자 집단 또는 신산냐신을 시작했다.^[55] 제자가 된다는 것은 새로운 이름을 가정하고 자신의 사진과 함께 로켓을 든 말라(비드 목걸이)를 포함한 금욕적인 힌두 성인들의 전통적인 오렌지색 드레스를 입는 것을 의미했다.^[56] 하지만, 그의 산냐신은 금욕적인 생활 방식보다는 축하를 따르도록 장려되었다.^[57] 그 자신은 숭배받을 것이 아니라 촉매제로 간주되어 "꽃을 피울 수 있는 태양"이었다.^[57]

그는 그때쯤 그의 첫 제자로 마요가 락스미라는 이름을 가져간 비서 라크미 타카르시 쿠루와를 얻었다.^[4] 락스미는 그의 초기 추종자 중 한 명인 부유한 자인의 딸로, 인도 독립 투쟁 기간 동안 인도 민족회의의 핵심 지지자였으며 간디, 네루, 모라지 데사이와 긴밀한 관계를 맺고 있었다.^[4] 그녀는 라즈니쉬가 여행을 중단하고 정착할 수 있도록 돈을 모았다.^[4] 1970년 12월 뭄바이의 우드랜드 아파트로 이사하여 강연과 방문자 접수를 하였는데, 그중 첫 서양 방문자였다.^[54] 그는 이제 공개석상에서 더 이상 말을 하지 않고 거의 여행을 하지 않았다.^[54] 1971년, 그는 "Bahwan Shree Rajneesh"^[56]라는 칭호를 채택했다. 슈리는 영어의 "Sir"와 거의 동등한 예의 바른 어드레스 형식이다. Bhagwan은 "축복된 사람"이라는 뜻으로 인도의 전통에서 신성이 더 이상 감춰지지 않고 뚜렷하게 드러나는 인간에 대한 존경의 의미로 사용된다. 나중에 이름을 바꾸면 바관의 의미를 재정립하곤 했다.^[58][59]

푸네 아슈람: 1974-1981년

뭄바이의 습한 기후는 라즈니쉬의 건강에 해로웠다. 라즈니쉬는 당뇨, 천식, 그리고 수많은 알레르기가 생겼다.^[56] 1974년 자발푸르에서의 경험 21주년을 맞아 그리스의 선박 상속녀 마요가 묵타(캐서린 베니젤로스)의 도움으로 구입한 푸네 주 고레가온 공원의 한 재산으로 이사했다.^[60][61] 라즈니쉬는 1974년부터 1981년까지 푸네 아슈람에서 연설했다. 인접한 두 채의 주택과 6에이커(2.4ha)의 땅이 아슈람의 핵이 되었고, 그 재산은 오늘날에도 여전히 OSHO 국제 명상 리조트의 심장부가 되고 있다. 그것은 정기적인 오디오 녹음을 허용했고, 후에 전세계 배포에 대한 그의 담론의 비디오 녹음과 인쇄를 허용하여 그가 훨씬 더 많은 청중들에게 다가갈 수 있게 했다. 서양 방문객이 급격히 증가했다.^[62] 이 아슈람은 곧 의류, 보석, 도자기, 유기농 화장품을 생산하는 예술-공예 센터와 연극, 음악, 마임 공연을 열었다.^[62] 인간 잠재력 운동에서 여러 치료사들이 도착한 후인 1975년부터 애쉬람은 점점 더 많은 수의 치료 집단과 함께 명상을 보완하기 시작했는데,^[14][15] 애쉬람의 주요 수입원이 되었다.^[63][64]

푸네 아슈람은 모든 면에서 흥분되고 강렬한 장소였으며, 감정적으로 충만된 미친 집 카니발 분위기였다.^[62][65][66] 이날은 오전 6시 '동적 명상'으로 시작됐다.^[67][68] 라즈니쉬는 이날 오전 8시부터 아슈람의 '부다관' 강당에서 60~90분 동안 자발적인 강의를 하며 종교적인 글에 대해 논평하거나 방문객과 제자들의 질문에 답하기도 했다.^[62][68] 1981년까지 힌디어에서 열렸던 강의 시리즈와 영어로 열렸던 강의 시리즈가 번갈아 가며 진행되었다.^[69] 낮에는 여러 가지 명상과 치료법이 일어났는데, 그 강도는 라즈네쉬의 '부다밭'의 영적 에너지에 기인했다.^[65] 저녁에는 라즈니쉬가 개별 제자나 방문객들과 대화를 나누었고, 시작 제자들("gave sannyas")^[62][68]과 대화를 나누었다. 산냐신들은 출발하거나 돌아올 때나 의논하고 싶은 것이 있을 때 다르샨을 찾아왔다.^[62][68]

어떤 치료법에 참여할 것인지 결정하기 위해, 방문객들은 라즈니쉬와 상담하거나 그들 자신의 취향에 따라 선택했다.^[70] 조우 그룹과 같은 애쉬램의 초기 치료 그룹들 중 일부는 실험적인 것으로 참가자들 간의 성적인 만남은 물론 신체적인 공격성도 어느 정도 허용했다.^[71][72] 만남 그룹 세션에서 지속된 부상에 대한 상반된 보도가 언론에 보도되기 시작했다.^[73][74][75] 당시 유명한 인간 잠재력 운동 치료사 겸 에살렌 연구소의 공동 설립자인 리처드 프라이스는 이 단체들이 참가자들에게 폭력적인 행동을 하는 것이 아니라 폭력적인 행동을 하도록 장려한다는 것을 발견했다. 그리고 그들은 경험이 부족한 에살렌 그룹의 최악의 실수라고 비난했다. 지도자들"^[76] 프라이스는 참가자가 목기로 무장한 방에 8시간 동안 갇혀 있다가 팔이 부러진 채 푸네 아슈람을 탈출시켰다는 혐의를 받고 있다.^[76] Esalen 동료인 Bernard Gunther는 Pune에서 더 잘 해냈고 명상과 치료 그룹에 대한 사진과 서정적인 설명을 담은 책 "Dieve for Greativation"을 썼다.^[76] 치료 단체에서의 폭력은 결국 1979년 1월에 끝이 났고, 1979년 1월에는 "폭력이 진화하는 영적 공동체로서 애쉬람의 전체적인 맥락 안에서 그 기능을 수행했다"^[77]는 내용의 보도 자료를 발표하였다.

수개월의 명상과 치료로부터 "졸업"한 산냐신들은 1930년대 프랑스에서 러시아 신비주의자인 구르드지에프가 이끌었던 지역사회를 의식적으로 본떠 만든 환경에서, 아슈람에서 일하기 위해 지원할 수 있었다.^[78] 구르드제프에서 통합된 주요 특징은 고된 노동력, 무급 노동력, 그리고 그들의 연마적인 성격 때문에 선택된 감독자들이었는데, 둘 다 자기관찰과 초월성의 기회를 유발하기 위해 고안된 것이었다.^[78] 많은 제자들이 몇 년 동안 머물기를 선택했다.^[78] 그 치료법을 둘러싼 논란 외에도, 산냐신 사이의 마약 사용에 대한 의혹은 애쉬람의 이미지를 손상시키기 시작했다.^[79] 일부 서양의 산냐신들은 매춘과 마약밀매를 통해 인도에서의 장기 체류 자금을 조달하고 있다고 주장되었다.^[80][81] 이후 몇몇 사람들은 라즈네쉬가 직접 관여하지는 않았지만 다르샨에서 그와 그런 계획과 활동을 논의했고 라즈네쉬가 축복했다고 주장했다.^[82]

1970년대 후반까지 푸네 아슈람은 급속한 성장을 억제하기에는 너무 작았고 라즈니쉬는 더 큰 곳을 찾아달라고 부탁했다.^[83] 인도 전역에서 온 산냐신들은 재산을 찾기 시작했다. 하나는 구자라트의 쿠치 지방에서, 다른 하나는 인도 북부 산악지역에서 발견되었다.^[83] 모라지 데사이 야나타당 정부와의 긴장이 고조되면서 이 계획은 결코 실행되지 않았다.^[83] 토지 사용 승인은 거부되었고, 더 중요한 것은 정부가 재크람을 주요 목적지로 제시한 외국인 방문객들에게 비자 발급을 중단했다는 것이다.^[83][84] 게다가, 데사이 정부는 소급 효과로 애쉬램의 면세 지위를 취소했고, 그 결과 500만 달러로 추산되는 청구권이 생겼다.^[16] 인도의 여러 종교 지도자들과의 갈등은 상황을 악화시켰다. 1980년까지 인디라 간디는 60년대까지 라즈니쉬와 인도 의회당 사이의 과거 연정에도 불구하고 그녀가 권좌에 복귀한 후 그것을 중재하려 하지 않았다.^[16] 1980년 5월, 라즈니쉬의 담론 중 하나였던 그의 삶에 대한 시도는 힌두교의 젊은 원리주의자 빌라스 투페에 의해 이루어졌다.^[83][85][86] 투페는 라즈네쉬가 CIA의 요원이 될 것이라고 믿었기 때문에 공격을 감행했다고 주장한다.^[86]

1981년까지 라즈니쉬의 애쉬램은 연간 3만 명의 방문객을 유치했다.^[79] 일상적인 담화 청중은 당시 주로 유럽과 미국인들이었다.^[87][88] 많은 관측통들은 라즈니쉬의 강의 스타일이 70년대 후반에 바뀌면서 지적 집중력이 떨어지고 청중들에게 충격을 주거나 즐거움을 주기 위한 인종적 또는 음탕한 농담이 점점 더 많이 등장하고 있다고 지적했다.^[83] 1981년 4월 10일, 거의 15년 동안 매일 금언을 해온 라즈니쉬는 3년 반 동안 스스로 강요한 대중적 침묵의 기간으로 접어들었고, 칼릴 지브란의 예언자 또는 이사 우파니샤드와 같은 영적 작품의 음악과 독서로 앉아 있는 새상들이 담론을 대신했다.^[89][90] 비슷한 시기에 마 아난드 쉴라(셀라 실버맨)가 마요가 락스미(Ma Yoga Laxmi)를 대신하여 라즈니쉬의 비서로 임명되었다.^[91]

미국 및 오리건 주 코뮈니케: 1981–1985

미국 도착

1981년 푸네 아슈람 주변의 긴장이 고조되면서 그 활동에 대한 비판과 함께 인도 당국의 징벌적 조치를 위협하면서 아슈람이 미국에 새로운 공동체의 설립을 고려하게 된 계기가 되었다.^[92][93][94] 수잔 J. 팔머에 따르면, 미국으로의 이사는 쉴라로부터의 계획이었다고 한다.^[95] 고든(1987)은 셀라와 라즈니쉬가 1981년 5월까지 미국에 새로운 코뮈니케를 설립하는 것에 동의하지는 않았지만 1980년 말 미국에 새로운 코뮈니케를 설립하는 것에 대해 논의했다고 언급한다.^[91] 그해 6월 1일 그는 표면적으로는 의료 목적으로 관광비자로 미국을 여행했고, 뉴저지 주 몽클레어의 킵스 성에 위치한 라즈니쉬 휴양소에서 수개월을 보냈다.^[96][97] 그는 1981년 초 탈구증 진단을 받았고 성모병인 제임스 시리악스를 포함한 몇몇 의사들로부터 치료를 받았다. 토머스 병원 근골격계 내과 의사 겸 경막외 주사 전문가가 런던에서 날아왔다.^[91][98][99] 라즈니쉬의 이전 비서인 락스미는 프란체스 피츠제럴드에게 "라즈니쉬의 필요에 맞는 인도 내 부동산을 찾지 못해 의료 비상사태가 닥쳤을 때 주도권은 쉴라에게 넘어갔다"고 보고했다.^[99] Shela의 공개 성명은 Rajneesh가 인도에 남아 있으면 심각한 위험에 처했지만, 만약 그가 수술이 필요하다면 미국에서 적절한 치료를 받을 것이라고 암시했다.^{[91][98][100]} 라즈니쉬가 미국에 있는 동안 외부 진료를 결코 추구하지 않았던 상황의 심각한 성격에도 불구하고, 이민귀화국은 그가 그곳에 남아 있으려는 선입견을 가지고 있다고 주장하도록 이끌었다.^[99] 수년 후 라즈니쉬는 인도에서 왔을 때 미국에 남아 있으려는 의도에 대해 최초 비자 신청에서 거짓 진술을 했다는 혐의에 대해 무죄를 유지하면서 이민 사기에 대해 유죄를 인정했다.^{[nb 1][nb 2][nb 3]}

라즈니쉬푸람 설립

1981년 6월 13일, 쉴라의 남편 존 쉘퍼는 오레곤의 부동산을 575만 달러에 매입하는 매입 계약을 체결했고, 며칠 후 그 부동산을 미국 재단에 양도했다. 이 재산은 6만4229에이커(260km²)의 목장으로, 이전에는 "빅 진흙 목장"으로 알려졌으며, 두 카운티(와스코와 제퍼슨)에 걸쳐 위치해 있었다.^[101] 8월 29일 '란초 라즈니쉬'로 이름이 바뀌었고 라즈니쉬는 그곳으로 이사했다.^[102] 초기 지역 사회의 반응은 목장으로부터의 거리에 따라 적개심에서부터 관용에 이르기까지 다양했다.^[103] 언론은 보도했고, 또 다른 연구는 그 개발이 거의 즉각적으로 정부, 언론, 시민들의 격렬한 반대에 부딪혔다는 것을 발견했다. 몇 달 안에 주로 토지 사용을 둘러싼 일련의 법적 다툼이 이어졌다.^[104] 도착한 지 1년도 되지 않아 라즈니쉬와 그의 추종자들은 토지 이용과 관련된 주요 분쟁인 이웃과의 일련의 법적 분쟁에 휘말리게 되었다.^[104] 공산당의 지도부는 비타협적이었고 지역민들을 다루는데 있어서 초조하게 행동했다.^[105] 그들은 또한 요구를 들어주길 고집했고, 암묵적으로 위협적이고 직접적인 대립적 행동에 관여했다.^[105] 진정한 의도가 무엇이든 간에, 그들의 진술된 계획의 반복적인 변화는 많은 사람들에게 의식적인 속임수처럼 보였다.^[105]

1982년 5월 란초 라즈네쉬 주민들은 라즈네슈푸람시를 라즈네슈푸람시로 편입하는 투표를 했다.^[104] 지역 주민들과의 갈등은 점점 더 심해져 양측에 대한 적대감이 커져갔고, 그 후 몇 년 동안 이 공동체는 오리건 주민들의 다양한 연합으로부터 지속적이고 조정된 압력을 받게 되었다.^[104][106] 오레곤의 1000명의 친구들은 즉시 그 후 6년 동안 법인화를 무효화하고 건물과 개선사항을 없애기 위한 수많은 법정과 행정적 조치를 취하기 시작했다.^{[104][107][106]} 1000명의 친구들은 공개적으로 그 도시가 "분열될" 것을 요구했다. 1000명의 프렌즈 변호사는 "프렌즈 1000명이 승리할 경우 재단은 하수도 시설을 철거하고 건물 상당수를 철거해야 할 것"이라고 말했다.^[108][105] 한 때, 그 공동체는 선거 결과에 영향을 미치기 위한 시도로 미국 여러 도시에서 많은 수의 노숙자들을 수입했다. 그리고 그들을 주변 마을로 풀어주고 일부는 오레곤 주에 남겨주어서 주정부 부담으로 그들의 본거지로 돌아가게 했다.^[109][110] 1982년 3월 지역주민들은 목장개발에 반대하기 위해 제헌도시 시민단체를 결성하였다.^[111] 주지사에게 '외계종교도의 침략 위협을 억제, 통제, 제거하라'^[107]고 명령하는 발의 청원서가 접수됐다.

오리건 주 의회는 개발을 늦추거나 멈추려는 몇몇 법안들과 HB 3080을 포함한 라즈니쉬푸람 시를 통과시켰고, 이 법안들은 법적 지위가 문제가 된 모든 도시에 대한 수익 공유 자금의 배분을 중단시켰다. 라즈니쉬푸람은 영향을 받은 유일한 도시였다.^[112] 오레곤 주지사 빅 아티예는 1982년 이웃들이 그들을 좋아하지 않았기 때문에 오레곤을 떠나야 한다고 말했다.^[113] 1982년 5월 마크 해트필드 미국 상원의원은 포틀랜드의 INS에 전화를 걸었다. 한 INS 메모에 따르면, 상원의원은 이 "종교적 숭배"가 "작은 농업 도시에서의 삶의 방식을 위태롭게 하고 공공의 안전을 위협하고 있다"고 말했다.^[114] 그러한 행동들은 "흔히 이민 결정에 영향을 끼친다". 1983년 오레곤주 검찰총장은 헌법 수정 제1조의 제정 조항을 위반했다는 이유로 시의 무효를 선언하기 위한 소송을 제기했다. 법원은 그 도시의 재산이 재단의 소유와 통제를 받는다고 판결하고 국가에 대한 판결을 내렸다.^[115] 법원은 앞서 인용했던 위반을 시정하기 위해 필요한 "최소한의 침해적 수단"으로 위반을 시정하도록 요구하는 미국의 지배적인 헌법 사건을 무시했다. 그 도시는 라즈니쉬의 이민 사건 해결의 일환으로 이 결정에서 "획득"할 수 밖에 없었다.^[116]

라즈니쉬는 이후 여러 차례의 법정 다툼을 벌였지만, 공산주의 지도부가 말하는 '침묵의 기간'에서 대중 앞에 놓인 역할에서 물러났다. 1984년 11월까지 지속된 이 기간 동안 라즈니쉬가 공개적으로 연설하는 대신에, 그의 담론의 비디오가 청중들을 소통시키기 위해 상영되었다.^[96] 그의 시간은 주로 은둔 생활을 했으며, 그는 마 아난드 쉴라와 그의 간병인 여자친구 마 요가 비벡(크리스틴 울프)을 포함한 몇몇 핵심 제자들과만 의사소통을 했다고 한다.^[96] 그는 덮개가 덮인 수영장과 다른 편의시설 옆에 있는 트레일러에서 살았다. 이때 그는 강의를 하지 않고 롤스로이스 '드라이브 바이' 의식을 통해 팔로워들과 교류했다.^[117] 그는 또한 많은 롤스로이스 자동차들을 수집하여 대중의 악명을 얻었고, 결국 93대의 자동차에 번호를 매겼다.^[118][119] 1981년 그는 셀라에게 한정된 위임권을 주었고, 그 다음해에 남아 있는 어떤 제한도 없앴다.^[120] 1983년, Shela는 앞으로 오직 그녀와만 이야기 할 것이라고 발표했다.^[121] 그는 나중에 그녀가 자신을 무지하게 만들었다고 말했다.^[120] 많은 산냐신들은 셰일라가 라즈니쉬를 제대로 대변했는지에 대해 의구심을 나타냈고 많은 반체제 인사들은 라즈니쉬푸람의 독재적 지도력에 항의하여 라즈니쉬푸람을 떠났다.^[122] 미국 시민권이 없는 거주민 산냐신들은 일부 사람들이 편리성의 결혼으로 극복하려고 했던 비자 문제를 경험했다.^[123] 코뮌의 행정가들은 라즈니쉬가 종교의 수장인 '라즈니쉬'를 선언함으로써 이 점에서 라즈니쉬 자신의 어려움을 해결하려고 노력했다.^[117][124]

오리건주의 몇 년 동안 세계는 1990년대에 핵전쟁이나 다른 재앙으로 파괴될지도 모른다는 라즈니쉬의 예측에 대한 강조가 증가했다.^[125] 라즈니쉬는 빠르면 1964년 "3차 및 마지막 전쟁이 지금 진행 중"이라며 세계인의 자살을 피하기 위해 '새로운 인간성'을 만들어야 한다는 점을 자주 언급했었다.^[126] 이것은 이제 새로운 배타성의 기초가 되었고, 1983년 라즈니쉬 재단 뉴스레터에 "라즈니쉬즘은 노아의 의식 방주를 창조하고 있다... 나는 당신에게 이것을 제외하고는 다른 방법이 없다고 말하고, 오레곤 코뮈니케를 건설하는데 있어서 긴박감을 증가시켰다.^[126] 3월 1984년, 쉴라가 Bhagwan라즈니시. 인류의 3분의 2가 AIDS.[126][127]Sannyasins의 사망 그들이 섹스, 그리고 키스 일을 자제 조치 이후 콘돔은 보통 에이즈에 권장되지 않었다는 언론에 대대적 극단적인 과잉으로 표현을 피할 수 있는 고무 장갑과 콘돔을 착용해야 하다고 예견핬다고 발표했다.이온 becauSE AIDS는 그 단계에서 동성애 질병으로 여겨졌다.^[128][129] 라즈니쉬푸람에 거주하는 동안 라즈니쉬는 또한 개인 치과의사가 자신에게 투여한 아산화질소의 영향을 받아 다음과 같은 세 권의 책을 지시하였다. 황금 어린 시절의 희미한 빛, 미친 자의 노트와 내가 사랑한 책들.^[130] Shela는 나중에 Rajneesh가 매일 60 밀리그램의 발륨을 섭취했고 아산화질소에 중독되었다고 말했다.^{[131][132][133]} 라즈니쉬는 기자들의 질문에 이런 혐의를 부인했다.^[131][134]

라즈니쉬푸람 시대가 절정에 달했을 때, 정교한 법률 및 비즈니스 인프라의 지원을 받은 라즈니쉬는 다양한 전방 기업과 자회사로 구성된 기업 기계를 만들었다.^[135] 이 시기에 그의 조직 내에서 3개의 주요 식별 가능 실체는 목장 교회 또는 라즈니쉬 국제 재단, RIF를 통해 Rajneesh Investment Corporation(RIC), 그리고 RNSIC(Rajneesh Neo-Sannyhin International Communitye)이다. 모든 투자 활동을 총괄한 산하기관은 영국에는 법인화되었지만 주리히에 본사를 둔 회사인 라즈니쉬 서비스 인터내셔널이었다. 또한 Rajneesh Travel Corp, Rajneesh Community Holdings, Rajneesh Modern Car Collection Trust와 같은 소규모 조직도 있었는데, 이들의 유일한 목적은 Rolls Royces의 인수와 임대였다.^[136][137]

1984년 바이오테러 공격

라즈니쉬는 셰엘라가 언론 보도를 자신에게 유리하게 이용하도록 지도했으며, 그의 침묵 기간 동안 그는 개인적으로 셰엘라가 연설할 때, 그녀가 자신을 대신해서 연설하고 있다고 말했다.^[115] 그는 또한 공산당의 지도부에서 그녀의 행동에 대한 논쟁이 일어났을 때 그녀를 지지했지만 1984년 초 내부 세력간의 긴장이 최고조에 달하자, 쉴라와 그의 개인 하우스 직원들과 사적인 회의가 소집되었다.^[115] 라즈네쉬의 치과의사인 스와미 데바게트(Charles Harvey Newman)의 증언에 따르면, 라즈네쉬가 자신의 집이 아니라 자신의 집이 공동체의 중심지라고 선언하면서, 그녀는 회의 중에 훈계를 받았다.^[138][115] 데바게트는 라즈네쉬가 자신과 가까운 누구에 대한 쉴라의 질투가 그들을 타겟으로 만들 수밖에 없다고 경고했다고 주장했다.^[115]

몇 달 후인 1984년 10월 30일, 그는 "자신의 진실을 말할 때"라고 발표하면서 대중의 침묵 기간을 마쳤다.^[139][140] 1984년 12월 19일, 라즈니쉬는 종교가 살아남기 위해 조직이 필요한지 질문을 받았다.^[141] 강연 중 참석한 제자들은 라즈니쉬가 "파시스트 정권하에서 너를 떠나지 않겠다"^[141]고 말한 것을 기억한다. 라즈니쉬의 치과의사인 스와미 데바게트의 증언에 ^[142][138]따르면, 이 성명은 쉴라를 직접적으로 겨냥한 것으로 보인다.^[138] 다음날, 보통 회담의 편집과 서적 형식을 담당하는 산냐신들은 경영진으로부터 담화의 테이프가 기술적인 문제로 수리할 수 없을 정도로 손상되어 사용할 수 없다는 말을 들었다.^[138] 쉴라가 담화를 억압했다는 소문이 퍼진 ^{[143][144][141]}후, 쉴라는 이 강연의 전고를 만들었는데, 이 강연은 《라즈니쉬 타임즈》에 실렸다.^{[138][143][144]} 라즈니쉬푸람 자체가 파시스트 국가가 되었고 쉴라가 '빨간 드레스를 입은 히틀러'라는 마프레임의 말에 의하면 모든 제안은 삭제되었다.^[141][142]

라즈니쉬는 1985년 4월과 7월 사이에 3개월간의 간격을 제외하고는 거의 매일 연설했다.^[141] 1985년 7월에 그는 매일 공개적인 담론을 재개했다. 1985년 9월 16일, Shela와 그녀의 전 경영진이 갑자기 유럽으로 떠난 지 며칠 후, Rajneesh는 기자회견을 열어 Shela와 그녀의 동료들을 "파시스트의 갱"^[17]이라고 칭했다. 그는 이들이 1984년 이전까지 중범죄를 저질렀다고 비난하고 당국에 수사를 의뢰했다.^[17]

그가 알지도 동의도 없이 저질러졌다고 진술한 범죄 혐의에는 개인 주치의 살해 미수, 공직자 독살, 공사와 자택 내 도청 및 도청, 살모넬라균을 이용한 오리건주 달링스 시민 751명을 병들게 하는 잠재적으로 치명적인 생물테러 공격 등이 포함됐다. 지역 선거에 영향을 ^[17]미치기 위해서요 그의 주장이 처음에는 외부 관측자들에 의해 회의적인 반응을 보였지만,^[145] 이후 미국 당국의 조사 결과 이러한 비난이 확인되었고, 셰일라와 그녀의 부관 몇 명이 유죄 판결을 받았다.^[146] 1985년 9월 30일 라즈니쉬는 자신이 종교 교사라는 사실을 부인했다.^[147] 그의 제자들은 라즈네시즘이라는 책 5000부를 불태웠다. Bhagwan Shree Rajneesh와 그의 종교에 대한 소개 "Rajneesism"을 "무종교"로 정의한 그의 가르침의 78쪽 짜리 모음집이다.^{[148][147][149]} 그는 그 종파에게 '모닥불에 옷도 더해졌다'^[147]는 셰엘라의 영향력에 대한 마지막 흔적을 없애기 위해 책 태우기를 지시했다고 말했다.

살모넬라균 공격은 미국에서 발생한 최초의 화학적 또는 생물학적 테러로 확인된다.^[150] 라즈니쉬는 쉬엘라와만 만난 채 침묵과 고립에 빠져 있었기 때문에 쉬엘라와 그녀의 '강'이 떠나고 산냐신들이 나서서 알려주기 전까지 라즈니쉬푸람 지도부에 의해 저질러진 범죄를 알지 못했다고 진술했다.^[151] 많은 논평가들은 쉴라가 편리한 희생양으로 이용되었다고 믿고 있다고 말했다.^{[151][152][153]} 다른 사람들은 셀라가 자신의 유죄협상 일환으로 라즈니쉬의 거처를 도청하고 테이프를 미국 당국에 제공했지만 라즈니쉬가 자신의 범죄에 연루되었다는 증거가 전혀 밝혀지지 않았다고 지적했다.^{[154][155][156]} 그럼에도 불구하고 고든(1987)은 진술서를 조사했던 찰스 터너, 데이비드 프로앤마이어, 그리고 수백 시간의 녹음테이프를 들은 다른 사법 당국자들이 라즈니쉬가 결국 기소되었던 것보다 더 많은 범죄에 대해 유죄임을 암시했다고 보고한다.^[157] 프로앤마이어는 라즈니쉬의 철학이 "중독을 인정하지 않는 것"이 아니며 자신과 쉴라가 "진정한 악"이라고 느꼈다고 주장했다.^[157] 그럼에도 터너 미 법무장관과 프로앤마이어 법무장관은 "(라즈니쉬가) 목장에서 벌어진 어떤 범죄 활동에도 관여했다는 증거가 거의 없다"고 인정했다.^[158] 저명한 제자인 마아바(아바 아발로스)의 법정 증언에 따르면 셀라는 라즈네쉬와 만난 자리에서 자신의 살인 음모에 참여하는 산냐신들의 결의를 다지기 위해 '사람을 죽여야 한다'는 내용의 녹음테이프를 동료들과 함께 연주했지만, 듣기 어려웠기 때문에 셀라는 녹음 테이프를 제작했다. "그녀는 다시 회의에 참석했고... 테이프를 틀기 시작했다. 그의 말을 듣기가 좀 어려웠다……. 하지만 파라마 보디는 그녀를 도왔고, 그것을 복사했다. 그리고 Bagwan의 반응의 요지는, 그렇다, 오레곤에 머물려면 사람을 죽이는 것이 필요할 것이었다. 그리고 실제로 사람을 죽이는 것이 그렇게 나쁜 일은 아니었다. 그리고 사실 히틀러는 위대한 사람이었습니다. 아무도 그것을 이해하지 못했기 때문에 공개적으로 말할 수는 없었지만. 히틀러는 대단한 비전을 가지고 있었다."^[110][159]

라즈니쉬의 개인 변호사 필립 니렌 톨크스 씨는 2021년 공동 공모자인 아바 아발로스의 증언에서 충분히 뒷받침되고 있듯이 셀라는 커뮤니티가 공격을 받으면 사람이 죽어야 하는지에 대한 일반적인 질문을 오쇼에게 제시했고, 그럴 필요가 있다는 그의 일반적인 반응을 이용했다. 그 후 셀라는 편집된 녹음과 자신의 통제하에 준비된 녹음의 "변명"을 다시 회의로 가져가 자신의 계획된 범죄 행위를 정당화하고 공동 모의자들의 유보적인 태도를 극복했다.` ^[160]

아바 아발로스도 FBI 수사관 증언에서 "셀라는 바그완이 무슨 일인지 알 수 없으며, 만약 바그완이 일어날 일에 대해 물어본다면 '바그완에게 거짓말을 해야 할 것'^[161]이라고 통보했다"고 말했다.

셀라는 라즈니쉬의 간병인이자 여자친구인 마 요가 비벡과 그의 개인 주치의인 스와미 데바라지(조지 메러디스)를 살해하려는 시도를 시작했는데, 라즈니쉬에게 위협이 된다고 생각했기 때문이다. 그녀는 데바라즈와 라즈네쉬의 대화를 몰래 녹음했는데, 그 대화에서 "그 의사는 그 구루가 스스로 목숨을 끊는다면 평화로운 죽음을 보장하고자 하는 약을 얻기로 동의했다"^[110]고 했다.

1985년 10월 23일, 연방 대배심은 라즈니쉬와 몇몇 다른 제자들을 이민법을 회피하기 위한 음모로 기소했다.^[162] 기소장은 카메라로 돌려받았지만 라즈니쉬의 변호사에게 말이 새나갔다.^[162] 라즈니쉬가 영장이 발부되지 않을 경우 포틀랜드의 당국에 항복할 수 있도록 허용하는 협상.^[162][163] 국가방위군 인수설과 라즈니쉬의 계획적인 폭력 체포 소문은 긴장감과 총격 공포로 이어졌다.^[164] Shela의 테이프 녹음의 강도에 대해, 당국은 나중에 만약 당국이 라즈니쉬를 공산당에서 체포하려고 한다면, 산냐신 여성과 아이들이 인간 방패를 만들도록 요청 받았을 것이라는 계획이 있었다고 생각한다고 말했다.^[157] 1985년 10월 28일, 라즈니쉬와 그와 동행한 소수의 산냐신들이 노스캐롤라이나의 한 활주로에서 렌트 리어젯에 탑승하여 체포되었다. 연방 당국에 따르면, 그 단체는 기소를 피하기 위해 버뮤다로 가는 길이었다.^[165] 항공기에서는 현금 5만8000달러, 총 100만 달러 상당의 시계와 팔찌 35개가 발견됐다.^{[164][166][167]} 라즈니쉬는 모든 계좌에 의해 체포가 임박했다는 소식도, 여행의 이유도 알리지 않았다.^[163] 관리들은 기소하기 위해 그를 노스캐롤라이나에서 포틀랜드로 이송하는데 법적으로 가능한 열흘이 걸렸다.^[168] 처음에는 모든 혐의에 대해 "죄송하다"고 호소하고 보석으로 풀려난 후, 라즈니쉬는 변호인들의 조언에 따라 "알포드 탄원"에 들어갔다. 즉, 용의자는 유죄를 인정하지는 않지만, 유죄를 선고할 충분한 증거가 있다는 것을 인정하는 것이다. 이 탄원서는 미국에서 영구히 남고자 하는 숨은 의도를 가진다는 하나의 계산에 들어갔다.그는 1981년 원래 비자 신청 당시와 미국 영주권을 얻기 위해 산냐신들이 위장결혼을 하도록 공모한 적이 있는 1건이다.^[169] 그의 변호사들이 미국 법무부와 맺은 거래에 따라 그는 10년 집행유예를 선고받고 5년 집행유예를 선고받았으며 벌금과 기소비용에서 40만달러의 벌금을 부과받았으며 미국 법무장관의 허락 없이 적어도 5년간 돌아오지 않기로 합의했다.^{[18][146][167][170]}

'선고의'에 대해서는 조사·기소 당시 연방법원 항소심과 INS 규정상 체류 의향은 있지만 영주권 거부가 거부될 경우 법에 따르겠다는 의지인 '이중의도'를 허용했다. 또한, 관련 의도는 고용주가 아니라 고용주의 것이다.^[171] 라즈니쉬의 도착과 체류라는 공공성, 그리고 INS의 적극적인 감시를 감안할 때 라즈니쉬는 혜택 거부 시 기꺼이 미국을 떠날 수밖에 없었던 것으로 보인다. 그런데도 정부는 선입견을 갖고 그를 기소했다. 결혼을 주선하는 것에 대해, 정부는 라즈니쉬가 자기 집에 사는 누군가에게 결혼해야 머물 수 있다고 말했다고 주장했을 뿐이다.^[171] 그러한 격려는 미국의 범죄인 선동에 해당하지만 음모가 아닌 것으로 보이며, 이는 계획을 수립하고 추가 행동을 취해야 한다.

여행 및 푸네 복귀: 1985-1990

라즈니쉬는 미국 출국에 이어 1985년 11월 17일 델리에 상륙해 인도로 돌아왔다. 그는 인도 제자들로부터 영웅적인 환영을 받고 "세계가 괴물 미국을 그 자리에 앉혀야 한다"면서 "미국은 쉬쉬해야 한다, 아니면 미국이 세계의 종말이 될 것"이라고 미국을 비난했다.^[172] 그 후 그는 히마찰프라데시 주의 마날리에서 6주 동안 머물렀다. 마날리에서, 라즈니쉬는 말론 브란도가 팔려고 했던 가능한 새로운 공동체의 사이트로 사용하기 위해 남태평양에서 아톨을 사는 것에 관심이 있다고 말했다. 라즈니쉬에 따르면, 이 섬은 하우스 보트와 일본식 부동 정원을 추가함으로써 훨씬 더 크게 만들어질 수 있었다.^[173] 산냐신들이 그 섬을 방문했지만, 그들이 그 지역이 허리케인이 발생하기 쉽다는 것을 깨달은 후에 그것은 적절하지 않은 것으로 여겨졌다.^{[174] [175]} 비인도인들이 자신의 당에서 비자가 취소되자 그는 네팔 카트만두로 옮겨갔다가 몇 주 후 크레타로 옮겨갔다. 그리스 국가정보원(KYP)에 체포된 그는 며칠 뒤 제네바로 날아간 뒤 스톡홀름과 런던으로 향했지만 사건마다 입국을 거부해 왔다. 다음 캐나다는 착륙 허가를 거부했고, 그래서 그의 비행기는 연료를 재충전하기 위해 아일랜드의 섀넌 공항으로 돌아왔다. 그곳에서 그는 리머릭의 한 호텔에서 2주 동안 외출을 하거나 대화를 하지 않는 조건으로 묵을 수 있었다. 그는 우루과이 신분증과 1년간의 임시 거주, 영주권을 부여받은 상태였기 때문에 일행은 비행기가 과르디아 시민군에 둘러싸인 마드리드에 들렀다. 그는 다카르에서 하룻밤을 보내는 것이 허락된 후 레시페와 몬테비데오를 계속하였다. 우루과이에서는 라즈니쉬가 6월 19일까지 공개적으로 연설하기 시작한 푼타델에스테의 한 집으로 이사했고, 이후 라즈니쉬는 공식 이유 없이 "떠나도록 초대받았다"고 말했다. 자메이카에는 2주간의 비자가 마련되었지만, 킹스턴 경찰은 도착하자마자 이 단체에게 12시간 동안 휴가를 주었다. 갠더와 마드리드에서 리필을 한 라즈니쉬는 1986년 7월 30일 인도의 봄베이로 돌아왔다.^[176][177]

1987년 1월, 라즈니쉬는 푸네에^[178][179] 있는 애쉬램으로 돌아왔고, 그곳에서 간헐적인 병환으로 방해를 받은 경우를 제외하고 매일 저녁 담론을 열었다.^[180][181] 출판과 치료는 재개되었고 아슈람은 확장을 거쳤으며,^[180][181] 이제는 치료법이 명상의 가교 역할을 하는 "다양성"으로 바뀌었다.^[181] 라즈니쉬는 '미스틱 로즈'와 같은 새로운 '명상 요법' 방법을 고안해 10여 년의 공백 끝에 담화 속에서 명상을 이끌기 시작했다.^[180][181] 그의 서양 제자들은 큰 공동체를 형성하지 않았으며, 대부분 평범한 독립생활을 선호했다.^[182] 레드/오렌지 드레스와 말라는 1985년 이후 선택 사항이었던 것이 대부분이었다.^[181] 마룬 예복을 입는 것은 1989년 여름 에쉬람 구내에 있는 동안에만 다시 소개되었고, 저녁 명상을 위해 입는 흰색 예복과 그룹 리더들을 위한 검은색 예복도 함께 소개되었다.^[181]

1987년 11월 라즈니쉬는 자신의 건강 악화(노아, 피로, 극단적 고통, 감염 저항력 부족)가 수감 중 미국 당국의 독살 때문이라는 소신을 밝혔다.^[183] 그의 의사들과 전 변호사 필립 톨크스(Swami Prem Niren)는 그의 증상이 몸의 오른쪽에 집중되었기 때문에 일부러 방사선과 탈륨을 조사 매트리스에 넣었다고 가정했지만 확실한 증거는 제시하지 않았다.^[183][184] 미국 변호사 찰스 H. 헌터는 이것을 "완전한 허구"라고 설명했고, 다른 사람들은 HIV나 만성 당뇨병에 노출되고 스트레스를 받는다고 제안했다.^[183][185]

1988년 초부터 라즈니쉬의 담론은 오로지 선에 초점을 맞췄다.^[180] 12월 하순에는 더 이상 '바관 슈리 라즈니쉬'로 지칭되는 것을 원하지 않는다고 말했으며, 1989년 2월에는 '오쇼 라즈니쉬'라는 이름을 따서 9월에 '오쇼'로 줄였다.^[180][186] 그는 또한 이전에 "Rajneesh"로 낙인찍혔던 모든 상표에 대해 "OSHO"라는 상표의 상표를 바꾸도록 요청했다.^[187][23] 그의 건강은 계속 약해졌다. 그는 1989년 4월에 그의 마지막 공개 강연을 했는데, 그때부터 그의 추종자들과 그저 침묵 속에 앉아 있었다.^[183] 라즈니쉬는 죽기 직전 저녁 모임(현재는 화이트 로브 형제단)에서 한 명 이상의 관객이 자신에게 어떤 형태의 사악한 마술을 강요하고 있다고 제안했다.^[188][189] 가해자에 대한 수색 작업이 진행됐지만, 한 명도 발견되지 않았다.^[188][189]

죽음

라즈니쉬는 1990년 1월 19일 58세의 나이로 인도 푸네에 있는 아슈람에서 사망했다. 공식 사인은 심부전이었지만 미국 교도소에서 독살 의혹이 제기된 후 그의 코뮈니케가 발표한 성명에서 "몸에 사는 것이 지옥이 되어 죽었다"고 밝혔다.^[190] 그의 유골은 푸네의 애쉬람에 있는 노자 집에 새로 지은 그의 침실에 놓여 있었다. 비문에는 "Never Born – Never Died Only가 1931년 12월 11일부터 1990년 1월 19일까지 이 행성을 방문했다"^[191]라고 쓰여 있다.

2019년 1월 '더 퀸트'에 실린 기사는 라즈니쉬의 죽음이 여전히 미스터리로 남아 있다고 주장하며 "오쇼는 돈을 위해 살해된 것인가? 그의 유언장은 가짜인가? 외국인이 인도의 보물을 약탈하고 있는가?"^[192]

가르침

그의 담론을 통해 전달된 라즈니쉬의 가르침은 학문적 환경 속에서 제시된 것이 아니라 농담으로 뒤섞여 있었다.^[193][194] 강조점은 정적인 것이 아니라 시간이 지남에 따라 달라졌다: 라즈니쉬는 역설과 모순을 경외하여 그의 작품을 요약하기 어렵게 만들었다.^[195] 그는 깨달은 사람들의 전통적인 이미지와 완전히 상충하는 것처럼 보이는 행동에 관여하는 것을 기뻐했다; 특히 그의 초기 강의는 유머와 어떤 것도 진지하게 받아들이려 하지 않는 것으로 유명했다.^[196][197] 그런 모든 행동은 아무리 변덕스럽고 받아들이기 어려운 것이라도, 사람들을 "마음을 초월"^[196]하도록 밀어주는 "변혁을 위한 기술" 위한 기법이라고 설명되었다.

그는 자이나교, 힌두교, 하시디교, 탄트리교, 도교, 수프교, 기독교, 불교 등 주요 영적 전통에 대해 동서양의 다양한 신비주의자들과 우파니샤드, 구루 그란스 사이브 같은 신성한 경전에 대해 이야기했다.^[198] 사회학자 루이스 F. 카터는 그의 사상을 힌두교의 고다이타에 뿌리를 둔 것으로 보았는데, 이 고다이타에서는 분리성, 이중성, 일시성의 인간의 체험이 모든 것이 신성시되는 우주의식의 일종의 춤이나 놀이로 행해지고, 그 자체로 절대적인 가치가 있으며, 그 자체가 종말이라고 보았다.^[199] 그의 동시대의 지두 크리슈나무르티는 라즈니쉬를 인정하지 않았지만, 각각의 가르침에는 분명한 유사성이 있다.^[195]

라즈니쉬는 또한 광범위한 서구 사상을 그렸다.^[198] 반대파의 단결에 대한 그의 믿음은 헤라클리토스를 떠올리게 하는 반면, 무의식적이고 신경질적인 패턴으로 인해 무력한 행동을 하는 자들에게 비난받는 인간에 대한 그의 묘사는 지그문트 프로이트와 조지 구르드지프와 많은 공통점을 가지고 있다.^[195][200] 관습의 제약을 초월하는 "신인"에 대한 그의 비전은 프리드리히 니체의 "선악을 넘어"를 연상시킨다; 그의 성적 해방의 촉진은 D에 비유된다.[201] H.^[202] 로렌스; 그리고 그의 "동적" 명상은 빌헬름 라이히에게 빚을 졌다.^[203]

에고와 마음

라즈네쉬에 따르면, 비록 자아가 보통 이것을 사회 조건화로 식별하고 거짓된 필요와 갈등을 만들어내지만, 모든 인간은 깨달음의 능력을 갖추고, 삶에 반응하기 보다는 무조건적인 사랑과 응대할 수 있는 능력을 가진 부처다. 그렇지 않으면 인간의 선천적인 존재는 주변부에서 중심부로 옮겨 꽃을 피울 수 있다.^{[204][205][206][204][206]}

라즈니쉬는 정신을 무엇보다도 생존을 위한 메커니즘으로 보고, 과거에 성공했다고 증명된 행동 전략을 모방했다.^[204][206] 그러나 과거에 대한 마음의 호소는 인간이 현재에 진정성 있게 살 수 있는 능력을 박탈하여, 진실한 감정을 억누르게 하고, 현재를 받아들일 때 자연스럽게 발생하는 즐거운 경험으로부터 자신을 차단하게 한다: "마음은 기쁨에 대한 내재된 능력이 없다…… 그것은 오직 기쁨만을 생각할 뿐이다."^[206][207] 그 결과 사람들은 온갖 종류의 신경증, 질투심, 불안감으로 자신을 독살한다.^[208] 그는 종종 종교 지도자들이 주창하는 심리적 억압은 억압된 감정을 또 다른 가장으로 재조명하게 하며, 성적 억압은 성에 집착하는 사회를 초래한다고 주장했다.^[208] 억압하기보다는 무조건적으로 자신을 믿고 받아들여야 한다.^[206][207] 이것은 단지 지적으로만 이해되어서는 안 된다. 정신은 그것을 하나의 정보로 동화시킬 수 있을 뿐, 대신에 명상이 필요했기 때문이다.^[208]

명상

라즈네쉬는 단순히 연습으로서가 아니라 매 순간 유지되어야 할 의식의 상태로 명상을 제시했는데, 신념과 기대에 의해 조건화된 기계적 반응의 수면으로부터 개인을 깨우는 총체적 자각이다.^[206][208] 그는 명상의 준비단계에서 서양식 심리치료를 고용하여 정신적, 정서적 패턴에 대한 경각심을 불러일으켰다.^[209]

그는 모두 백 가지 이상의 명상 기술을 제안했다.^[209][210] 그 자신의 "적극적인 명상" 기법은 침묵으로 이어지는 신체 활동의 단계별로 특징지어진다.^[209] 이 중 가장 유명한 것은 Dynamic Mainting™^[209][210]으로, 그의 시야의 축소판으로 묘사되어 왔다.^[210] 눈을 감거나 눈을 가린 채 공연되며, 5단계로 구성되며, 이 중 4단계는 음악과 함께 공연된다.^[211] 먼저 명상자는 코로 10분간 빠른 호흡을 한다.^[211] 두 번째 10분은 카타르시스를 위한 시간이다: "무슨 일이 일어나든 일어나게 하라. ... 웃고, 소리치고, 소리 지르고, 뛰고, 흔들고. 하고 싶은 대로 해!"^[209][211] 그 다음, 10분 동안, 한 사람은 팔을 들어올리고, 후!라고 외치며, 매번 발바닥에 착지한다.^[211][212] 침묵의 네 번째 단계에서 명상자는 갑자기 그리고 완전히 움직임을 멈추고, 15분 동안 완전히 움직이지 않고, 일어나고 있는 모든 것을 목격한다.^[211][212] 명상의 마지막 단계는 15분간의 춤과 축하로 이루어진다.^[211][212]

라즈네쉬는 쿤달리니 명상 '흔들리는' 명상이나 나다브라마 명상 같은 다른 활동적인 명상 기법을 개발했는데, 이 명상에는 이런저런 육체적 활동도 포함되어 있지만 활기가 덜하다.^[209] 그의 후기 '중상 요법'은 며칠간, 오쇼 미스틱 로즈는 1주일 동안 매일 3시간씩 웃는 것, 2주 동안 매일 3시간씩 우는 것, 그리고 3주 동안 묵상하는 것을 필요로 한다.^[213] 이러한 "증인" 과정은 "인식 속으로 뛰어들어"를 가능하게 한다.^[209] 라즈네쉬는 현대인들이 그냥 앉아서 명상에 들어가기가 어려웠기 때문에 그런 카타르시스의 방법이 필요하다고 믿었다. 일단 이런 방법들이 명상을 한 번 엿볼 수 있었다면, 사람들은 어렵지 않게 다른 방법들을 사용할 수 있을 것이다.^{[citation needed]}

산냐스

또 다른 중요한 요소는 마스터로서의 존재 자체였다: "마스터는 자신의 철학이 아니라 당신과 자신의 존재를 공유한다……. 그는 결코 제자에게 아무 짓도 하지 않는다."^[196] 그가 제의한 입문서는 또 다른 장치였다. "...만약 당신의 존재가 나와 소통할 수 있다면, 그것은 성찬식이 된다. ... 그것은 가능한 한 가장 높은 의사소통의 형태다: 말이 없는 전송이다. 우리의 존재는 합쳐진다. 이것은 제자가 되어야 가능한 일이오."^[196] 결국 라즈니쉬는 명시적으로 '자기 패러디'를 하는 구루로서 자신의 가르침이 '게임'이나 '농담'에 불과하다고 선언하면서 자신의 권위를 무너뜨리기도 했다.^[197][214] 그는 무엇이든지 모든 것이 명상의 기회가 될 수 있다고 강조했다.^[196]

포기와 "신인"

라즈니쉬는 그의 "네오산냐스"를 완전히 새로운 형태의 영적 규율, 또는 한때 존재했지만 그 이후 잊혀진 것으로 보았다.^[215] 그는 전통적인 힌두 산냐가 사회적 포기와 모방의 단순한 체계로 변했다고 생각했다.^[215] 그는 피상적인 행동 변화를 요구하는 것이 아니라 더 깊고 내적인 변화를 요구하면서 완전한 내면의 자유와 자신에 대한 책임을 강조했다.^[215] 욕망은 부정하기보다는 받아들여지고 능가하도록 되어 있었다.^[215] 일단 이 내면의 꽃이 피면 섹스에 대한 욕망과 같은 욕망은 남겨질 것이다.^[215]

라즈니쉬는 자신이 "부자의 구루"이며 물질적 빈곤은 진정한 정신적 가치가 아니라고 말했다.^[216] 그는 호화로운 옷과 손으로 만든 시계를^[217] 차고 사진을 찍었으며 오리건 주에 있는 동안 매일 다른 롤스로이스 차를 몰았다. 그의 추종자들은 365개의 롤스로이스 중 365개를 그에게 사주고 싶어했다고 한다.^[218] 롤스로이스의 홍보 사진이 언론에 보내졌다.^[216][219] 그들은 그가 일찍이 인도의 감성을 불쾌하게 하는 것을 즐겼던 것처럼, 부에 대한 그의 지지와 미국의 감성을 자극하려는 그의 욕구를 모두 반영했을지도 모른다.^[216][220]

라즈니쉬는 고타마 부처의 영성과 그리스인 니코스 카잔차키스의 조르바가 구현한 삶의 열정을 결합한 '새로운 남자'를 창조하는 것을 목표로 했다: "그는 과학자처럼 정확하고 객관적이어야 한다... 그는 민감하고, 마음이 가득하며, 시인처럼... 신비주의자라는 그의 존재에 깊이 뿌리박고 있다."^[196][221] 그의 "신인"이라는 용어는 남성과 여성에게 동등하게 적용되었는데, 그의 역할은 보완적이라고 보았고, 실제로, 그의 운동의 대부분의 지도적 지위는 여성이 차지했다.^[222] 이 새로운 사람, "부처 조르바"는 과학도 영성도 배척하지 말고 둘 다 포용해야 한다.^[196] 라즈니쉬는 인류가 인구 과잉과 임박한 핵 대학살, 에이즈 같은 질병으로 인해 멸종위기에 처해 있다고 믿었고, 사회의 많은 병폐들이 과학적인 방법으로 치료될 수 있다고 생각했다.^[196] 그 새로운 남자는 더 이상 가족, 결혼, 정치적 이념, 종교와 같은 제도에 갇히지 않을 것이다.^[197][222] 이런 점에서 라즈니쉬는 다른 반문화적 권위자들, 그리고 어쩌면 포스트모던적이고 탈건설적인 사상가들과도 유사하다.^[197] 라즈니쉬는 야망에 의존하는 삶과는 달리, 새로운 남자는 "엄청나게 야망이 없어야 한다"고 말했다. 그는 "신인이 꼭 더 나은 사람은 아니다. 그는 좀 더 활기차게 될 것이다. 그는 더 기뻐할 것이다. 그는 더 기민해질 것이다. 하지만 그가 더 나아질지 아닐지는 누가 알겠는가? 정치인에 관한 한 그는 더 나은 군인이 될 수 없기 때문에 더 나은 사람이 될 수 없을 것이다. 그는 군인이 될 준비가 전혀 되지 않을 것이다. 그는 경쟁력이 없을 것이고, 경쟁 경제 전체가 무너질 것이다. "^[141][223]

안락사와 우생학

라즈니쉬는 인구과잉의 위험성에 대해 여러 번 말하고 피임과 낙태를 보편적으로 합법화하자고 주장했다. 그는 종교적인 금지를 범죄라고 묘사했고, 유엔의 "생명권"에 대한 선언이 종교 운동가들의 손에 작용했다고 주장했다. 라즈니쉬에 따르면, 사람은 일생 동안 고의로 고통을 가할 권리가 없다: 생명은 태어날 때만 시작해야 하고, 그 후에도 "아이가 태어날 때부터 벙어리이고, 우리는 아무것도 할 수 없고, 부모가 기꺼이 할 수 있다면, 아이는 영원한 잠에 들어야 한다"는 것이 아니라, "만약 아이를 불구자, 맹아로 지구에 짐을 지우는 위험을 감수해야 한다"^[224]는 것이다.

그는 이것이 영혼이 건강한 신체에 거주할 수 있게 해주었을 뿐이라고 주장했다: "몸만이 기본 원소로 돌아가고 영혼은 다른 자궁으로 날아갈 것이다. 아무것도 파괴되지 않는다. 만일 그 아이를 진정으로 사랑한다면, 그 아이가 불행, 고통, 병, 노쇠 속에서 일흔 살이나 사는 것을 바라지 않을 것이다. 그래서 아이가 태어나더라도, 의학적으로 모든 감각으로 삶을 온전히 즐길 수 없다면, 건강하다면, 영원한 잠으로 가서 더 나은 육체를 가진 다른 곳에서 태어나는 것이 더 낫다고 말했다.^[224]

그는 아이를 갖기로 한 결정은 의학적 문제여야 하며 인구와 유전자에 대한 감독도 정치인들의 통제에서 벗어나 과학의 영역에 머물러야 한다고라고."만약유전학이 조셉 스탈린,아돌프 히틀러,베니토 무솔리니에게 있다면,세계의운명은 어떻게 될까?" 그는 "프로그램 변경 방법을 알게 되면 수천 개의 가능성이 열리게 된다"고 말했다. 우리는 모든 남녀에게 최고를 줄 수 있다. 불필요하게 고통받을 필요가 없다. 지체되고, 장애가 있고, 눈이 멀고, 못생겼다는 것 – 이 모든 것들이 바뀔 수 있을 것이다.^[225]

"과학은 자연의 등뒤로 내몰린 단검이었다. 철학자들은 별로 해를 끼치지 않았다. 절대 실패자들이기 때문에 그럴 수 없다. 그러나 과학은 많은 해를 끼쳤다. 오늘날 가장 큰 적은 과학이다. 그리고 그것이 왜 그렇게 해로웠을까? – 처음부터 적개심이 바탕에 있었기 때문이다. 증오, 사랑이 아닌 삶, 우정이 아닌 삶. 과학은 인류에게 적자생존을 가르친다는 생각을 창조해냈다 – 마치 삶이 투쟁일 뿐인 것처럼! 그 사실은 그렇지 않고, 정반대다. 인생은 광대한 협력이다."^[226]

"그러므로 가장 먼저 이해해야 할 것은 모든 이상이 완벽주의자라는 것이다. 그러므로 모든 이상은 비인간적이다.

그리고 모든 이상은 당신을 불구로 만들고 마비시킨다. 모든 이상들은 당신 주위에 미묘한 유대감을 형성하고 당신을 감옥에 가둔다. 정말 자유로운 사람은 이상이 없다."

만약 당신이 그것을 이상적으로 만든다면, 그것은 비인간적이고 불가능하다. 그리고 그것은 너를 파괴할 것이다. 모든 이상은 파괴적이고, 모든 이상주의자들은 인류의 독살자들이다. 그들을 조심해라!

소박하고 평범한 삶을 살아라 – 하루하루의 삶. 배고픔을 느끼고, 먹고, 졸리고, 자고, 사랑을 느끼고, 사랑을 느낀다. 어떤 완벽한 것을 갈망하지 마라. 완벽은 불가능하다. 그리고 이 단순한 사실에서 새로운 이상을 창조하기 시작하지 말라."^[227]

새로 온 사람은 아주 평범한 사람이다. 특별한 것도 없고, 뛰어난 것도 없고, 변덕스러운 것도 없다.

그 새로운 남자는 그것이 인간으로 충분하다는 것을 인식하는 첫 번째 사람이다. 슈퍼맨이 될 필요는 없다. 신과 여신이 될 필요는 없어, 평범한 인간이 된다는 것만으로도 너무나 만족스러운 일이지."

그 새로운 사람은 단순한 인간이 될 것이다. 그리고 나는 다시 반복한다: 나는 인간보다 더 높은 것은 용납하지 않는다. 나는 평범하고 단순한 남자에 대해 말하고 있다.

그보다 더 높은 것은 없다."^[228]

모순과 "가슴과 가슴의 교감"

1981년 5월 1일, 라즈네쉬는 공개적인 발언을 중단하고 "침묵한 마음과 가슴의 교감" 단계로 접어들었다.^[229] 1981년 4월, 그는 작품의 궁극적인 단계에 접어들고 있다는 메시지를 보냈으며, 침묵을 통해서만 말하곤 했다.^[230]

라즈니쉬는 1984년 10월 30일 3년간의 공개적인 침묵 끝에 그가 한 첫 번째 강연에서 지적으로만 그를 따르고 있는 사람들을 미룬 부분적인 침묵에 들어갔다고 진술했다. ^[231]

그는 명상, 사랑, 유머, 비심각, 축하, 깨달음 같은 영적 기초에 대해서만 일관되게 연설에 임했다.^{[original research?]} 그는 또한 평생 명상가를 가르치는 데 있어서 영적인 추구자들이 종종 깨달음으로 착각하는 사토리(일시적인 각성)와 반영구적인 상태를 경계하는 데 일관했다.^[232][233]

라즈니쉬의 십계명

아차리아 라즈니쉬로 활동하던 초창기 통신원이 '십계명'을 부탁한 적이 있다. 이에 대해 라즈네쉬는 어떤 계명에 대해서도 반대했기 때문에 어려운 문제였지만, "그냥 재미로"는 다음과 같이 말했다.

1. 당신 내부에서도 그것이 나오지 않는 한 누구의 명령에도 복종하지 말라.
2. 인생 그 자체 외에 신은 없다.
3. 진실은 네 안에 있으니, 다른 곳에서 찾지 마라.
4. 사랑은 기도다.
5. 무일푼이 되는 것은 진실의 문이다. 아무것도 아닌 것 자체가 수단이고 목표이며 성취다.
6. 인생은 지금 여기에 있다.
7. 정신차리고 살아라.
8. 수영하지 마. 물 위에 떠 있어.
9. 매 순간마다 죽어서 매 순간 새로워질 수 있도록 하라.
10. 검색하지 마십시오. 즉, 그것은. 잠깐 멈춰서 봐.

그는 숫자 3, 7, 9, 10에 밑줄을 그었다.^[234] 이 계명들에 표현된 사상들은 그의 운동에도 변함없이 계속되어 왔다.^[234]

레거시

라즈니쉬의 가르침은 생전에 본국에서 많은 사람들에게 환영받지 못했지만 라즈니쉬의 죽음 이후 인도 여론에 변화가 생겼다.^[235][236] 1991년 인도의 한 신문은 인도의 운명을 가장 많이 바꾼 열 사람 중 고타마 부처, 마하트마 간디와 같은 인물과 함께 라즈네쉬를 "종교와 순응주의의 족쇄에서 미래 세대의 마음을 해방시켜"라고 평가했다.^[237] 라즈네쉬는 그가 죽은 이후 그의 조국에서 살아있을 때 보다 더 많은 찬사를 받았다.^[27] 칼럼니스트 탄위어 알람은 더 인디안 익스프레스에서 쓴 글에서 "고 라즈니쉬는 인간의 행복을 파괴한 사회적 부조리에 대한 훌륭한 통역자였다"고 말했다.^[238] 인도 가수 와시후딘 다가르는 라즈니쉬 탄생 75주년인 2006년 한 기념식에서 라즈니쉬의 가르침이 "그 어느 때보다 현재 분위기에 적절하다"^[239]고 말했다. 네팔에는 2008년 1월 현재 거의 45,000명의 제자들이 있는 60개의 라즈니쉬 센터가 있다.^[240] 라즈니쉬의 전 작품은 뉴델리에 있는 인도 국회 도서관에 비치되어 있다.^[236] 발리우드 배우인 비노드 칸나 전 외사부 장관은 1980년대 라즈니쉬푸람에서 라즈니쉬의 정원사로 일했다.^[241] 650권 이상의 책이^[242] 라즈니쉬에게 인정되어, 인간 존재의 모든 면에 대한 그의 견해를 표현하고 있다.^[243] 사실상 그들 모두는 그의 테이프에 녹음된 담론을 제공하는 것이다.^[243] 파르베인 바비와 같은 발리우드 유명인사들도 라즈니쉬의 철학을 추종하는 인물들로 알려져 있었다.^[244] 그의 책은 200개 이상의 출판사에서^[245] 60개 이상의 언어로 제공되며 이탈리아와 한국에서 베스트셀러 목록에 올랐다.^[237]

라즈니쉬는 명상 분야에서 전세계적으로 계속 알려지고 출판되고 있으며, 그의 작품에는 사회적, 정치적 논평도 포함되어 있다.^[246] 국제적으로 거의 20년의 논란과 10년간의 숙소를 거쳐 라즈니쉬의 운동은 새로운 종교의 시장에 자리를 잡았다.^[246] 그의 추종자들은 그의 기여를 재정립하여, 그의 가르침의 핵심 요소들을 외부인들에게 덜 논쟁적으로 보이도록 재구성했다.^[246] 북미와 서유럽의 사회들은 요가나 명상과 같은 영적인 주제에 더 잘 적응하면서 그들을 반쪽씩 만나게 되었다.^[246] 오쇼국제교류재단(OIF)은 IBM, BMW 등 기업 고객을 대상으로 스트레스 관리 세미나를 운영하고 있으며, 보고(2000년)는 미국에서 연간 1,500만 달러에서 4500만 달러 사이의 수익을 올리고 있다.^[247][248]

푸네의 Bhagwan라즈니시.의를 온 OSHO 국제 명상 리조트[249]은 에설런법. 동쪽의 그 자체를 묘사하고 있는, 전통의 넓은 범위에서 영적 오아시스와 몸과 마음의 욕망을 하여 합치는 자기 발견을 위해 아름다운 r.에서"우주 그리고 신성한 까만"로 잃고 정신적 기술을 다양하게를 가르친다esort 환경^[28] 언론 보도에 따르면, 저명한 방문객들은 정치인들과 언론계 인사들을 포함했다.^[249] 2011년 자발푸르에 있는 만쿤워바이여자대학 철학과에서 라즈니쉬의 가르침에 관한 전국 세미나가 발족되었다.^[250] 대학 보조금 위원회의 보팔 사무소가 후원하는 이 세미나는 라즈니쉬의 "조르바 부처" 가르침에 초점을 맞췄고, 영성과 물질주의적이고 객관적인 접근법을 조화시키려고 했다.^[250] 2013년 현재 이 리조트는 모든 투숙객에게 도착 즉시 웰컴 센터에서 에이즈 검사를 받도록 했다.^[251]

리셉션

라즈니쉬는 일반적으로 20세기에 인도에서 나타난 가장 논란이 많은 정신적 지도자 중 한 명으로 여겨진다.^[252][253] 그의 성적, 감정적, 정신적, 제도적 해방에 대한 메시지와 더불어 그가 반칙을 일으키며 취한 쾌감은 그의 삶을 논쟁에 휩싸이게 했다.^[222] 라즈니쉬는 인도에서는 '섹스 구루'로, 미국에서는 '롤스 로이스 구루'로 알려지게 되었다.^[216] 그는 민족주의의 전통적인 개념을 공격했고, 정치인에 대한 경멸을 공공연히 표현했으며, 다양한 종교의 주요 인물들을 조롱했는데, 그들은 결국 그의 오만함을 참을 수 없다고 생각했다.^[254][255] 그의 성, 결혼, 가족, 관계에 대한 가르침은 전통적인 가치관과 모순되고 전 세계에 많은 분노와 반대를 불러일으켰다.^[97][256] 그의 운동은 널리 숭배자로 여겨졌다. 라즈니쉬는 겉치레와 모욕적인 표현으로 사는 반면, 대부분의 추종자들은 외부 친구나 가족과의 관계를 단절하고 그들의 돈과 재산의 전부 또는 대부분을 공산당에 기부한 반면, 그의 추종자들은 단지 "소위 수준"에 지나지 않을 수도 있다.^[109][257]

종교학자의 감정

라즈니쉬의 작품에 대한 학문적 평가는 엇갈려 왔고 종종 직접적으로 모순되기도 했다. 우데이 메흐타는 "그의 가르침의 엄청난 모순과 모순"에 대해 말하면서 선과 마하야나 불교에 대한 그의 해석에 오류를 보았다. 그것은 그의 청취자들의 "무시함과 관용성"을 "폭발"하는 것이다.^[258] 사회학자인 밥 멀런은 1983년에 "위대한 전통으로부터 진실을 빌리고, 반 진리를 빌리고, 때로는 잘못된 표현을 하는 것"이라고 썼다. 종종 싱겁고 부정확하며 거짓이며 극도로 모순된다.^[259] 미국의 종교학 교수 휴 B. 어반 교수는 또 라즈니쉬의 가르침이 독창적이지도 않고 특별히 심오하지도 않았다고 말했으며, 그 내용의 대부분은 동서양의 다양한 철학에서 차용된 것이라고 결론지었다.^[197] 반면 조지 크리시데스는 라즈니쉬의 가르침에 대한 그러한 서술은 라즈니쉬가 "아마추어 철학자가 아니었다"는 이유로 불행하다고 생각했다. 라즈니쉬의 학력에 관심을 끌면서 그는 이렇게 말했다; "누군가 그의 가르침을 받아들이든 아니든, 그는 다른 사람들의 사상을 폭로하는 것에 있어서는 사기꾼이 아니었다."^[253] 그는 라즈니쉬를 주로 불교의 스승으로 묘사하면서 '박자선'^[253]의 독자적인 형태를 촉진시켰고 라즈니쉬의 가르침의 비체계적이고 모순되고 터무니없는 측면들을 그 주제에 대한 지적 이해를 목적으로 한 철학 강의가 아니라 사람들의 변화를 유도하려는 것으로 보았다.^[253]

마찬가지로 서양 counter-culture과 인간의 잠재 능력 회복 운동의 Bhagwan라즈니시.의 embracing는 것으로 비록 멀다는 Bhagwan라즈니시. 우리의 지식과 상상력 none,[259]기 위해서는 그의 진술 중 많은 꽤나 이동, 어쩌면 심오한 counter-culturalist의 times,[260]그는 알아차렸다"접속곡에서 통찰력이 세번째로가 있음을 인정했다.그리고 post-반문화주의 사상'은 사랑과 자유에 초점을 맞춘 것, 순간적으로 살아야 할 필요성, 자아의 중요성, '괜찮다'는 느낌, 삶의 신비감, 재미 윤리, 자신의 운명에 대한 개인의 책임감, 자아를 떨어뜨려야 할 필요성과 함께 공포와 죄책감과 함께 말이다.^[261] 메흐타는 라즈니쉬가 서양 제자들에게 호소한 것은 동양 구루 전통과 서양 성장 운동 사이에 철학적 연관성을 확립한 그의 사회적 실험에 근거한 것이라고 지적한다.^[252] 그는 이를 청중의 욕구를 충족시키기 위한 마케팅 전략으로 보았다.^[197] 어반 역시 라즈니쉬를 영적 욕구와 물질적 욕구 사이의 이분법을 부정하는 것으로 보고, 후기 자본주의 소비자 문화의 육체와 성적인 특성에 대한 선입견을 반영하고 있으며, 당대의 사회경제적 조건과 조화를 이루었다.^[262]

영국의 종교학 교수 피터 B. 클라크는 대부분의 참여자들이 미국 심리학자 아브라함 매슬로우와 인간의 잠재력 운동에 의해 정의되는 자기실현에 진전을 이루었다고 느꼈다고 말했다.^[78] 그는 라즈니쉬가 고안한 치료방식은 삶의 신성한 부분으로서 성에 대한 자유로운 태도를 가지고 다른 치료방법과 새로운 연령층 사이에서 영향력이 있는 것으로 증명되었다고 말했다.^[263] 그러나 Clarke는 이 운동에 동참하려는 사람들의 주된 동기는 "치료도 섹스도 아닌, 고전적인 불교적 의미에서 깨달음을 얻을 수 있는 전망"^[78]이라고 믿고 있다.

2005년, 어번스는 라즈니쉬가 인도로 돌아온 후, 특히 그가 죽은 후 몇 년 동안, F가 무엇인지를 보여주는 강력한 삽화로서 그를 묘사하는 것을 관찰했다. 1세기 이상 전에 막스 뮐러는 "전류처럼 동양사상이 서양사상과 서양사상으로 돌아갈 수 있는 세계사적 원"이라고 말했다.^[262] 클라크는 또 라즈니쉬가 "자기계발을 바탕으로 한 현재의 '세계적 수용' 영성 추세의 최전선에서 20세기의 주요 영성교사로 점점 인정받고 있는" 인도 내에서 중요한 교사로 주목받게 되었다"고 말했다.^[263]

카리스마 리더로서의 평가

많은 논평가들이 라즈니쉬의 카리스마에 대해 언급했다. 앤서니 스토러는 라즈니쉬를 구르드지에프와 비교하면서 "라즈니쉬를 처음 방문한 많은 사람들은 가장 친밀한 감정이 즉각적으로 이해되고, 판단하기보다는 받아들여지고 분명히 환영받는다고 느꼈다"고 언급했다. [라즈네쉬]는 에너지를 발산하고 그와 접촉한 사람들의 숨겨진 가능성을 일깨우는 것 같았다."^[264] 많은 산냐신들은 라즈니쉬가 말하는 것을 듣고 "그와 사랑에 빠졌다"^[265][266]고 말했다. Susan J. Palmer는 심지어 비평가들도 그의 존재의 힘을 증명했다고 언급했다.^[265] 정신과 의사 겸 연구원인 제임스 S. 고든은 지나가는 롤스로이스 안에서 라즈니쉬가 힐끗 본 후 어린 아이처럼 웃고 낯선 사람을 껴안고 감사의 눈물을 흘리는 자신을 이해할 수 없을 정도로 회상한다.^[267] 프랜시스 피츠제럴드는 라즈니쉬의 말을 직접 듣고 자신이 뛰어난 강사라는 결론을 내렸으며, 그의 책을 읽어도 분명하지 않았던 코미디언으로서의 재능은 물론, 청중들에게 지대한 영향을 끼친 그의 연설의 최면성에 놀라움을 표했다.^[268] 휴 밀른(스와미 Shivamurti), 1973년과 1982년 사이에 밀접하게 Bhagwan라즈니시.로 푸나:인도 서부 Ashram Guard[269]의 지도자로서 그의 개인 bodyguard,[270][271]첫 회의는 감각이 단어 이상이 그들 사이에 가진."지금 사생활 침해 없, 경보기는 그를 떠나 언급했다 작동했던 ex-devotee지만, 마치 그의 s그것은oul 천천히다 내 안으로 미끄러져 들어가 순식간에 중요한 정보를 전달한다."^[272] 밀른은 또 라즈니쉬가 "묻지 않는 제자의 뛰어난 조작자"라고 말하는 카리스마적 능력의 또 다른 면모를 관찰했다.^[273]

휴 B. 어반(Hugh B. Urban)은 라즈니쉬가 "비이성적이고 감성적인 비범한 초자연적인 힘 또는 '그레이스'를 소유하기 위해 억류된 카리스마 넘치는 인물의 클래식한 이미지와 잘 맞는 것 같다"고 말했다.^[274] 라즈니쉬는 모든 이성적인 법과 제도를 거부하고 모든 계급적 권위를 전복한다고 주장하는 베버의 순수한 카리스마적 타입에 대응했지만, 우르반은 이에 내재된 절대적 자유에 대한 약속이 더 큰 공동체 내의 관료적 조직과 제도적 통제를 초래했다고 말했다.^[274]

일부 학자들은 라즈니쉬가 나르시시즘적인 성격을 가졌을 수도 있다고 제안했다.^{[275][276][277]} 그의 논문에서 나르시시즘 구루: Ronald O, Bagwan Shree Rajneesh의 프로필. 오레곤 주립대학 종교학과 명예교수 클라크는 라즈니쉬가 나르시시즘적 인격장애의 전형적인 특징들을 모두 보여주었다고 주장했는데, 이는 웅장하고 자기자세적인 자기관념과 독특함, 무한한 성공의 환상에 대한 집착, 끊임없는 관심과 감탄의 필요성, 일련의 특성 등이었다.자존심에 대한 위협, 대인관계의 혼란, 잦은 구설수나 노골적인 거짓말에 의존하는 개인적인 외모에 대한 집착, 그리고 공감의 결여.^[277] 그는 자신의 책 '황금 유년기의 글림스'에서 라즈니쉬가 어린 시절을 회상하며, 라즈니쉬가 지나치게 방종한 조부모를 돌보는 과정에서 자라난 탓에 근본적인 부모의 기강 해이로 고통받았다고 제안했다.^[277] 라즈니쉬가 스스로 인정한 부처 지위는 나르시시즘적 성격장애와 연관된 망상체계의 일부라고 그는 결론지었다. 즉, 이골성보다는 자아인플레이션의 조건이다.^[277]

사상가 및 연설가로서의 폭넓은 평가

라즈니쉬의 사상가 및 연설가로서의 자질에 대한 평가는 크게 엇갈린다. 저명한 작가, 역사학자, 힌두스탄 타임즈 편집자였던 후슈완트 싱은 라즈니쉬를 "인도가 낳은 가장 독창적인 사상가: 가장 박식하고, 가장 명석하고, 가장 혁신적인 사상가"^[278]라고 묘사했다. 싱은 라즈네쉬가 가장 추상적인 개념을 단순한 언어로 설명할 수 있는 능력을 가진 '자유사상 불가지론자'였다고 믿고 있으며, 신, 예언자, 경전, 종교적 관행을 조롱하고 완전히 새로운 차원을 종교에 부여한 재치 있는 일화로 묘사되어 있다.^[279] 독일의 철학자 피터 슬로터디크(Peter Sloterdijk)는 라즈니쉬(1978~1980년 푸네 아슈람에 거주)의 한때 신봉자였던 그를 20세기의 가장 위대한 인물 중 한 명으로 평가하면서, 라즈니쉬는 세계 종교가 행하는 낱말 놀이의 급진적인 탈구성을 보여 왔다.^[280][281]

1980년대 초, 대중 언론의 많은 논평가들은 라즈니쉬를 무시했다.^[282] 호주 비평가 클라이브 제임스는 자신을 '백워시'라고 경멸하며 자신의 담론을 듣던 경험을 빨래방에 앉아서 "네 누더기 속옷이 몇 시간 동안 지저분하게 회전하며 회색 옷을 내뿜는 것"이라고 비유했다. 제임스는 라즈네쉬가 "자기 타입의 아주 좋은 예지만 조작이 가능한 사람을 조종하여 서로를 조종하게 만드는" "반복적인 바보"라고 말하면서 끝을 맺었다.^{[282][283][282][283][284]} 《더 타임즈》에 기고하는 베르나르 레빈의 라즈니쉬의 이야기에 대한 열띤 리뷰에 응하여 도미니크 우즈테이스크 역시 <더 타임즈>에 기고하면서 그가 푸오나 애쉬람을 방문하면서 들은 강연은 매우 낮은 기준이며, 지칠 정도로 반복적이며 종종 사실적으로 틀리기도 한다는 의견을 비슷하게 표현하고, 성격에 방해받는다고 진술했다. 라즈니쉬를 둘러싼 ^[282][285]숭배

1990년 1월 시애틀 포스트 인텔리전서(Seattle Post Intelligncher)에 기고한 미국 작가 톰 로빈스는 라즈니쉬의 책을 읽은 결과 라즈니쉬가 20세기의 "가장 위대한 영적 스승"이라고 확신했다고 밝혔다. 로빈스는 자신이 제자가 아니라는 점을 강조하면서도 "역사상 가장 악랄한 선전과 편파적인 보도를 충분히 읽어서 그가 가장 악질 있는 인물 중 하나라고 의심했다"고 추가로 진술했다.^[278] 라즈니쉬가 자푸지로 알려진 시크 경전에 대한 논평은 전 인도 대통령인 지아니 자일 싱이 이용할 수 있는 최고의 것으로 환영받았다.^[236] 2011년 작가 파루크 던디는 영화배우 카비르 베디가 라즈니쉬의 팬이라고 보도하면서 라즈니쉬의 작품을 "그가 접하게 된 인도 철학의 가장 숭고한 해석"으로 봤다. 던디 자신은 라즈니쉬가 "인도가 낳은 가장 똑똑한 지적 신뢰 사기꾼"이라고 말했다. 인도 문헌의 '해석'에 대한 그의 산출물은 특히 환멸을 느끼는 서구 세대에 치우쳐 있는데, 그들은 '케이크를 먹고, 그것을 먹고' 싶었고, 동시에 케익을 먹는 것이 고대 과학적인 지혜에 따르면 최고 덕목이라고 주장한다."^[286]

라즈니쉬에 관한 영화

• 1974년: 라즈니쉬에 관한 최초의 다큐멘터리 영화는 데이비드 M. 나이페에 의해 만들어졌다. 남아시아의 종교탐험 프로그램 13번 "현대 구루: 라즈니쉬" (매디슨: WHA-TV 1974년)
• 1978년: Rajneesh에 관한 두 번째 다큐멘터리 Bagwan, The Movie는^[287] 1978년 미국 영화제작자 Robert Hillmann에 의해 만들어졌다.
• 1979: 1978년 독일의 영화 제작자 볼프강 도브루올니(스위트 아르르토)는 포오나의 아슈람을 방문하여 라즈니쉬, 그의 산냐신, 그리고 아슈람에 관한 독특한 다큐멘터리를 제작했는데, 이 다큐멘터리는 포오나의 아슈람: 바그완스 실험이라는 제목의 것이다.^[288][289]
• 1981년 BBC는 영국계 미국인 저널리스트 크리스토퍼 히친스가 만든 다큐멘터리 시리즈 <우리들에 관한 세계>의 에피소드를 방영했다.^[283][290]
• 1985년 11월 3일: CBS 뉴스의 60 Minutes는 오레곤에 있는 Bhagwan에 관한 코너를 방영했다.
• 1987: 80년대 중반에 제레미아 영화사는 영화 공포가 마스터다.^[291]
• 1989년: 라즈니쉬: 영적 테러리스트라는 또 다른 다큐멘터리는 1980년대 후반 호주 영화 제작자 신시아 코너가 ABC TV/러닝 채널을 위해 만들었다.^[292]
• 1989: 스캔들이라 불리는 영국의 다큐멘터리 시리즈는 "Bahagwan Shree Rajneesh: '^[293]신이었던 남자'
• 2002: 포렌식 파일 시즌 7 에피소드 8은 1984년 바이오 공격의 원인을 밝히기 위해 포렌식이 어떻게 사용되었는지 살펴본다.
• 2010: 구루 – 바그완, 그의 비서 & 그의 경호원이라는 제목의 스위스 다큐멘터리가 2010년에 개봉되었다.^[294]
• 2012: 오레곤 공영방송은 2012년 11월 19일에 방영된 라즈니쉬푸람이라는 다큐멘터리를 제작했다.^[295]
• 2016: Rajneesh의 어린 시절을 그린 인도제 전기영화 'Rediative Flower'가 자신의 회고록과 그를 아는 사람들의 이야기를 바탕으로 개봉했다. 자그시시 바르티가 작사, 제작했으며 크리슈안 후다가 연출했으며 샤 왕자와 샤샨크 싱이 주연을 맡았다.^[296]
• 2018: 와일드 와일드 컨트리, 라즈니쉬에 관한 넷플릭스 다큐멘터리 시리즈, 라즈니쉬푸람과 이를 둘러싼 논란에 초점을 맞추고 있다.^[297]

선택된 담화

참고 항목

• 라즈니쉬 운동
• 바이런 대 라즈니쉬 재단 인터내셔널, 1985년 오리건 주에서 발생한 소송으로 재단을 상대로 164만 달러의 배상판결을 받았다.
• 라즈네시 운동의 웹사이트 겸 전 인쇄물인 오쇼 타임즈
• 2010년 푸네 폭탄 테러, 푸네 오쇼 국제 명상 리조트 인근에서 발생한 폭탄 테러

메모들

참조

인용구

참고 문헌 목록

추가 읽기

• Appleton, Sue (1987), Bhagwan Shree Rajneesh: The Most Dangerous Man Since Jesus Christ, Cologne: Rebel Publishing House, ISBN 3-89338-001-9.
• Bharti, Ma Satya (1981), Death Comes Dancing: Celebrating Life With Bhagwan Shree Rajneesh, London, Boston, MA and Henley: Routledge, ISBN 0-7100-0705-1.
• Bharti Franklin, Satya (1992), The Promise of Paradise: A Woman's Intimate Story of the Perils of Life With Rajneesh, Barrytown, NY: Station Hill Press, ISBN 0-88268-136-2.
• Braun, Kirk (1984), Rajneeshpuram: The Unwelcome Society, West Linn, OR: Scout Creek Press, ISBN 0-930219-00-7.
• Brecher, Max (1993), A Passage to America, Mumbai, India: Book Quest Publishers.
• FitzGerald, Frances (1986), Cities on a Hill: A Journey Through Contemporary American Cultures, New York, NY: Simon & Schuster, ISBN 0-671-55209-0. (New Yorker 매거진 9월 22일과 1986년 9월 29일 두 파트로 이전에 발행된 Rajneeshpuram에 대한 135페이지의 섹션 포함)
• Forman, Juliet (2002) [1991], Bhagwan: One Man Against the Whole Ugly Past of Humanity, Cologne: Rebel Publishing House, ISBN 3-89338-103-1.
• Goldman, Marion S. (1999), Passionate Journeys – Why Successful Women Joined a Cult, The University of Michigan Press, ISBN 0-472-11101-9
• Guest, Tim (2005), My Life in Orange: Growing up with the Guru, London: Granta Books, ISBN 1-86207-720-7.
• Gunther, Bernard (Swami Deva Amit Prem) (1979), Dying for Enlightenment: Living with Bhagwan Shree Rajneesh, New York, NY: Harper & Row, ISBN 0-06-063527-4.
• Hamilton, Rosemary (1998), Hellbent for Enlightenment: Unmasking Sex, Power, and Death With a Notorious Master, Ashland, OR: White Cloud Press, ISBN 1-883991-15-3.
• Latkin, Carl A.; Sundberg, Norman D.; Littman, Richard A.; Katsikis, Melissa G.; Hagan, Richard A. (1994), "Feelings after the fall: former Rajneeshpuram Commune members' perceptions of and affiliation with the Rajneeshee movement", Sociology of Religion, 55 (1): 65–74, doi:10.2307/3712176, JSTOR 3712176.
• McCormack, Win (1985), Oregon Magazine: The Rajneesh Files 1981–86, Portland, OR: New Oregon Publishers, Inc.
• Palmer, Susan Jean (1994), Moon Sisters, Krishna Mother, Rajneesh Lovers: Women's Roles in New Religions, Syracuse University Press, ISBN 978-0-8156-0297-2
• Quick, Donna (1995), A Place Called Antelope: The Rajneesh Story, Ryderwood, WA: August Press, ISBN 0-9643118-0-1.
• Shay, Theodore L. (1985), Rajneeshpuram and the Abuse of Power, West Linn, OR: Scout Creek Press.
• Thompson, Judith; Heelas, Paul (1986), The Way of the Heart: The Rajneesh Movement, Wellingborough, UK: The Aquarian Press (New Religious Movements Series), ISBN 0-85030-434-2.
• 라즈니쉬 코뮌이 붕괴된 지 25년 만에 레스 자이츠가 진실을 쏟아낸다. 오레곤 주. 2011년.

외부 링크

• archive.org의 rajneesh.
• 라즈니쉬 아카이브 컬렉션
• Zaitz, Les (14 April 2011). "Rajneeshees in Oregon: The Untold History". The Oregonian. Retrieved 25 April 2018. (2017년 7월 12일 업데이트됨).
• Turnquist, Kristi (19 March 2018). "Netflix documentary on Rajneeshees in Oregon revisits an amazing, enraging true story". The Oregonian. Retrieved 25 April 2018.
• 오쇼 서지학 – 산냐스 위키 사이트, 오쇼의 작품, 그의 담론, 그의 책, 그리고 그의 주변에서 만들어진 음악에 대한 전문 사이트
• 라제네쉬는 칼 담론으로 공격을 받은 적이 있다 * 비야스 투페는 오쇼 담론 쪽으로 칼을 던진다... * 날짜 – 1980년 5월 22일 – 목요일 시간 & 장소 – 아침, 부처님, 라즈니쉬 아슈람, 푸네, 인도 위 사진 비디오에서 빌라스 투페가 외치는 목소리가 들린다: 약 23분: 14초