철학적 조사

Philosophical Investigations
이 기사는 비트겐슈타인의 책에 관한 것이다.철학적 조사 또는 철학적 조사를 사용하는 다른 용도는 철학적 조사(동음이의)를 참조하십시오.
철학적 조사
Philosophical Investigations, first English edition.jpg
초판 영문판 표지
작가.루트비히 비트겐슈타인
원제목철학과 운터수춘겐
번역기G. E. M. 안스콤베
언어독일의
주제통상의 언어 철학
발행일자
1953
미디어 타입인쇄(하드커버 및 페이퍼백)
OCLC954131267

철학적 조사(독일어:《철학》은 1953년에 사후에 출판된 철학자 루트비히 비트겐슈타인의 작품이다.

철학 조사는 비트겐슈타인이 서문에서 "비고"라고 부르는 안스콤베가 번역한 "비고"[1]로 구성된 두 부분으로 나뉜다.

미국 대학과 대학 교사들을 대상으로 한 설문조사에서 '수사'가 [2]20세기 철학에서 가장 중요한 책으로 꼽혔다.

비트겐슈타인의 작업체와의 관계

비트겐슈타인은 서문에서 철학적 조사는 "나의 오래된 사고방식의 배경과 대조적으로만 이해될 수 있다"고 말한다.이 낡은 사고방식은 비트겐슈타인이 생전에 출판한 유일한 책인 논리철학궤도에서 찾을 수 있다.트랙타투스에서 개발된 많은 아이디어들은 조사에서도 비판받으며, 다른 아이디어들은 더욱 발전하고 있다.

1933-1934년 캠브리지에서 그의 수업에 지시된 노트 세트인 블루와 브라운 북스는 비트겐슈타인의 언어에 대한 후기 생각의 씨앗을 담고 있으며 그의 언어 철학의 전환점으로 널리 읽힌다.

Norman Malcolm은 Piero Sraffa가 Sraffa의 [3]입장에서 무례한 제스처를 취함으로써 명제는 말 그대로 현실의 그림이어야 한다는 생각을 깨뜨린 것으로 보고 있다.

테마

언어 게임

비트겐슈타인은 게임에 대한 이 토론을 언어 게임의 핵심 개념으로 발전시킨다.비트겐슈타인에게 언어 게임이라는 용어의 사용은 "언어를 말하는 것이 활동이나 삶의 [4]일부라는 사실을 부각시키기 위한 것"이다.언어게임의 주요 특징은 언어가 문맥에서 사용되고 문맥 밖에서 언어를 이해할 수 없다는 것입니다.비트겐슈타인은 언어 게임의 예로서 다음과 같은 것을 열거한다: "명령하고 복종한다", "d"물체의 외관을 묘사한다, 또는 "측정한다", "c"설명으로부터 물체를 구조한다, "r"eventing, "사건에 대해 유심히 본다."[4]유명한 예는 "게임"이라는 단어의 의미이다.보드 게임, 베팅 게임, 스포츠, 전쟁 게임 등 다양한 게임을 말합니다.이것들은 모두 "게임"이라는 단어의 다른 사용법이다.비트겐슈타인은 또한 감탄사, 명령, 요청 또는 질문에 대한 대답으로 사용될 수 있는 "물!"의 예를 제시한다.그 말의 의미는 그 말의 사용 언어에 따라 다르다.비트겐슈타인이 지적한 또 다른 방법은 "물"이라는 단어는 언어 게임 내에서 사용되는 것 외에는 아무런 의미가 없다는 것이다.누군가가 당신에게 물 한 잔을 가져다 주라는 명령으로 그 단어를 사용할 수도 있다.하지만 그것은 또한 물이 오염되었다는 것을 누군가에게 경고하는 데 사용될 수도 있다.심지어 비밀 결사 회원들의 암호로 그 단어를 사용할 수도 있다.

비트겐슈타인은 언어 게임 개념을 단어 의미에 국한하지 않는다.그는 그것을 문장의 의미에도 적용한다.예를 들어, "모세는 존재하지 않았다"(7979)라는 문장은 다양한 것을 의미할 수 있다.비트겐슈타인은 문장을 사용하는 것과 별개로 아직 아무 말도 하지 않는다고 주장한다.그것은 특정 목적에 중요하지 않다는 의미에서 '의미 없음'이다.사용의 맥락 안에서 고쳐야 의미가 생깁니다.따라서, 그러한 문장은 아직 특정한 용도를 결정하지 못하기 때문에 아무 말도 하지 못한다.그 문장은 어떤 말을 할 때에만 의미가 있다.예를 들면, 「모세」라고 하는 이름의 인물이나 역사적 인물에 의한 묘사의 집합에는, 어떠한 인물이나 역사적 인물도 들어맞지 않는다고 말할 수 있다.그러나 그것은 또한 이스라엘 사람들의 지도자가 모세라고 불리지 않았다는 것을 의미할 수도 있다.또는 성경에 모세 등에 관한 모든 것을 성취한 사람이 있을 수 없다는 것도.그래서 그 문장이 의미하는 것은 그것의 사용 맥락에 따라 달라진다.

용도로서의 의미

수사본은 언어와 의미의 어려움을 주로 다룬다.비트겐슈타인은 언어의 도구를 근본적으로 단순하다고 보았고, 그는 철학자들이 언어를 잘못 사용하고 의미 없는 질문을 함으로써 이 단순함을 모호하게 했다고 믿었다.그는 조사단에서 [5]파리가 파리병에서 나오는 길을 보여주기 위해 "Der Fliege den Ausweg aus Dem Fliegglas zeigen"이라는 것을 명확히 하려고 시도했다.

비트겐슈타인은 단어의 의미는 그 단어가 언어 게임 내에서 어떻게 이해되는지에 기초한다고 주장한다.그의 주장의 일반적인 요약은 의미는 사용이라는 것이다.의미 사용 이론에 따르면, 단어들은 그들이 지정한 물건들에 대한 참조나, 그것과 연관될 수 있는 정신적 표현에 의해 정의되는 것이 아니라 어떻게 사용되는지에 의해 정의된다.예를 들어,[6] 이것은 어떤 선행과도 독립적으로 존재하는 선이라는 것이 있다고 가정할 필요가 없다는 것을 의미한다.비트겐슈타인의 의미 사용 이론은 플라토닉[7] 리얼리즘과 고틀롭 프레게의 감각과 [8]참조 개념과 대조된다.이 주장은 일부 저자들에 의해 "인류학적 전체주의"[9]로 분류되었다.

비트겐슈타인의 철학적 조사 섹션 43은 다음과 같이 쓰여 있다: "모든 것을 위한 것은 아니지만, 우리가 "의미"라는 단어를 사용하는 많은 종류의 경우, 그것은 다음과 같이 정의될 수 있다: 단어의 의미는 언어에서의 그것의 사용이다."

비트겐슈타인은 어거스틴의 고백에서 인용한 철학적 조사를 시작하는데, 이는 언어가 세상의 사물을 지적하는 역할을 한다는 견해와 그가 비판하게 될 관점을 나타낸다.[10]

언어 이름 객체의 개별 단어: 문장은 이러한 이름의 조합입니다.이 언어의 그림에서 우리는 다음과 같은 생각의 뿌리를 찾을 수 있다.모든 단어에는 의미가 있다.이 의미는 단어와 관련이 있다.그것이 그 말의 목적이다.

비트겐슈타인은 단어의 의미나 의미를 식별하는 방법에 대한 다양한 사고방식을 거부한다.그는 각각의 경우에, 그 단어의 의미가 어떻게 우리가 그것을 사용할 수 있는 능력을 전제로 하는지 보여준다.그는 먼저 독자에게 사고 실험을 해보라고 부탁한다: "게임"[11]이라는 단어의 정의를 생각해내라.처음에는 간단한 작업처럼 보일 수 있지만, 그는 계속해서 "게임"이라는 단어의 가능한 정의 각각에 대한 문제를 해결해 줍니다.세계적인 체스 선수가 느끼는 감정이 덕덕구스를 하는 아이들의 감정과 매우 다르기 때문에 재미에 초점을 맞춘 어떤 정의도 우리를 실망하게 만든다.경쟁에 초점을 맞춘 어떤 정의도 캐치 게임이나 솔리테어 게임을 설명하지 못할 것이다.그리고 규칙에 초점을 맞춘 "게임"이라는 단어의 정의는 비슷한 어려움에서 떨어질 것이다.

이 연습의 요점은 종종 놓친다.비트겐슈타인의 요점은 "게임"을 정의하는 것이 불가능하다는 것이 아니라, 정의가 없어도 [12]그 단어를 성공적으로 사용할 수 있다는 것이다.게임을 하는 것에 대해 이야기할 때, 모두가 우리가 의미하는 바를 이해하고, 우리는 게임의 개념을 적용하기 위해 필요하고 충분한 조건으로 구성된 어떤 정의도 참조하지 않고도 부정확한 단어의 사용을 명확하게 식별하고 수정할 수 있다.독일어로 "게임"을 뜻하는 "Spiele/Spiel"은 영어와는 다른 의미를 가지고 있다. "Spiele"의 의미는 "play"와 "play"의 개념으로도 확장된다.독일어로 된 이 단어는 독자들이 게임에 관한 발언에서 비트겐슈타인의 맥락을 더 잘 이해하는 데 도움이 될 수 있다.

비트겐슈타인은 정의가 그가 "생명체의 형태"라고 부른 것, 대략적으로 그것이 사용되는 문화와 사회로부터 나온다고 주장한다.비트겐슈타인은 인지의 사회적 측면을 강조한다; 대부분의 경우 언어가 어떻게 작동하는지 보기 위해, 우리는 특정한 사회적 [citation needed]상황에서 어떻게 작동하는지 봐야 한다.언어를 이해할 수 있는 사회적 배경에 주의를 기울이는 것을 강조하는 것이 비트겐슈타인의 "사자가 말을 할 수 있다면, 우리는 그를 이해할 수 없었다"는 타원형의 언급을 설명해준다.하지만, 가상의 인물인 로빈슨 크루소와 관련된 사고 실험을 제안함에 있어서, 비트겐슈타인은 언어가 모든 경우에 사회적 현상이 아니라는 것을 보여준다; 대신에, 언어의 기준은 상호 연관된 집합에서 근거를 두고 있다.규범적 활동: 교육, 설명, 기술 및 정확성 기준.간단히 말해서, 언어가 공유 가능하다는 것은 필수적이지만, 이것이 언어가 기능하기 위해 실제로 이미 [13]공유되었다는 것을 의미하지는 않습니다.

비트겐슈타인은 과장된 정의가 우리에게 단어의 의미를 제공할 수 있다는 생각을 거부한다.비트겐슈타인에게 그 단어가 의미하는 것은 그 단어의 의미를 주지 않는다.비트겐슈타인은 이를 위해 과장된 정의를 이해하는 것은 정의되는 단어의 [14][15]사용 방법에 대한 이해를 전제로 한다는 것을 보여주기 위한 일련의 움직임을 주장한다.따라서 예를 들어 종이 한 장을 가리키는 것, 색채 또는 모양에는 차이가 없습니다. 그러나 그 차이를 이해하는 것은 모양이나 색상의 과장된 정의에서 종이를 사용하는 데 있어 매우 중요합니다.

가족의 유사성

주요 기사:가족의 유사성

특정 활동(예: 특정 활동)을 확신하는 이유는 무엇입니까?올림픽 표적 사격—유사한 활동(예: 군사적인 날카로운 사격)이 [citation needed]아닌 게임입니까?비트겐슈타인의 설명은 중요한 유추와 연관되어 있다.우리가 아는 두 사람이 서로 연관되어 있다는 것을 어떻게 인식할 수 있을까요?우리는 비슷한 키, 몸무게, 눈 색깔, 머리, 코, 입, 말투, 사회적 또는 정치적 견해, 매너리즘, 신체 구조, 성 등을 볼 수 있다.만약 우리가 일치하는 것을 충분히 본다면 우리는 가족들의 [16]유사성을 발견했다고 말할 것이다.이 프로세스가 항상 의식적인 프로세스는 아니라는 점에 유의하십시오.일반적으로 우리는 특정 임계값에 도달할 때까지 다양한 유사성을 목록화하지 않고 단지 직관적으로 유사성을 확인할 뿐입니다.비트겐슈타인은 언어에 대해서도 마찬가지라고 주장한다.우리는 모두 게임인 것과 새로운 활동을 게임으로 분류할 수 있는 게임이 아닌 것을 충분히 알고 있습니다(즉, 사회적으로).

이것은 우리를 비트겐슈타인의 간접적인 의사소통에 대한 의존과 사고 실험에 대한 그의 의존으로 되돌아가게 한다.우리가 가족의 유사성을 볼 수 없기 때문에 철학적인 혼란이 생긴다.우리는 언어가 사용하는 모호하고 직관적인 규칙을 잘못 이해해서 철학적 혼란에 빠졌습니다.그는 이러한 매듭을 풀려는 시도는 특정 위치의 문제를 지적하는 단순한 연역적 주장 이상의 것을 필요로 한다고 제안한다.대신, 비트겐슈타인의 더 큰 목표는 가족의 유사성을 볼 수 있는 직관적인 능력을 인식할 수 있을 만큼 우리의 철학적 문제로부터 우리를 돌리려고 노력하는 것입니다.

규칙 및 규칙 준수

비트겐슈타인의 규칙과 규칙에 대한 논의는 § 138부터 § 242까지이다.비트겐슈타인은 한 사람이 다른 사람에게 "특정 구성 [17]규칙에 따라 일련의 기호를 적으라"고 명령하는 예로부터 규칙에 대한 논의를 시작한다.일련의 별자리는 자연수로 이루어져 있다.비트겐슈타인은 지시 뒤에 있는 숫자를 복사하고 일련의 숫자의 구성을 이해함으로써 다음 순서를 구별한다.비트겐슈타인이 구체적으로 고려하는 게임의 일반적인 특징 중 하나는 게임의 규칙을 따르는 방식이다.규칙은 명시적으로 [18]정의할 수 있는 클래스가 아니라 패밀리를 구성합니다.따라서 규칙을 따르는 것이 무엇인지에 대한 명확한 설명을 제공할 수 없습니다.실제로, 그는 어떤 특정한 규칙에 따라 어떤 행동 방침이 만들어질 수 있으며, 따라서 어떤 행동을 [19]설명하는데는 규칙이 사용될 수 없다고 주장한다.오히려, 어떤 사람이 규칙을 따르고 있는지 아닌지는 그 행동이 그 사람이 관여하는 삶의 특정한 형태에 대한 기대와 일치하는지 살펴봄으로써 결정된다.규칙을 따르는 것은 사회적 활동이다.

Saul Kripke는 규칙에 대한 비트겐슈타인의 발언에 대한 영향력 있는 토론을 제공한다.크립케에게 비트겐슈타인의 규칙에 대한 논의는 "철학적 [20]회의주의의 새로운 형태로 여겨질 수 있다."그는 비트겐슈타인의 회의적인 역설에 대해 언급하는 것으로 그의 논의를 시작한다: "이것은 우리의 역설이었다: 어떤 행동도 규칙에 따라 결정될 수 없기 때문이다.모든 것이 규칙에 부합하도록 만들어질 수 있다면, 그것과 충돌하도록 만들어질 수도 있다.그래서 [21]여기엔 일치도 충돌도 없습니다." 크립케는 비트겐슈타인의 규칙 논의의 의미는 어떤 사람도 그들이 사용하는 언어로 무언가를 의미하거나 [22]규칙을 올바르게 따르는(또는 따르지 않는) 것이 아니라고 주장합니다.

프라이빗 언어

주요 기사: 프라이빗 언어 논쟁

비트겐슈타인은 또한 본래 내용이 사적인 사용자에게만 알려진 것들에 대해 말하는 언어의 가능성에 대해서도 곰곰이 생각하고 있다.일반적인 예는 개인의 감각과 다른 주관적 경험을 언급하는 언어이다. 그래서 그 용어의 의미는 개인에 의해서만 결정된다.예를 들어, 개인은 특정한 감각에 대해 'S'라고 이름을 붙이고 그 감각에 [23]대해 언급하기 위해 그 단어를 사용하려고 합니다.비트겐슈타인은 이런 언어를 사적인 언어라고 부른다.

비트겐슈타인은 그 주제에 대해 몇 가지 관점을 제시한다.그가 주장하는 한 가지 요점은 어떤 특정한 정신 [24]상태에 있다는 것을 아는 것은 앞뒤가 맞지 않는다는 것이다.다른 사람들이 나의 고통을 알 수 있는 반면, 예를 들어, 나는 단지 내 자신의 고통을 알고 있다. 즉, 사람은 자신의 고통을 모르고, 사람은 단지 고통을 가지고 있다.비트겐슈타인에게 이것은 문법적인 포인트이며, "고통"이라는 단어를 포함하는 [25]언어 게임이 이루어지는 방법의 일부입니다.

비록 비트겐슈타인은 개인 언어의 개념이 일관성이 없다고 주장하지만, 텍스트가 제시되는 방식 때문에 논쟁의 정확한 성격은 논쟁의 여지가 있다.첫째, 그는 사어가 실제로는 언어가 아니라고 주장한다.이 점은 그의 후기 작품들, 특히 그의 "의미"에 대한 조사에서의 다양한 주제들과 밀접하게 연관되어 있다.비트겐슈타인에게는 "의미"라고 부를 수 있는 하나의 일관성 있는 "샘플" 또는 "객체"가 없습니다.오히려, 그러한 것들이 있다는 가정은 많은 철학적 혼란의 원천이다.의미는 우리 삶의 구조에 짜여진 복잡한 현상이다.비트겐슈타인의 요지의 좋은 첫 번째 근사치는 의미는 사회적 사건이라는 것입니다; 의미는 언어 사용자들 사이에서 발생합니다.결과적으로, 그 언어의 다른 사용자가 없는 상황에서 의미 있는 단어들로 사적인 언어에 대해 이야기하는 것은 말이 되지 않는다.

비트겐슈타인은 또한 사적인 [26]언어의 단어를 사용할 수 없다고 주장한다.그는 독자들에게 그녀가 특별한 감각을 느낄 때마다 그녀가 일기에 S를 넣기로 결정한 경우를 생각해보라고 권한다.비트겐슈타인은 이러한 경우 S의 사용의 정확성에 대한 기준을 가질 수 없다고 지적한다.다시 몇 가지 예를 생각해 보겠습니다.하나는 아마도 S를 사용하는 것은 S를 올바르게 연관시켰는지 확인하기 위해 감각의 표를 정신적으로 참조하는 것을 수반한다는 것이다. 하지만 이 경우, 어떻게 정신적인 표의 정확성을 확인할 수 있을까?비트겐슈타인의 [27]표현대로, "만약 누군가가 그것이 사실이라고 확신하기 위해 조간신문을 여러 부 산다면"이다.논쟁에 대한 한 가지 일반적인 해석은 한 사람이 자신의 현재 정신 상태에 직접적 또는 특권적으로 접근할 수 있는 반면, 과거에 가졌던 이전의 정신 상태를 확인하는 데는 그렇게 완벽한 접근이 없다는 것이다.즉, 기호 S를 특정 정신 상태에 올바르게 적용했는지 확인할 수 있는 유일한 방법은 현재 감각이 이전에 S와 관련된 감각과 동일한지 성찰하고 판단하는 것입니다.그리고 기억의 현재 상태를 확인하는 것은 완벽할 수 있지만, 한 사람이 정확하게 기억하는지 여부는 완벽하지 않다.그러므로 언어가 조금이라도 사용되려면 그 언어가 어떤 공공의 정체성 기준을 가져야 한다.

비트겐슈타인은 종종, 깊은 철학적 문제로 널리 여겨지는 것은 사라질 것이고, 결국 철학자들이 그러한 문제와 질문들을 짜내기 위해 사용하는 단어들의 의미에 대한 혼란으로 보여질 것이라고 주장한다.단지, 「프라이빗 언어」와 같은 것에 대해 이야기하는 것이 흥미롭다.즉, 「문제」가 오해로부터 어떻게 생기는지를 보는 것이 도움이 된다.

요약하자면, 비트겐슈타인은 만약 어떤 것이 언어라면, 그것은 사적인 것일 수 없고, 만약 어떤 것이 사적인 것이라면 그것은 언어가 아니라고 주장한다.

비트겐슈타인 딱정벌레

비트겐슈타인이 사어의 가능성에 반대하는 또 다른 요점은 상자 안의 딱정벌레 사고 [28]실험이다.그는 독자들에게 "비틀"이라는 단어와 함께 모두가 언급하고자 하는 박스를 각자가 가지고 있다고 상상해보라고 부탁했다.게다가, 아무도 다른 사람의 상자 안을 들여다볼 수 없고, 각자가 자신의 상자를 살펴봄으로써만 "비틀"이 무엇인지 알 수 있다고 주장한다고 가정해 보자.비트겐슈타인은 이러한 상황에서, "비틀"이라는 단어가 사물의 이름이 될 수 없다고 주장하는데, 왜냐하면 각각의 사람이 상자 안에 완전히 다른 무언가를 가지고 있다고 가정해도, 그 단어의 의미는 변하지 않기 때문이다.; 사적인 개체로서의 딱정벌레는 "무관한 것으로 간주되지 않는다".[28]따라서 비트겐슈타인은 우리가 어떤 것에 대해 이야기할 수 있다면, 그것은 고려된 의미에서 사적인 것이 아니라고 주장한다.그리고 반대로, 만약 우리가 정말로 사적인 것이라고 생각한다면, 우리는 그것에 대해 말할 수 없다.

마음이

비트겐슈타인의 언어 연구는 정신에 관한 몇 가지 문제로 이어진다.그의 비판의 주요 표적은 대상자의 환경과 전혀 관련이 없는 정신 상태를 배치하는 어떤 형태의 극단적인 정신주의이다.비트겐슈타인에게 사상은 필연적으로 언어와 결부되어 있으며, 이는 본질적으로 사회적입니다.비트겐슈타인의 신념의 일부는 다음과 같은 선언에서 포착된다: "내면의 과정은 외부의 기준을 [29]필요로 한다."이것은 주로 사적인 언어에 대한 그의 결론에서 따랐습니다: 비슷하게, 사적인 정신 상태(예를 들어 고통의 느낌)는 그것을 식별하기 위한 공공 기준 없이는 적절하게 논의될 수 없습니다.

비트겐슈타인에 따르면, 의식(또는 다른 주관적인 정신 상태)이 개념적으로 외부 세계와 연결되어 있지 않다고 주장하는 사람들은 잘못된 것이다.비트겐슈타인은 "돌에 의식이 있다고 상상할 수 있을까?그리고 그렇게 할 수 있는 사람이 있다면, 왜 그런 이미지 망상이 우리에게 아무런 관심도 없다는 것을 증명하지 못할까요?"[30]다음 답변도 고려하고 거부합니다.

"하지만 누군가가 고통받고 있다고 가정한다면, 나는 단지 그가 내가 자주 겪었던 것과 똑같이 가지고 있다고 가정할 뿐입니다." — 그 이상은 아닙니다.마치 내가 이렇게 말하는 것 같다: "당신은 '여기는 5시입니다'가 무슨 뜻인지 확실히 알고 있습니다. 그래서 당신은 '태양 위의 5시입니다'가 무슨 뜻인지도 알고 있습니다.즉, 5시 방향의 현장과 똑같다는 것입니다." — 여기서는 [31]신분을 나타내는 설명이 통하지 않습니다.

따라서, 비트겐슈타인에 따르면, 정신 상태는 대상의 환경, 특히 그들의 언어 환경과 밀접하게 연결되어 있으며, 상상 가능성 또는 상상 가능성과 관련이 있다.그렇지 않다고 주장하는 주장은 잘못된 것이다.

그것을 보는 것과 그것을 보는 것은

비트겐슈타인에 의해 유명한 오리토끼

애매한 문장 외에도 비트겐슈타인은 두 가지 다른 방법으로 보고 이해할 수 있는 수치를 논의했다.종종 사람들은 토끼인 것을 보면 어떤 것을 직접 볼 수 있다.하지만, 또 다른 경우에는, 특정의 측면을 알아차립니다. 즉, 그것을 무언가로 보는 것입니다.

비트겐슈타인이 사용하는 예로는 오리나 [32]토끼로 보이는 애매한 이미지인 "duckrabbit"가 있다.오리토끼와 토끼를 보면 사진을 토끼로 해석하는 것이 아니라 보는 것을 보고하는 것이다.그 그림은 토끼처럼 보인다.하지만 처음에 오리로 보고 그 다음에 토끼로 보면 어떻게 될까요?수사에서 나타난 것처럼 비트겐슈타인은 확신하지 못한다.하지만, 그는 '내적' 인지 변화가 일어나는 동안 외부 세계는 그대로 유지될 수 없다고 확신한다.

대응과 영향

버트런드 러셀은 그의 책 '나의 철학 발전'에서 철학 조사에 대해 다음과 같이 말했다.

나는 비트겐슈타인의 철학탐구에서 나에게 흥미로워 보이는 것을 발견하지 못했고 왜 학교 전체가 그 페이지에서 중요한 지혜를 발견하는지 이해할 수 없다.심리적으로 이것은 놀랍다.내가 친밀하게 알고 있던 비트겐슈타인은 열정적인 사고에 중독되어, 내가 그와 같이 중요성을 느끼고, 진정한 철학적 천재성을 가지고 있는(또는 적어도 그렇게 생각되는) 어려운 문제를 깊이 인식하고 있는 사람이었다.그 반대로 후기의 비트겐슈타인은 진지한 생각에 지쳐 그러한 활동을 불필요하게 만드는 교리를 창안한 것으로 보인다.나는 이러한 게으른 결과를 초래하는 교리가 진실이라고 단 한순간도 믿지 않는다.그러나 나는 그것에 대해 지나치게 강한 편견을 가지고 있다는 것을 깨달았다. 만약 그것이 사실이라면 철학은 기껏해야 사전 편찬자들에게 약간의 도움이 되고, 최악의 경우 한가한 식탁의 [33]오락거리이기 때문이다.

어니스트 겔너는 루드비히 비트겐슈타인, J. L. 오스틴, 길버트 라일, 안토니 플라이, P. F. 스트로슨, 그리고 다른 많은 사람들의 작품에 격렬하게 비판적인 책을 썼다.라일은 그가 편집한 철학 저널 '마인드'에 이 책이 리뷰되는 것을 거부했고, 버트런드 러셀은 타임즈에 보낸 편지에서 항의했다.라일의 답변과 [34]장문의 서신이 이어졌다.

조사와 트랙타투스의 차이를 강조하는 것 외에도, 두 작품 사이에 예상보다 훨씬 더 많은 연속성과 유사성이 있다고 주장하는 비판적인 접근법이 있다.그 중 하나가 새로운 비트겐슈타인 접근법이다.

크립켄슈타인

1982년 크립케의 저서 비트겐슈타인의 규칙과 [35]사어의 출간으로 사어에 대한 논의가 활기를 띠었다.이 작품에서 크립케는 비트겐슈타인의 텍스트를 사용하여 언어 사용의 공통성을 기본적 [36]의미로서 강조하는 규칙에 대한 특정 유형의 회의를 개발합니다.크립케의 비트겐슈타인 버전을 비판하는 사람들은 그것을 "크립켄슈타인"[37]이라고 조롱했고, 고든 베이커,[38] 피터 해커,[38] 콜린 맥긴,[39] 그리고 존 맥도웰과[40] 같은 학자들은 그것을 비트겐슈타인의 원문에 대한 급진적인 잘못된 해석으로 보았다.마틴 쿠쉬와 같은 다른 철학자들은 크립케의 [41]견해를 옹호해왔다.

에디션

1951년 비트겐슈타인이 사망했을 때 철학적 조사는 출판될 준비가 되지 않았다.G. E. M. 안스콤베는 비트겐슈타인의 원고를 영어로 번역했고, 1953년에 처음 출판되었다.Anscombe에 의해 편집된 인기 있는 제3판과 50주년 기념판을 포함한 여러 판의 철학탐구가 있다.

  • 초판:1953년 맥밀런 출판사
  • 제2판:블랙웰 출판사, 1958년
  • 제3판 : 프렌티스 홀, 1973년 ( ISBN0-02-428810-1).
  • 50주년 기념판:Blackwell Publishers, 2001 (ISBN 0-631-23127-7)이 판에는 영어 [b]번역과 더불어 독일어 원문이 포함되어 있습니다.
  • 제4판:Wiley-Blackwell, 2009 (ISBN 1405159286)

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ quotation97 견적:

    가능성의 순서, 그것은 세계와 사상 모두에 공통되어야 한다...아주 간단해야 합니다.
  2. ^ 2009년에 Blackwell은 제4판(ISBN 978-1-4051-5929-6)을 발행했습니다.최초의 두 판(1953년과 1958년)은 안스콤베의 본문이었다.기념판(2001년)에서는 P. M. S. Hacker와 J. Schulte도 번역자로 인정받고 있다.제4판(2009)은 Hacker와 Schulte에 의해 개정판으로 제시되었으며, Anscombe, Hacker 및 Schulte가 번역자로 인정되었습니다.
  3. ^ 조사 제1부의 발언에는 기호 「 "」가 붙는다.파트 II의 비고는 로마자 숫자 또는 제3판의 페이지 번호로 참조된다.

인용문

  1. ^ 비트겐슈타인(1953년), 서문(다른 언급이 없는 한 모든 인용은 비트겐슈타인(1953년)에서 인용한다.)
  2. ^ Lackey, Douglas P. (1999). "What Are the Modern Classics? The Baruch Poll of Great Philosophy in the Twentieth Century". The Philosophical Forum. 30 (4): 329–346. doi:10.1111/0031-806X.00022. ISSN 1467-9191.
  3. ^ Norman Malcolm. Ludwig Wittgenstein: A Memoir. pp. 57–58.
  4. ^ a b Wittgenstein, Ludwig (1953). Philosophical Investigations: The German Text, with a Revised English Translation. Blackwell. pp. § 23. ISBN 9780631231592.
  5. ^ §309; 원문 영어 번역은 "show"를 "show"로 "shew"라는 단어를 사용했다.
  6. ^ §77
  7. ^ Sedley, D.N. (2003). Plato's Cratylus (7th ed.). Cambridge, U.K.: Cambridge University Press.
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레퍼런스

외부 링크

  • 로이스 쇼버의 해설을 곁들인 비트겐슈타인의 철학적 조사 중 첫 100개의 발언.
  • Wittgenstein's Beetle – Philosophics Online의 사고 실험 설명.
  • 피립에서 망치가 내리치듯이